9.2　成圣之旅，從修己齊家開始

舜的偉大表現在齊家上，齊家看似平凡，卻是對人的意志、品質的最大考驗，舜經受住了這一考驗，所以成為圣人。

萬章問曰：“詩》云：‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”

孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也；如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也?！?/p>

萬章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？”

曰：“帝亦知告焉則不得妻也?！?/p>

萬章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽（gǔ）瞍（sǒu）焚廩。使浚井，出，從而蒁（yǎn）之。象曰：‘謨蓋都君咸我績；牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，?（dǐ）朕；二嫂使治朕棲?！笸胨磳m，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君爾?！钼?。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其于予治?！蛔R舜不知象之將殺己與？”

曰：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜?！?/p>

曰：“然則舜偽喜者與？”

曰：“否。昔者有饋生魚于鄭子產，子產使校人畜之池；校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝?！赢a曰：‘得其所哉！得其所哉！’”校人出，曰：“孰謂子產智？予既烹而食之，曰：‘得其所哉，得其所哉?！示涌善垡云浞剑y罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？”

古人表達時經常引用《詩》，萬章引的是《詩經·齊風·南山》。古人引《詩》常常斷章取義，不一定要顧及詩的原意，只是起興的作用，引出自己要討論的問題?！叭⑵奕缰危勘馗娓改?。”萬章所引的這兩句是說，娶妻怎么做，必先告父母。然后問，“信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？”相信這句話的，沒有人比得上舜了?？墒撬床桓嬖V父母就娶了妻子，這是為什么呢？

前面講了，堯想把他的兩個女兒嫁給舜，可是瞽叟偏愛他的小兒子象，一心想把兩位未來的兒媳婦搶下來給象。所以他是不同意這門婚事的。舜沒有辦法，只好“不告而娶”，沒有告訴自己的父母，就成了婚。孟子是怎么回答萬章的呢？

孟子說：“告則不得娶?！备嬖V父母的話，就娶不到媳婦了。“男女居室，人之大倫也”，男女成婚，是人生的一件大事?！叭绺妫瑒t廢人之大倫”，如果告訴父母，就廢棄了人之大倫。“以懟父母，是以不告也”，請注意“懟”字，懟是怨的意思。就會怨恨父母，因此就不告訴了。所以，孟子并不否認子女是會抱怨父母的。男女成婚是人生的一件大事，如果父母反對，使你無法完成這件大事，自然會怨恨自己的父母。孟子講得很清楚，子女是可以怨恨父母的，或者是可能會怨恨父母的。但是孟子強調，我們應該避免對父母的怨恨，所以說“是以不告”，干脆我就不告訴父母，我先成婚再說。

萬章接著問：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？”舜不告訴自己的父母就娶了妻子，這點我明白了?？墒堑蹐蛞炎约旱呐畠杭藿o舜，為什么也不告訴舜的父母呢？他的意思是說，帝堯要跟瞽叟結為親家了，應該去告訴他一聲。舜告訴自己父母，肯定是通不過。但帝堯還是應該去說一下的，可是為什么也不說呢？

孟子說：“帝亦知告焉則不得妻也?！钡蹐蛞仓?，如果告訴，舜的父母還是不會同意，女兒就嫁不成了，所以就不告訴他們了。然后萬章就講到我們前面提到的舜的故事，瞽叟和象如何設計陷害舜。所以讀《孟子》，要將相關各章聯系起來看。如果我們先讀9.2章，再去讀9.1章，就容易理解了。前面我對舜的故事只是大意上的串講，下面我再對著文本做一下梳理。

萬章說：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩；使浚井，出，從而蒁之?！薄巴辍笔恰靶掭荨钡囊馑?，“廩”是“糧倉”。舜的父母讓舜修理糧倉?！半A”是“梯子”，“捐”是“除去”。這句之前省略了一句：舜上去了以后，然后瞽叟抽掉了梯子，放火燒了糧倉，想燒死舜。后面也省略了，當然是沒有成功，舜逃脫了。司馬遷《史記·五帝本紀》對此事記載比較詳細，可以參看。“使浚井”，讓舜去挖一個井，“?！?，是深挖的意思。“出”，這里省了主語，指瞽叟和象出來了。舜還沒出來，舜還在井里面呢。“從而蒁之”，“蒁”同“掩”，瞽叟和象把井掩埋了，想害死舜。

“象曰：‘謨蓋都君咸我績，牛羊父母，食廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕；二嫂使治朕棲?！薄爸兩w”讀作謀害，指謀害。二者音近相通，是同音假借關系。

我們讀古籍時要注意，不僅要注意字形，從字形分析字義，因形而求義；也要注意字音，因音而求義。古書尤其是近些年地下出土的竹簡中，可以發現很多音近同義的現象。古人往往用同音字假借，音近字義往往也相同。

“都君”，指舜。象說，謀害舜都是我的功勞。謀害舜以后，牛羊歸父母，糧食歸父母，舜平時使用的武器歸我。象用了一個“朕”字，朕以后是皇帝、天子的稱號，但在古代不論貴賤都可以稱“朕”。《爾雅·釋詁下》說：“朕，我也?！彼雌綍r彈的琴、使用的弓箭也歸我?！皬~”，是舜的弓箭名。我的兩個嫂子以后陪我睡覺了。

“象往入舜宮，舜在床琴”，象于是跑到舜的房子，舜坐在床邊彈琴。象本以為舜已被自己害死了，想來摟摟自己的兩個嫂子，結果一開門，舜一個大活人坐在床邊，還彈著琴。

“象曰：‘郁陶思君爾?！钼??！毕笙仁蔷o張，又不好意思，說：“哥哥，我想你了?！薄坝籼铡?，是思念的樣子。但是又很不自然，因此“扭捏”。

“舜曰：惟茲臣庶，汝其于予治?！薄拔?，一種解釋是思念，或者說“唯”是語氣詞，沒有實義?！捌潯笔谴?，這些。“臣庶”，臣下，臣民?！叭辍?，你。“其”，有祈使的意思?！坝凇?，為、替的意思。這兩句是說，我惦念這些臣民，你替我來管理吧?；蛘呤钦f：這些臣民，你替我來管理吧。這時舜手下已經有一些人，有一些追隨者，舜稱其為臣屬。舜摸透了象的心思，你不就是想取代我嗎？你不就是想奪取你嫂子嗎？你不就是想擁有我的臣民嗎？嫂子不能給你，但我的臣民可以讓你管理。

“不識舜不知象之將殺己與？”以上都是萬章的話，到最后他把一個尖銳的問題拋到孟子的面前，難怪金安平教授說萬章很會提問題。萬章問：“難道舜不知道象要殺害自己嗎？”象跑到舜的房子，推開門，想抱自己兩個嫂子，可是看到舜就坐在床邊，于是他換了一副態度，說哥哥我想你了，我來看你。可是舜是怎么做的呢？舜是劈頭蓋臉地把象臭罵一頓嗎？甚至把他打翻在地嗎？沒有。舜反而說：“弟弟，我也想你了。我手下有些臣民，你替我來管理吧?！狈炊鴮捨肯螅o他一個臺階下。萬章覺得這樣不合情理，所以對孟子拋出這個問題。孟子是怎么回答的呢？

孟子說：“奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜”。怎么會不知道呢？舜這么聰明的人，當然知道了。但是舜與象是兄弟關系，他們之間有一種血緣關系，血濃于水。盡管象多次想設計殺害舜，可是舜對弟弟的親情還在，想極力維護這種親情，還把象當作弟弟看。所以象憂愁，舜也憂愁；象開心，舜也開心。

萬章緊追不放，接著問：“然則舜偽喜者與？”“偽喜”，假裝高興。舜是虛偽地裝出一副高興的樣子嗎？你看萬章很會提問題，是喜歡較真的學生。他不會人云亦云，老師說什么就是什么，而是獨立思考，有疑問的地方一問到底，不肯輕易放過。他問孟子，舜的表現是否真誠，是否只是一種偽裝？

孟子說“否”，不是這樣。但孟子沒有正面回答萬章的問題，而是又講了一個故事。這次他講的是子產的故事，用子產的故事來間接地回答萬章的問題。

“昔者有饋生魚于鄭子產，子產使校人畜之池”，當初有一個人給子產送了一條活魚，子產讓手下的一個小吏把魚養到池塘里。“校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉’”，可是這個小吏把魚煮了吃了，然后回來報告說，剛把魚放到水里的時候，好像它還不適應，還不太靈活。“圉圉焉”，是疲憊的樣子。“少則洋洋焉，攸然而逝?！薄把笱笱伞保鞘嬲沟臉幼?。過了一會兒，魚就搖著尾巴游開了，一轉眼就不見了，不知道跑哪里去了。實際上被他吃到肚子里去了，他撒了個謊，欺騙了子產?！白赢a曰：‘得其所哉，得其所哉。’”子產說，魚到了它該去的地方，到了它該去的地方。沒關系，找不到就找不到吧。他不知道魚是到了小吏的肚子里去了。

“校人出，曰：‘孰謂子產智？’”小吏出來之后，一臉得意的樣子，誰說子產有智慧？子產是歷史上很有名的賢人，連孔子對他都非常尊敬，稱他為“古之遺愛”。“予既烹而食之，曰：‘得其所哉，得其所哉?！彼屛茵B魚，我把魚吃掉了，他卻說它到了該去的地方了。魚是到了該去的地方了，它到我肚子里來了。

以上是孟子用子產的故事來對萬章的回答，后面兩句結論很重要：“故君子可欺以其方，難罔以非其道。”君子會不會被欺騙呢？是會被欺騙的，只要你找出合理的借口，君子就會信以為真。但是君子很難被不合常理的詭計愚弄。“罔”是蒙蔽的意思，只要你的借口或方式不合理，君子很快就會識破，不會被蒙蔽。所以子產的故事只是個話頭，是個引子，是來說明君子也是會被欺騙的，但只會被合理的借口欺騙，而不會被陰謀詭計蒙蔽。

“彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？”孟子這段話很重要，也很容易引起爭議。我們來分析一下，孟子講的是否有道理，恰當不恰當？“彼”指象。象用想念哥哥的名義來看舜，舜自然也就相信他，并感到高興，哪里說得上是虛偽呢？讀到這里，馬上產生一個疑問，象是不是抱著想念哥哥的目的來看舜的？從前面的內容看，顯然不是，他是沖著自己兩個嫂子來的，“二嫂使治朕棲”，兩個嫂子陪我睡覺，他不是抱著“愛兄”的目的來的。但是孟子為什么說“彼以愛兄之道來”？顯然，孟子指的不是象的動機，而是他的借口。象見到舜之后說：“哥哥，我想你了?！奔热幌笠浴皭坌帧睘榻杩趤砜醋约?，作為哥哥，舜自然也就應該相信他。這種相信是從維護兄弟親情的角度出發的，是試圖緩和、修復與象的關系。舜的這一想法是真誠的，所以不能算是虛偽。

這就涉及前面的兩句話，“君子可欺以其方，難罔以非其道”。你可以用合理的借口來欺騙我，但不能以陰謀詭計來蒙蔽我。象的陰謀詭計，舜知道不知道？當然是知道的，并且了解得一清二楚。否則他不可能兩次逃離危險。但是即使到了這個時候，舜依然把象當作自己的弟弟，把瞽叟當作是自己的父親，在感情上沒有放棄他們。不僅沒有放棄，而且試圖用真誠來感化他們，重新建立和諧的家庭關系，舜真正的用心在這里。理解了舜的用心，才能真正理解舜的選擇和做法。所以上面兩句中，“欺”和“罔”很重要，二者可能有程度的差別?！捌邸笨梢允峭庠诘?，你欺騙我，我心里也明白，但我不點破，順著你說，似乎被你欺騙了；“罔”則是內在的，是對是非曲直的誤判，是絕對被蒙蔽。象以“愛兄”的借口表面上可以“欺騙”了舜，但他的陰謀詭計絕對不會“蒙蔽”舜，所以舜每次都逃脫了，沒有傷到一根汗毛。

概括一下，舜事業成功，愛情美滿，眾人擁護，但是舜有一個很大的缺憾，即是他的家庭關系是殘破的，是不美滿的。而這種家庭親情、天倫之樂是最重要的，是任何事物都代替不了的。所以舜在擁有了人人想擁有的財富、地位、愛情之后，他仍不能安心，不能排解內心的憂愁，還想用他的真誠打動他的父親、弟弟，獲得他最想得到的天倫之樂與人間親情。而他終于做到了，這時他的人生才是真正完美的，故被看作是圣人。

那么，什么是一個圣人呢？顯然在孟子看來，圣人是能真正處理、化解家庭矛盾的人。舜一方面是不幸的，他出生在一個充滿矛盾的家庭，面對的是瞽叟、象這樣的親人；另一方面舜又是偉大的，他憑著自己的真誠，憑著自己的孝悌之心，最終打動了自己冥頑不靈的親人，使一個本已殘破的家庭重歸于好。所以舜的偉大表現在齊家上，齊家看似平凡，卻是對人的意志、品質的最大考驗，舜經受住了這一考驗，所以成為圣人。在儒家看來，人的成圣之旅，首先是從修己齊家開始的。

《孟子》9.2章給我們提出這樣一個問題：當家庭關系破裂，親情受到損害的時候，我們該怎么辦？當然，我們每個人都會想到，應該去修復與家人的關系，緩和與親人的矛盾，甚至用真誠去打動他們，與親人重歸于好。但是孟子把問題推到了極致，他列舉出的舜的例子，不是發生一般性的家庭矛盾、家庭糾紛，而是到了一種敵對的狀態，瞽叟、象試圖謀害舜，傷及舜的生命。這時作為一個孝子，該怎么做？孟子認為，還是應該把親情看作是最珍貴的，依然不能放棄這份親情，堅持用真誠去打動自己的親人，用孝悌之心去感化他們。孟子這樣主張，當然是因為他把孝悌看作人的終極關懷，看作人生的最高目標，最高的德。孟子對孝悌的推崇和重視，反映或說明了什么？今天我們該如何理解和評價？這個問題，我們下一章再討論。