每個人僅需一杯水就足夠
每個人都有貪欲。一個人已經擁有一塊磚，還會想著要更多的磚來蓋一座房子；一個人擁有一杯水，還想著要一池塘的水來灌溉土地。一個人擁有多少才算足夠？這個問題可能并不容易回答。因為人的貪念像無底洞一樣，看不到邊際，揣測不清它的深淺。
人們在生活中總會因為自己的欲望和貪婪為自己尋求更多的東西。金錢、權勢、聲譽都成為人們角逐的對象。然而，一個被欲望迷住雙眼，無法自拔的人，終究會因為欲望的不斷膨脹而迷失自己，喪失人生的樂趣。在得到又失去之后，就會發現，其實我們需要的只是一杯水而已。有一個年輕人，生活得十分不愉快，他常常因為想要的東西得不到而傷心，埋怨生活給予他的太少，讓他的生活陷入一片黑暗。
這一天，年輕人一個人遠足行走又熱又渴。他來到一個寺院，遇到了一個高僧。這位高僧見年輕人口渴，就端來一杯水給他。年輕人拿起水杯一飲而盡。
高僧看著年輕人說：“解渴了嗎？”
年輕人說：“解渴了。”
高僧順手指著門口的一個小池塘說：“這杯水與池塘的水哪一個多？”年輕人疑惑不解，他回答說：“當然是池塘的水多。”高僧嘆息了一下，說：“這杯水雖少卻能給你解渴，但是這一池塘的水卻不能解除天下的大旱。”
年輕人大悟，原來每個人僅需一杯水就足夠了。這個年輕人之所以活得痛苦，是因為他想要的東西太多，這也想要那也想要。而事實上，人不可能什么都擁有，這世上總有一些東西我們求而不得，這種時候，若不分清欲望與需求的區別，就很容易在過多的欲求里沒頂。其實我們需要的東西真的不多，只是一杯水而已。
一杯水可以解渴，可以清心。少了欲望和貪念，就能忍耐一切失意事，遇到快樂的事也能淡然視之；得到榮耀和上天的恩寵，能保持平和之心，受到怨恨也能安然對待；煩惱和憂心之事到來時，能平靜處之，憂愁和悲傷也能穩妥地平復。有一次，虛有禪師在河邊行走。此時，有幾個人正在岸邊垂釣，旁邊幾名游客在欣賞海景。只見一位垂釣者竿子一揚，釣上了一條大魚，足有三尺長，落在岸上后，仍騰跳不止。可是垂釣者卻用腳踩著大魚，解下魚嘴內的釣鉤，順手將魚丟進海里。
圍觀的人響起一陣驚呼，這么大的魚還不能令他滿意，可見垂釣者雄心之大。
就在眾人屏息以待之際，釣者漁竿又是一揚，這次釣上的是一條兩尺長的魚，釣者仍是不看一眼，順手扔進海里。
第三次，釣者的漁竿再次揚起，只見釣線末端鉤著一條不到一尺長的小魚。圍觀眾人以為這條魚也肯定會被放回，不料垂釣者卻將魚解下，小心地放進自己的魚簍中。
游客百思不得其解，就問釣者為何舍大而取小？
沒想到釣者回答：“哦，因為我家最大的盤子只不過有一尺長，太大的魚釣回去，盤子也裝不下。”
禪師感嘆說：“人生并非擁有的越多越好，找到適合自己的目標非常重要。否則，將永遠會掙扎于不滿的情緒之中。”正像禪師所說的，想要的越多，人們的快樂就會越少。欲望少一點，生活就會美好許多。
人的欲望是永遠不知滿足的，要想真正享受人生的樂趣，就需要有“僅需一杯水”的心態。面對欲望，做得最好的人不是清心寡欲的人，而是能很好地支配欲望卻不被欲望支配的人。我們常說“無欲則剛”，無欲并不是什么都不要，無欲的意思是不貪。不被欲望牽制的人，會覺得一杯水已經足夠，能做到寵辱不驚，看透一切短暫的痛苦與快樂，不入名利牢籠，專注于眼前事、當下事，沒有煩憂，達到灑脫的精神境界。
人人皆有因緣，何必艷羨他人
每個人都有自己的因緣，沒有必要羨慕他人。可是人們在生活中，常常不滿足于自己的現狀。很多人都認為別人的東西好，喜歡別人的衣服，喜歡別人的桌子，喜歡別人家的房子……很少人會對自己的生活滿意，也很少人懂得珍惜身邊擁有的東西。
我們之所以羨慕他人，因為我們對物欲貪戀太多。一個人自己擁有一間大房子，又會羨慕別人家里漂亮的櫥窗，卻不知擁有櫥窗的那個人正羨慕著別人家的柔軟的沙發，我們手中擁有的很多東西或許也正是別人羨慕想要得到的。每個人都擁有自己的珍寶，不貪心的人懂得擁有的可貴，也不會羨慕他人的美玉。春秋時，宋國有個人在山上開鑿石料的時候，發現了一塊寶玉。他帶回家后，總是擔心寶玉會被盜走。考慮來考慮去，終于想出了一個兩全其美的辦法：他決定把寶玉贈送給一個有身份的人，這樣多少還能留下些人情。
于是，他帶了寶玉悄悄地前往都城，要獻給掌管工程的大臣子罕。子罕不解地問：“你把如此貴重的寶物送給我，大概是要我幫你辦什么事吧？不過，我是從來不接受別人贈送的禮物的。”宋人忙說：“我沒什么事要您幫我辦。據玉工鑒定，這塊寶玉是稀有之物，所以我要獻給您。”子罕再次拒絕說：“我決不能收下這寶玉。如果我收下了，你沒了寶玉，我也會因此而失去清廉的美名，你和我都喪失了寶。”
宋人聽不懂子罕這話的意思，只是呆呆地望著他。子罕繼續說道：“我以不貪為寶，而你以玉為寶。你把玉給了我，當然喪失了寶，但我收下了你的玉，也就喪失了不貪這個寶。這樣，雙方都喪失了寶，我們還是各自保留自己的寶吧！”子罕擁有清廉，以此為寶，也就不再去羨慕別人送的寶玉。他很清楚自己該做什么，不能做什么，所以不會放任自己的欲望，隨便拋下自己手中握有的珍寶，轉而去接受別人手中的寶貝。
不羨慕他人，就能超脫于貪念，眼光超越蝸角虛名，蠅頭微利。人若能努力盡到自己的本分，也就能在面對名利時保持心平氣和。每個人的生活軌跡都不一樣，所擁有和遭遇的也不太一樣，你眼中的地獄在別人眼里或許是天堂，你以為是珍寶的東西，別人或許以為一文不名，你擁有的或許也是別人羨慕的，所以，不必總想得到別人手中的東西，而忽視了自己已經擁有的一切。
把生命都耗費在艷羨他人身上，只會讓自己置身于貪婪的深淵之中，時時刻刻不得滿足。生活中，保持一顆清閑自在的心，雖然看起來無法為自己創造任何價值，卻能讓我們內心坦蕩，尋到踏實的快樂。
貪心不足是苦海
從前有一個笨人到朋友家里去作客。主人留他吃飯，他嫌菜沒有味道，于是主人就在菜中加了一些鹽，這樣一來，吃起來味道就很好了。
笨人心里想：“菜的味道好是從鹽中得來，一點點鹽就讓菜好吃，那么多吃一些一定味道更好。”這樣想了以后，笨人就向主人索取了一杯鹽，一口吞進嘴里去，不料咸得要命，于是急忙把鹽從嘴里吐出來。《百喻經》中的這則故事勸誡修行之人要節量飲食，少貪知足。欲望的存在很合理，如果一個人對人世沒有任何追求，就失去了生活的樂趣，因此人不能沒有欲望，但卻不能過于貪心。欲望只可淺嘗，而不可沉溺。
貪婪的人，被欲望牽引，欲望無邊，貪婪無邊；貪婪的人，是欲望的奴隸，他們在欲望的驅使下忙忙碌碌，但不知所終；貪婪的人，常懷有私心，一心算計，斤斤計較，卻最終一無所獲。有一位法師年紀大了，面臨死亡，看到兩個小鬼來捉他，小鬼在閻王那里拿了拘票，還帶了刑具手銬。
這個法師說：“我們打個商量好不好？我出家一輩子，只做了功德，沒有修行，你給我7天假，7天打坐修行成功了，先度你們兩個，閻王我也去度他。”
那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟也不修了，什么都不干了，3天以后，無我相，無人相，無眾生相，什么都沒有，一片光明。
這兩個小鬼第7天來了，看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：“大和尚你總要慈悲呀！說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！”法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎么辦呢？只見這個光里還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，還有一點烏的，那是不了之處。
因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂和金縷袈裟。這個法師什么都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，只有缽盂還拿著。
兩個小鬼看出來了，他什么都沒有了，只這一點貪還在。于是兩個小鬼就變成老鼠，去咬這個缽盂，咔啦咔啦一咬，和尚動念了，一動念，光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬銬上。
和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過。和尚聽了，把紫金缽咔啦往地上一摔，好了！我跟你們一起見閻王去吧！這么一下子，兩個小鬼也開悟了。和尚正是因為沒有戒除對紫金缽的貪念，才會讓小鬼得逞。佛說“貪、嗔、癡”為人生“三毒”，是為眾生業障的根本。我們每個人都有貪念，如果不能理性看待自己的欲望，就會產生諸多煩惱。貪念過多會給自己的生活帶來痛苦，也會讓心靈變得狹隘。過于貪婪的人，往往被眼前所得的東西迷惑，貪戀越多，失去的東西也會越多，最后讓心靈和生活陷入痛苦之中。
曾有人說：貪心不足是苦海。做人一定要知道滿足，不可貪得無厭。事實上，我們所擁有的并不少，僅僅是因為欲望太多就使自己不滿足，甚至憎恨別人所擁有的或期望比別人擁有更多，以致心里產生憂愁、憤怒和不平衡。去了貪心，多些知足，人生亦會豁然開朗。
貪就是失去，舍便是得到
世界是由陰與陽構成，萬事萬物皆在貪與失、舍與得之中成就自身并達到和諧統一的最高境界。從個人的主觀看法出發，可能會覺得自己人生中的得失并不平衡，缺少公平性，但從整個世間，整個宇宙的范疇客觀來看，貪與失，舍與得只不過是在互相轉化罷了，有貪必有失，有舍必有得，兩方面始終保持著相對的恒常。
明白了這一點就會發現，其實人生也不過是在得與失之間徘徊，人在得到的時候會失去，失去的同時也會得到，可以說，得即是失，失也是得。如果我們在該適可而止的時候一味貪戀，該舍棄時不愿放手，最終就會失去一切。著名的禪師南隱說過，不能學會適當放棄的人，將永遠背著沉重的負擔。懂得用心取舍的人，才能選擇最適合自己的，從而獲得心的快樂。一個母親帶著三個女兒過著清貧的生活。這一天，一只周身長滿金羽毛的鳥兒飛到她們家里并對三個女兒說：“母親養育你們很辛苦，現在開始你們可以從我身上拔幾根金羽毛去換錢，改善一下你們的生活。”從此以后，這只金鳥每隔一段時間就飛來，讓三個姐妹拔下自己的金羽毛去集市上賣。母女的生活從此有了很大的改善。
后來，大女兒對母親和兩個妹妹說：“現在金鳥三五天就來一次，可是我們不知道它會不會突然改變主意，再也不來了。不如我們一次多拔下來一些金羽毛吧！”母親想想也是，于是就接受了女兒的建議。
這天金鳥又飛到她們家中，母女四人一下圍過來，三把兩把就將金鳥兒的羽毛扒個精光。鳥兒沒有了羽毛，無法飛走了，母女四人便把它關進鳥籠，養在家里，期待它再長出一身金羽毛來供她們一家生活，以積累財富。可是，這只金鳥再也沒有長出一根金羽毛來。不久，母女幾個又回到了以前清苦的生活。母女的貪念讓她們徹底失去了金鳥的幫助，也失去了良好的生活環境。如果她們不貪圖金鳥羽毛帶來的財富，也許還將繼續擁有金鳥的物質幫助。太過貪圖反而會失去已經得到的東西，有時候舍去才能得到。如果母女舍去一顆貪心，也就得到了長久的富貴。
人的貪念永遠無法得到滿足，但人不可能什么都擁有：你想要擁有金錢、權勢，就必須舍棄悠閑、簡單、不涉是非的生活；想要擁有很多的朋友，就必須舍棄一個人的寂靜和自在；想要擁有成功的事業，就必須舍棄輕松優渥的職位，舍棄許多享受生活的機會，甚至舍棄與家人相伴的時光。如果我們不去一味地盯住失去的懊喪，而多去看看得到的歡喜，就能明白，舍棄，雖然意味著某種失去，意味著難言的割舍，也會給我們帶來傷感和愁緒，但是，舍棄也是為了得到。
有時候，失去并不一定是壞事情，得到的也不一定是值得擁有的。如果一個人貪心太重，什么都想得到，就很難品嘗得到的快樂和歡欣，即使得到了，疑慮和憂愁也會接踵而來。貪圖太多也會失去更多，舍去一些才能得到另外一些。舍去即是獲得，不僅自己的負累要學會舍棄，更重要的是要學會去除心中的貪念和欲望，不要過于強求不屬于自己的東西。
豁達為人，不因別人得到而失落
一個人的眼界會隨著心界的開闊而不斷擴大，心界大，眼界才大。胸襟博大者為人處世，常常有一種豁達的人生態度。“不以物喜、不以己悲”是對生活的淡然，“不計較，不生氣”是對生活的豁然。豁達為人，就不會因別人得到而失落，不會因別人失去而自喜。
“豁達”兩字包含著人生的大道至理。一個人的心中裝不下“豁達”，往往是因為他的心靈空間被貪欲裝滿了。不豁達，所以想不開，當別人得到了什么而自己沒有得到時，就會沉溺在嫉妒、怨恨、失落的情緒之中。對這樣的人而言，生活就如同在刀鋒上行走，身邊每一個人的成功都會給他帶來打擊。有一個書生和他的好朋友一起進京趕考。二人一路同吃同住，彼此照應。
在放榜的那天，朋友高中狀元。同行的考生都紛紛來向朋友道賀，書生自己也中了進士，但是他看到好朋友中了狀元，心中不快。
書生心想：“論才華，我并不輸于他，論風采，他遠遠不及我。如何他能高中狀元，我卻不能。”
這一天書生悶悶不樂，一個人出去散步，不知不覺中走到一個寺院之中。他看到一位和尚為寺院沐浴焚香，看起來十分開心，心中好奇，就走向前去詢問。
和尚說：“我的師兄昨日剛剛被升為寺院住持。我為他高興，并向佛祖許諾要每天沐浴焚香來供奉佛祖。”
書生不解。他說：“您的師兄當上住持，又不是您，您為何這么開心呢？”
和尚笑了，說：“我的師兄能當上住持，自然能力和才華在我之上。他得到了他應該得到的東西，我自然要為他祝福。修佛之人，不會因為別人得到而失落，也不會因為自己失去而傷心。”
書生聽了，頓時感悟：“一個人的心如果狹隘就只能裝下自己，那么他的人生就會局限在一個小格子中，豁達為人，為別人得到而欣喜，為別人失去而傷神，才是一種大智慧。”和尚心胸寬廣，不計較自己的得失，反而為他人的得到而祝福。這種豁達的境界警醒了書生，讓書生看到了自己的狹隘。而這種狹隘恰恰證明了書生心底抹不去的貪欲。若不是出于對功名的渴求，他也不會因此而嫉妒友人，為友人的高中而失落憾恨。他的心中只裝著自己的私欲，所以只知道為自己的失去而不快，卻不懂得為友人的得到而欣喜。
若能放下一些欲望，在胸中裝下豁達、情誼、智慧，就能從瑣碎的得失和煩惱中掙脫，變得坦蕩，開闊。所謂心無芥蒂，天地自寬，把得失看淡一些，欲望放低一點，就不會因為別人得到、自己失去而黯然神傷。
享受名利不如享受無求
有些人在活著的時候對名利和財富牽掛異常，到死都不肯放手，但事實上死后的名利錢財也將不再屬于自己，那么活著的時候吝嗇物質上的付出，就毫無意義。當然，這并不意味著人們都要去享受物質，非要把千金散盡，而是要人們對待財物的態度應當自然一些，不要太吝嗇。適度的物質享受是合理的，一旦過度就成了奢侈。而死死攥住手里的錢，自己不肯用，更不肯施予他人，就更是大錯特錯。
在生命的過程中，如果只想著做一個沽名釣譽之人，那么賺再多的錢、贏得再好的聲譽也都沒有實在的意義。正所謂“享受名利不如享受無求”，在明智之人的眼中，名利和錢財只是暫時存放在我們這里的一些外在的東西，死后不知又成了誰的枷鎖。
名利很美好，常令人們對其趨之若鶩，不遺余力地追求。不過，金錢不是萬能，名譽也未必總能令人快樂，只有超越其存在，才能享受生活。從前，有一個愛幻想的年輕人。有一天，他聽說名利是一個年輕漂亮的姑娘，誰能找到她誰就是天下最幸福的人，所以他在心里迷上了名利。他發誓，即使花上一生的時間，也要找到她。
他首先到那些充滿智慧和哲理的書籍中去找名利。結果他發現這些哲理書對名利始終持批評否定的態度，而且一直排斥她——名利不在書籍里。
他又到宗教里去找名利。但是宗教宣稱，許多幸福，也包括名利在內，都是一個人在死后才能得到的，而活著的時候是應該舍棄的。這也不是他想要的結果。
他又向大千世界去尋找。他每到一個地方，就問：“你們知道名利嗎？她在這里嗎？”每次人們都回答他：“名利？是的，她來過這里。不過那是很久以前的事情了。她后來又走了，沒有人知道她去了哪里。”就這樣他用了許多年，找了許多地方，可是每次都得到同樣的答復。
于是他轉向大自然。他問樹、高山、森林和海洋，還有小鳥、魚、走獸和昆蟲：“你們知道名利嗎？她在這里嗎？”然而回答依然令他失望：“名利？是的，她來過這里。不過那是很久以前的事情了。她后來又走了。”
許多年過去了，這個年輕人慢慢老去，但他還在尋找名利。最后，他來到世界的盡頭，那有一個黑暗幽深的山洞。老人進了山洞。等到眼睛適應了黑暗之后，他發現山洞里有一個又老又丑的婦人。一個聲音告訴他，眼前的這個婦人就是名利。
雖然非常失望，但他還是湊到她的跟前問她：“我一直在到處找你，開始時我還是個年輕人，現在我已經完全老了。許多人都像我一樣盼望著你，對你翹首以待。為什么你要躲著我們，躲著這些熱切追求你的人呢？求你了，走出這個山洞，和我一起回到世界上去吧。”名利沒有回答他。
老人花了許多天來勸說名利，可名利像啞了一樣，始終不搭理他。當老人明白名利從未離開過她隱身的這個山洞之后，他說：“那算了，由你去吧。既然你不肯跟我一起走，那我就一個人回去了。但在走之前，我有一個要求：你得給我一個口信，我把它轉達給世上的人，好證明我確實找到過你。”
這時，名利——這個又老又丑的婦人，抬起頭來，盯著老人的眼睛，一字一頓地說：“告訴他們，我年輕而且漂亮。”很多人為了名利和他人爭奪廝殺，斗得你死我活，最終才發現名利的真實面目是虛偽。名利生不帶來，死不帶去。那些把名利看得很重的人，總是想將所有財富收到囊中，將所有名譽光環攬至頭頂，也總在最后被名利的包袱所累。
好名之人必將被名枷捆綁，好利之人也會被利鎖縛住。名利，就像是一座美麗豪華舒適的房子，人人都想走進去，只是他們從未意識到，這座房子只有進去的路，卻沒有出來的門。枷鎖之所以能束縛人，房子之所以能困住人，主要是因為當事人不肯放下。放不下金錢，就做了金錢的奴隸；放不下虛名，就成了名譽的囚徒。
古人言：“錢財不積則貪者憂；權勢不尤則夸者悲；勢物之徒樂變。”追求錢財的人往往會因錢財積累不多而憂愁，貪心者永不滿足；追求地位的人常因職位不夠高而暗自悲傷；只有能夠放下世間的一切假象，不為虛妄所動，不為功名利祿所誘惑，無欲無求更容易獲得平靜、自由、幸福的生活。
金錢只能“暫時擁有”
在我們的生活中，很多人為了生存努力賺取金錢。金錢是我們物質生活的一個很好的提供者。但是人總有一天會走到生命的終點，金錢散盡，一切都如過眼云煙。金錢掌握在我們手中的時間只是短短的幾十年。如果一直握著手中的金錢不放，金錢也只是一個死物而已。
為了追求金錢而迷失自己是一件可悲的事情。在金錢的奴役下胡作非為是可恥的，死守著一點金錢不放更是可憐。只有金錢能提供給你幸福時，它才是最有價值的。否則，它就只能是禍害。一天傍晚，兩個非常要好的朋友在林中散步。這時，有位小和尚從林中驚慌失措地跑了出來，兩人見狀，拉住小和尚問：“你為什么如此驚慌，發生了什么事情？”
小和尚忐忑不安地說：“我正在移栽一棵小樹，卻突然發現了一壇金子。”
這兩人聽后感到好笑，說：“挖出金子來有什么好怕的，你真是太好笑了。你是在哪里發現的，告訴我們吧，我們不怕。”
和尚說：“你們還是不要去了吧，那東西會吃人的。”
這兩人哈哈大笑，異口同聲地說：“我們不怕，你告訴我們它在哪里吧。”
于是和尚只好告訴他們金子的具體地點，兩個人飛快地跑進樹林，果然找到了那壇金子。好大一壇黃金！
一個人說：“我們要是現在就把黃金運回去，不太安全，還是等到天黑以后再運吧。現在我留在這里看著，你先回去拿點飯菜，我們在這里吃過飯，等半夜的時候再把黃金運回去。”于是，另一個人就回去取飯菜了。
留下來的這個人心想：“要是這些黃金都歸我，該有多好！等他回來，我一棒子把他打死，這些黃金不就都歸我了嗎？”
回去的人也在想：我回去之后先吃飽飯，然后在他的飯里下些毒藥。他一死，這些黃金不就都歸我了嗎？
不多久，回去的人提著飯菜來了，他剛到樹林，就被另一個人用木棒打死了。然后，那個人拿起飯菜，吃了起來，沒過多久，他的肚子就像火燒一樣痛，這才知道自己中了毒。如果他們能夠明白錢財只是身外之物，也不會為了一時的貪欲而走上迷途。
但是不同的人對于金錢的看法并不相同。有人認為錢花了就沒了，所以吝嗇成性；而有些人則認為花錢的多少標榜了一個人的身份與地位，花得越多、越往不該花錢的地方花錢，越顯示了存款的豐厚，因此奢侈成風。合理運用金錢，適度追求欲望的人，才能在內心將財富當作“暫時擁有的工具”去追求，使財富發揮出更大的作用。
成功不是有多少錢，而是內心的安寧
財富在生活中更多地被理解為金錢，它具有無可比擬的魅力。有些人貪婪地追求財富，錢財對于他們就像蟲子之于麻雀，骨頭之于流浪狗。貪財者因錢財積累不多而憂愁，一顆心如同永遠也填不滿的溝壑，無法找到滿足和安寧。因為不知滿足，哪怕擁有再多財產，也不會覺得自己富有，反而整天為了錢財的流失或者獲得的錢財太少而感到焦躁不安，惶惶不可終日，這樣的人即使擁有再多的財富也不會幸福。
這些追逐錢財的人都將錢多錢少視作是否成功的標志。其實成功的標準不是有多少錢，而是內心的安寧。一個知足的人心無所求，得失無礙于心，福分便無窮無盡。
《莊子·山木》中曾記載了這樣一則故事。莊子身穿粗布衣并打上補丁，工整地用麻絲系好鞋子走過魏王身邊。魏王見了說：“先生為什么如此疲憊呢？”
莊子說：“是貧窮，不是疲憊。士人身懷道德而不能夠推行，這是疲憊；衣服壞了鞋子破了，這是貧窮，而不是疲憊。這種情況就是所謂生不逢時。大王沒有看見過那跳躍的猿猴嗎？它們生活在楠、梓、豫、章等高大喬木的樹林里，抓住藤蔓似的小樹枝自由自在地跳躍而稱王稱霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它們。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木叢中，小心翼翼地行走而且不時地左顧右盼，內心震顫恐懼發抖；這并不是筋骨緊縮有了變化而不再靈活，而是所處的生活環境很不方便，不能充分施展才能。如今處于昏君亂臣的時代，要想不疲憊，怎么可能呢？”莊子物質生活很貧窮，但是他的精神生活卻并不貧窮。物質錢財只是外在的形式，內心富足才是真正的財富，這是莊子對自己的要求，也是對世人的忠告。
一個人物質上貧窮并不可怕，但一定不要使自己的心理貧窮，心理貧窮才是真正的可悲。莊子生活困苦，但是他的精神力量卻散發出耀眼的光輝，他深諳快樂生活的道理，心與物游，天真爛漫，從某種意義上說這種貧窮才最富有、最成功。居士和禪師相約到山上參禪悟道。
居士說：“我不上山，上去也要下來。”
禪師說：“上去也有不下來的。”
居士說：“哦？成仙了嗎？”
禪師說：“沒有，是成了鬼。”
居士不解：“什么人？”
禪師說：“一個大官，貪污受賄，事情敗露后自殺了。”
居士聽罷，感慨地說：“財富越多，地位越高反而失去了身家。沒有財富才是最大的財富啊。”有些人的欲望沒有滿足的時候，越是富有的人，越想更多地占有財富。實際上，“貧有貧苦，富有富苦，世間諸人皆是苦。”如果一個人沒有滿足之心，那么無論他是富貴還是貧賤，都只能感受到痛苦。
人們經常在富貴的誘惑中迷失自我，忘記了生活的本意，結果得到的財富越多，飛走的幸福也越多。快節奏的生活、工作的壓力容易使人心境失衡，如果患得患失，不能以寧靜的心靈面對無窮無盡的誘惑，就會感到心力交瘁或迷惘躁動，讓內心為外物所遮蔽、掩飾。
那些真正成功的人不在乎自己有多少財富，多可以過，少也可以過，能夠處處感悟到生活才是成功。你可能不會琴棋書畫，但思維敏捷，邏輯清晰；可能沒有很多錢，但擁有健康的體魄、聰慧的頭腦以及明確的志向，這比那些窮得只剩下錢的人更加富有。沒有足以炫耀的事業，但擁有不斷攀登、永遠向上的斗志，永遠有一種自信樂觀的心態，這內心的安寧與富足何嘗不是一種成功呢？
不過一碗飯，不過一念間
生活中，人們每日奔波勞碌，有的人為了溫飽努力，有的人為了家人安康，有的人為未來拼命，有的人為金錢不擇手段……其實說到底，大家每日努力營營役役，想要的只是一碗安樂茶飯而已。然而，很多人都身陷在名與利的欲望掙扎之中，活得忙碌、疲憊，甚至失去了自我。可是，一個人名氣再大，死后所占的位置只是骨灰盒大小，金錢再多，一頓飯吃下的也只是胃的容量。名和利于生命只是過往浮云，人生不過一碗飯而已。有兩個不如意的年輕人，一起去拜望一位禪師。“師父，我們在辦公室被欺負，太痛苦了，求您開示，我們是不是該辭掉工作？”兩個人一起問道。禪師閉著眼睛，隔半天，吐出五個字：“不過一碗飯。”然后揮揮手，示意年輕人退下了。
回到公司，一個人遞上辭呈，回家種田，另一個卻沒動。日子過得真快，轉眼10年過去。回家種田的，以現代方法經營，加上品種改良，居然成了農業專家。另一個留在公司里的也不差，他忍著氣、努力學，漸漸受到器重，后來成為經理。
有一天兩個人相遇了，互相談論過自己的近況之后，不由得感嘆起來。
“奇怪！師父給我們同樣‘不過一碗飯’這5個字，我一聽就懂了，不過一碗飯嘛！日子有什么難過？何必非待在公司？所以辭職。”農業專家問另一個人：“你當時為什么沒聽師父的話呢？”
“我聽了啊！”那經理笑道，“師父說‘不過一碗飯’，多受氣、多受累，我只要想‘不過為了混碗飯吃’，老板說什么是什么，少賭氣、少計較，就成了！師父不是這個意思嗎？”
大惑不解中，兩個人又去拜望禪師，禪師已經很老了，仍然閉著眼睛，隔半天，答了五個字：“不過一念間。”然后，揮揮手……我們汲汲營營追求的成功、名利，禪師用一句“不過一碗飯”就說得十分透徹了。這碗飯的意義對每個人或許都有不同，但是說到底，工作也只是謀生的一種方式罷了，若看開了，就不必為了工作上的瑣事煩惱費心，你可以選擇繼續奮斗，也可以選擇另一條路。所有的得到和失去，成功與失敗，都沒有什么大不了，不過就是一碗飯罷了，而對欲望是放下還是提起，也不過在你的一念之間。
一念之間會讓人們有不同的命運軌跡，但最終逃不過“一碗飯”的范圍。每個人都有自己生活的目標，其實本質上無非名和利。一個人要是能真正做到不在乎名利，不理會貪念，將心中的欲望和貪婪化作波瀾不驚的湖水，用“不過一碗飯”“不過一念間”的心態來詮釋人生，做到腳踏實地，就能在名利之前放下執著心，對任何境遇平和以待。