二 阿爾都塞研究的現狀

1990年阿爾都塞死后，相繼發表了他的自傳和大批他生前未發表的手稿，這些手稿是他生前正式發表文章的兩倍，到目前為止還有幾萬頁的手稿貯存在阿爾都塞的檔案館里，處于待整理之中。一個多面相的阿爾都塞就呈現在世人面前，甚至導致了阿爾都塞研究熱。

一 阿爾都塞國外研究動態

國外對阿爾都塞的研究比較開放，涉及的面比較廣。

主要論著有：法國政治哲學家尼克斯·普蘭查斯的《政治權力和社會階級》、稚克·朗希若的《論意識形態理論：阿爾都塞的政治學》、語言學家米歇爾·佩舒的《語言、符號學和意識形態》和文藝理論家皮埃爾·馬歇雷的《文學生產理論》等最具代表性；英美有柯林尼科斯的《阿爾都塞的馬克思主義》、斯蒂芬·史密斯的《閱讀阿爾都塞：論結構主義馬克思主義》、格雷戈里·艾略特的《阿爾都塞：理論的遷回》、特德·貝特恩的《結構主義馬克思主義的興衰》、J. B.湯普森的《意識形態理論研究》、米歇爾·斯皮瑞克的《想象性關系：歷史唯物主義理論中的美學和意識形態》、E. P.湯普森的《理論的貧困》、安·凱普萊和米歇爾·斯皮瑞克編選的《阿爾都塞的遺產》、格雷戈里·艾略特編寫的《阿爾都塞批評讀本》、安東尼·卡拉瑞和大衛·拉其奧編的《后現代唯物主義與馬克思主義理論的未來》、羅伯特·保羅·賴希的《阿爾都塞與馬克思主義社會理論的復興》、艾雷森·阿斯特的《阿爾都塞與女權主義》、詹姆遜的《政治無意識》、安東尼·伊斯霍普的《1968年以來的英國后結構主義》和倫納德·杰克遜的《卡爾·馬克思的非唯物主義化：文學與馬克思主義理論》、霍倫·蒙塔格（Warren Montag）的《路易·阿爾都塞》、盧克（Luke）的《阿爾都塞》等等。

主要研究的問題集中在：阿爾都塞的癥候閱讀法、文本解讀與文學評論（馬舍雷和伊格爾頓）、阿爾都塞的馬克思主義與馬克思主義的命運、阿爾都塞與?？隆⒌吕镞_、薩特的比較、阿爾都塞的結構主義研究、多元決定論、歷史無主體思想、阿爾都塞的意識形態思想與文化批評理論、阿爾都塞對馬克思主義的影響等等，大多數學者認為阿爾都塞是結構主義者，如Rademacher，Lee M.的《政治哲學：結構主義和人道主義在政治中的建構》、Benton，Ted.的《結構主義馬克思主義的沉浮——阿爾都塞和他的影響》等。

詹姆遜第一個意識到阿爾都塞哲學具有后現代主義傾向，他在1981年出版的《政治無意識》一書中說，現行后結構主義對斷裂性和異質性的贊揚只不過是阿爾都塞闡釋的初始，他把阿爾都塞看做是后結構主義者、是沒有明說的后現代主義即所謂隱藏著的后現代主義者。后來在《晚期資本主義文化邏輯》中，他認為阿爾都塞的方程式（即意識形態理論）具有后現代主義特征：個人難以理解和控制、非理性的、復雜，這種后現代主義是晚期資本主義的文化邏輯。

1996年，安東尼·卡拉瑞和大衛·拉其奧編輯出版了一個論文集：《后現代唯物主義與馬克思主義理論的未來》，收錄了16篇論文。該論文集的前言中說：后現代主義、后結構主義和解構主義的許多關鍵問題，都曾經預示在阿爾都塞的著作和馬克思主義的傳統當中。安東尼·卡拉瑞和大衛·拉其奧直接稱阿爾都塞是結構主義的后現代主義，并用專門的章節論述了馬克思主義與后現代主義的關系，指出：后現代主義是未來馬克思主義的發展方向，馬克思主義必須與后現代主義結合起來了，這是時代發展的需要，他們同時還將阿爾都塞的“偶然相遇的唯物主義”稱為后現代唯物主義。文章指出處于現代性與后現代性的過渡期內，簡單地拋棄馬克思主義就等于恢復毫無競爭的資產階級的現代主義，如果馬克思主義想真正洞察后現代主義，它就必須在充滿批判和隨機性的后現代主義中存在、生存。

在Mark Bevir等編著的《后現代主義史》一書中，編者將阿爾都塞和尼采、海德格爾一起，作為后現代主義的先驅來看待，該書關于阿爾都塞一章的作者雷奇（Robert Resch）仍然把阿爾都塞作為結構主義者看待，并倒果為因，用阿爾都塞的學生德里達和?？碌乃枷雭韺Π柖既慕Y構主義進行所謂的“解構”，最后胡亂論證一下阿爾都塞“反資本主義”的意識形態和“馬克思主義”的失敗，其實根本沒有接觸到阿爾都塞的后現代思想的實質內容。在這本書中，阿爾都塞的結構主義思想與后現代性顯然是硬撮合在一起。

霍倫·蒙塔格（Warren Montag）在《阿爾都塞》一書中認為：事實上，阿爾都塞的思想包容了現代與后現代、理性與非理性對立的兩方面，每一方面他都堅持和維護，他站在一方的立場上批判另一方的觀點，例如，他站在后現代的立場上對黑格爾和費爾巴哈的經驗主義問題域進行了猛烈的批評，在癥候閱讀法、歷史時代概念和多元決定論上都體現出后現代主義的傾向；路克·費雷特（Luke Ferretter）在他的《阿爾都塞》一書中指出阿爾都塞晚年在《來日方長》中對后現代主義進行批判，批判后現代主義是折中主義、無能，鼓吹物質消失、無形的交往等觀點。

最近發現，美國馬里蘭大學退休教授、美國國際政策研究所所長諾曼·萊文在為中國《馬克思主義與現實》雜志寫的專稿中，開始注意阿爾都塞哲學中的“有機”概念^[11]，不過他更側重于黑格爾的有機方法的分析，沒有對阿爾都塞的“有機”概念做具體的分析，更不用說“有機理性”了。

二 阿爾都塞國內研究動態

國內已出版阿爾都塞的原著六本：《保衛馬克思》、《讀〈資本論〉》、《政治與哲學：阿爾都塞讀本》、《黑格爾的幽靈》、《自我批評論文集》和《自我批評論文補集》；研究阿爾都塞的專著和博士論文十二篇（或本）：鄭億石的《阿爾都塞哲學研究》、孟登迎的《意識形態與主體建構》、曾枝盛的《阿爾杜塞》、張一兵的《問題式、癥候閱讀與意識形態》、李青宜的《阿爾都塞與“結構主義”馬克思主義》、朱曉惠的《哲學是革命的武器：阿爾都塞意識形態理論研究》、金瑤梅的《阿爾都塞“理論上的反人道主義”研究 》、徐彥偉的《表象與詢喚——阿爾都塞意識形態理論研究》、龐曉明的《結構與認識——阿爾都塞認識論思想解析》、劉宇蘭的《“同一性思維”的意識形態批判——阿爾都塞意識形態理論的批判性向度研究》、黃繼鋒的《阿爾都塞與馬克思》、凌新的《阿爾都塞后期哲學思想研究》；翻譯的國外研究專著有兩本：[日] 今村仁司：《阿爾都塞——認識論的斷裂》和 [英] 柯林尼可斯：《阿爾都塞的馬克思主義》；碩士論文近20篇；“中國知網”截至2010年10月收錄的有關研究阿爾都塞的專題論文288篇。

國內關于阿爾都塞研究的話題主要集中在阿爾都塞的癥候閱讀法、認識論的斷裂、多元決定論、意識形態的研究、非人道主義、唯科學主義和結構主義、晚期的偶然相遇的唯物主義以及阿爾都塞的思想來源等方面。在阿爾都塞的“問題域”上（problematic，《保衛馬克思》和《讀〈資本論〉》譯為“總問題”，但國內其他學者對該譯名有近十種不同的譯法，表述比較混亂）。有三種觀點：第一種觀點是主流觀點，認為結構主義是阿爾都塞的“問題域”，這是自從80年代阿爾都塞引進國內后人們一直認為阿爾都塞的結構主義馬克思主義觀點；但是后來史超逸、姬長軍等人開始懷疑阿爾都塞不是結構主義，而是認為阿爾都塞是科學主義，如鄭億石、姬長軍、王雨辰等認為阿爾都塞的問題域是科學主義，其中一種重要的原因是他很強調科學，他的導師巴什拉是研究科學哲學的，他的一些概念就來自他的導師，這種科學主義的看法是第二種觀點；第三種觀點認為阿爾都塞的問題域是后現代主義，黑龍江大學關凌凱的碩士論文涉及阿爾都塞的后現代性。他在其碩士學位論文《阿爾都塞“無主體”思想及其對后現代哲學的影響》中，首先介紹阿爾都塞的關于歷史無主體的思想。在馬克思那里，歷史的本質和動力不是人的本質，不是抽象的和具體的人，而是由生產方式各要素結合而成的生產關系和社會關系。生產關系的結構決定著生產者地位和擔負的職能，因此，構成過程的真正主體不是占有者和執行者，不是“既定存在的事實”，不是“具體的個體”、“現實的人”，而是這些地位和職能的規定者和分配者，即生產關系以及政治和意識形態的社會關系。從近代哲學以來對“主體”一詞的通常認定來看，這個詞匯的專門意義系指“人”，由于“關系”不是“人”，不能把關系設定為主體的范疇。因而可以說，人不是歷史的主體，而是被歷史決定的。人只是一定歷史結構中的地位和職能的“承擔者”與“執行者”，其歷史地位和作用是由社會關系的總體結構所決定的。歷史關系本身不能被理解為主體，因此，“歷史是一個無主體過程”。這就是阿爾都塞對馬克思歷史哲學核心思想的認定，或者說這是阿爾都塞的“無主體”思想的基本含義。接著關凌凱提出：“‘無主體’思想是阿爾都塞結構的馬克思主義思想的核心，也是阿爾都塞的哲學的理論元點和邏輯起點，阿爾都塞正是從‘無主體’的概念出發，連綴了他的哲學中各主要概念，使之構成了一個有機整體，從而建構了自己的哲學體系。”^[12]文章最后指出：阿爾都塞的“無主體”思想和結構的方法，成為了馬克思主義和結構主義雙重歷史上的聯結點，也是阿爾都塞與?？隆⒌吕镞_思想的共通之處，成為三者之間的聯系紐帶，使三者的哲學具有了某種同構性。認為阿爾都塞的概念和方法“客觀上”“在一定程度上”傳遞給了福柯、德里達，使后者加以吸收借鑒。阿爾都塞正是借著馬克思歷史科學的確立，也就是借著“無主體”思想和結構方法，賦予了馬克思主義的后現代批評性。

關凌凱的文章只是稍微涉及阿爾都塞的后現代思想，分析的對象是阿爾都塞的“歷史無主體”思想?！跋庵黧w”是后現代主義哲學關于人的一個基本觀點，從這方面說，阿爾都塞的“歷史無主體”思想確實是后現代主義哲學，并且對其學生?？隆⒌吕镞_均有影響。但是，“歷史無主體”思想只是阿爾都塞的“有機理性”這個“問題域”的一個部分內容，而且只是關于“歷史時代”概念的很小部分，不是關凌凱所說的是“阿爾都塞結構思想的核心”。雖然他也認為阿爾都塞是結構主義的馬克思主義，但是，沒有看到阿爾都塞的結構主義和后現代性思想是怎樣結合的，沒有弄清阿爾都塞的“問題域”到底是什么，更不清楚“歷史無主體”與整個阿爾都塞的思想的關系是什么，也就更不能把握阿爾都塞的整個思想，因此關凌凱最后的落腳點是“賦予了馬克思主義的后現代批評性”，實質上還沒有真正接觸到阿爾都塞的思想實質。

綜上所述，雖然杰姆遜、卡拉里、雷奇等少數幾個人發現阿爾都塞的后現代思想，并且將阿爾都塞與結構主義聯系起來，但他們的這種思想都是從傳統主客二分的哲學問題域出發的，不理解阿爾都塞的“有機理性”是要克服傳統主客二分問題域，沒有看到“有機理性”是阿爾都塞的“問題域”，沒有一個人提出“有機理性”是一個哲學范疇，不理解阿爾都塞“生產”的“有機理性”這個范式已經不同于結構主義和后現代主義，更不理解阿爾都塞站在“有機理性”這個立場上對結構主義和后現代主義的批判，只有美國馬里蘭大學退休教授、美國國際政策研究所所長諾曼·萊文最近注意到的“有機”概念才是阿爾都塞哲學的主題，可是他卻理解錯了?？吹健坝袡C理性”的不確定的一面的學者，就把它歸結為后現代主義；看到“有機理性”的結構一面的學者，就把它歸結為現代主義，不知道“有機理性”是一種人類到目前未曾出現過的新型的智力結構^[13]和理性的形式^[14]，當然由于阿爾都塞本人受西方傳統“愛智慧”的思維方式的影響，不知道他提出的這種“有機理性”已經不同于理性、不是理性，但他仍把它看作是一種新型的理性形式、并仍用“有機理性”來命名這種新思想，給人造成錯覺和誤解，將其誤解為是理性之內的形式變化，不能把握這種新思想是結構性與不確定性的統一。因此本文希望從阿爾都塞的“有機理性”，挖掘其“思想的內在統一性”。