二 春秋筆法的流變與整合
（一）流變
“春秋筆法”最初屬于經學命題，然而，正當西漢經學家們陶醉于對《春秋》“大義”的層層生發并樂此不疲的時候，一位職位并非顯赫的學者則對孔子及《春秋》進行一番系統的分析、總結，并將孔子治史精神與“春秋筆法”一同自覺地運用到史書寫作之中，從而完成了“春秋筆法”由經學向史學的跨越。他就是漢代偉大的思想家、史學家司馬遷。
1.由經學向史學的流變
曾求教于西漢《公羊》學大師董仲舒的司馬遷，受今文經學思想的影響是毋庸置疑的。但司馬遷是史學家，不是經學家，更不是《公羊》學家，也是學界公認的事實。限于篇幅和標題，筆者在此并不想就司馬遷與今文學之關系展開論述，而側重談司馬遷對“春秋筆法”的貢獻。
嚴格意義上說，第一次對“春秋筆法”進行深入分析和總結并自覺地納入著書立說之中的是司馬遷，不是經學家。《左傳》中的“五例”之說尚嫌籠統，需西晉的杜預加以闡釋。今文家由于熱衷于“微言大義”的闡發，而對“春秋筆法”的歸納往往又失之牽強。唯有司馬遷以史家的眼力，超越經學的局限，在理論與實踐上為“春秋筆法”在史學領域的運用樹立了典范，并為后代史家所效法。司馬遷在理論上對孔子《春秋》“筆法”的總結主要表現在以下幾個方面：
首先，揭示孔子作《春秋》的心態。與《孟子》所云“孔子懼，作《春秋》”相比，司馬遷則認為“仲尼厄而作《春秋》”，《史記·太史公自序》亦有相類似的說法：“孔子厄陳、蔡，作《春秋》。”突出了孔子因困頓而發憤著書的怨憤心態。又《史記·十二諸侯年表》：“是以孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》。”《史記·孔子世家》：“子曰：‘弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？’乃因史記作《春秋》。”[51]與孟子相比，遭受困厄的司馬遷似乎更能準確把握住孔子修史之心態。
其次，昭示孔子《春秋》的主要內容和寫作本旨。即通過創制“義法”以達到勸戒之功能。承繼《孟子》所言“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”，司馬遷《報任安書》也說“《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉”。又《史記·太史公自序》云：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。’子曰：‘我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。’夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。……《春秋》辯是非，故長于治人。……撥亂世反之正，莫近于《春秋》。……《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒同室，非獨刺譏而已也。”[52]與漢代《公羊》學家言孔子知有漢，故作《春秋》以為漢代立法的荒誕推演相比，司馬遷上述言論更能切合孔子作《春秋》的本旨。
其三，指出孔子《春秋》有“筆法”在。既然孔子說“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”，那么借《春秋》以言“義”則必有“義法”在。
是以孔子……興于魯而次《春秋》……約其文辭，去其煩重，以制義法。
——《史記·十二諸侯年表》
至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。
——《史記·孔子世家》
乃因史記作《春秋》……據魯，親周，故殷，運之三代，約其文辭而指博。故吳楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰“子”；踐土之會實召周天子，而《春秋》諱之曰“天王狩于河陽”，推此類以繩當世。貶損之義，后有王者舉而開之。
——《史記·孔子世家》
故因史記作《春秋》，以當王法，其辭微而指博，后世學者多錄焉。
——《史記·儒林列傳》
“義法”一詞最初是由司馬遷提出的。司馬遷所說的“義法”就是指孔子筆削《春秋》所定的義例、書法。義即指“大義”，法即指“書法”，后人亦稱之為“筆法”。“辭微而指博”一語經由劉歆《移書讓太常博士》“及夫子沒而微言絕，七十子卒而大義乖”的衍化，遂成“微言大義”一詞的語源。可以說，司馬遷關于孔子《春秋》“義法”說的提出，是“春秋筆法”由經學向史學過渡的標志，不僅得到了經學家、史學家的認同，也得到了文學家的響應。
不僅如此，司馬遷引淮南王劉安對屈原《離騷》的評價也可視為“春秋筆法”的成功嘗試：
屈原之作《離騷》，蓋自怨生也。國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。
——《史記·屈原賈生列傳》
其中的懲惡勸善，文約辭微，指大義遠不正是“春秋筆法”的翻版嗎？
更進一步說，司馬遷在整部《史記》的寫作上不僅成功運用了“春秋筆法”，而且在諸多方面又超越了孔子的“春秋筆法”。如果說孔子“春秋筆法”主要表現在“一字定褒貶”上，那么《史記》“筆法”則將其擴大為篇章的敘事結構上、人物形象的描寫上乃至《史記》全書的整體布局上。現擇其要者簡述之。
其一，寓論斷于序事。清代顧炎武《日知錄》云：“古人作史，有不待論斷，而于序事之中即見其旨者，惟太史公能之。《平準書》末載卜式語，《王翦傳》末載客語，《荊軻傳》末載魯句踐語，《晁錯傳》末載鄧公與景帝語，《武安侯田蚡傳》末載武帝語，皆史家于序事中寓論斷法也。”[53]筆者以為，顧炎武上述所言尚須辨正者有二。辨正之一，寓論斷于序事非司馬遷之首創或獨創，《左傳》實首開其例。以僖公三十二年秦晉崤之戰為例，先有卜偃使大夫拜曰的預言，繼之有蹇叔哭師的衷告，再繼之有王孫滿觀師的議論，最后有弦高犒師的寒暄，則秦師必敗于崤無疑矣。但《左傳》用此過直過露，不如《史記》運用得圓熟。因此，筆者以為，寓論斷于序事，實始于《左傳》而成于《史記》。辨正之二，顧炎武上述所舉各傳“末載”之語來證明寓論斷于序事，意謂司馬遷巧借文末人物話語道出自己想說又不便明說的觀點，即借他人話語表達自己的論斷，這就是寓論斷于序事。這種界定不免狹窄，不妨拓寬一些。即，無論篇末、篇中、篇首，凡是作者未發議論而在敘事中自有是非褒貶寓焉即為寓論斷于序事，簡言之，以事代論。本書正是從這一界定中闡釋寓論斷于序事在《史記》中的表現的。或述而不作，借史料之取舍以示用意；或據事直書，詞不迫切而意獨至；或兩相對照，見出作者內心之隱曲；或側筆旁議，托他人之口替代作者之評價。這些都是寓論斷于序事的表現。
其次，藏美刺于互見。或避免重復使事件集中完整，或突出人物性格不致前后矛盾，或諱飾見義以全身遠禍。這是司馬遷的又一獨創，也是以人物為中心的紀傳體在體裁上的客觀要求。一般說來，編年體依時間為序，將人物事件加以排列，可避免事件上的重復。而紀傳體則因以人物傳記的形式記事，故人物事件時有交叉重復之處。所以，“互見法”首先表現在史料的選擇與安排上要避免重復。篇與篇之間此詳彼略，相互補充，使事件集中完整，同時也可以使人物形象鮮明突出，不至于前后脫節斷氣或自相矛盾。其次，有利于貫徹作者的寫作意圖，并含而不露地表達作者的褒貶態度，深化人物傳記的主題，在五體之間，在篇與篇之間彼此互見，從而完善了《史記》的寫作體例，為后代史家樹立了寫作典范。
其三，定褒貶于論贊。《史記》以寫人敘事為主，然130篇中除《漢興以來將相名臣年表第十》外均有“太史公曰”的議論。唐劉知幾將其歸入“論贊”一類，稱“《春秋左氏傳》每有發論，假君子以稱之。二傳云公羊子，谷梁子，《史記》云太史公”。[54]劉知幾指出史書的論贊源于左丘明的“君子曰”是正確的，但對司馬遷的“太史公曰”卻說：“必理有非要，強生其大，史論之煩，實萌于此。”從中亦可見出劉知幾揚《左傳》而抑《史記》的傾向，實不足取。
據張高評統計，《史記》“太史公曰”，論其出現之位置，有的在篇前，凡23篇，有的在篇末，凡106篇，共30900余字[55]。綜觀“太史公曰”，雖不是《史記》全書之主體，然而對于表現司馬遷之思想、情感、人格精神、價值理念都具有舉足輕重的作用，是司馬遷史識最集中的體現。其中，作者或借仁人君子之義行壯舉抒發敬仰之情；或書貪官酷吏之暴行劣跡發泄怨憤之意；或述王朝更迭，世族盛衰以寄托興亡之感；或深察風土民情以昭示民意之不可誣；或對重大事件條分縷析以探其成敗之因；或羅列天文星歷以究其天人之際；或闡明寫作本旨，書法義例以成其一家之言。魯迅盛贊《史記》為“史家之絕唱，無韻之《離騷》”，[56]“太史公曰”當在其中矣！
如果說《史記》筆法多表現在對孔子“春秋筆法”的發展，那么班固《漢書》則多表現對孔子“春秋筆法”的傳承。
受《春秋》大一統觀念的影響，《漢書》中充滿了大漢王朝的正統思想，這正是馬班《史記》《漢書》分野之處。《史記》屬私人著史，其目的在于“究天人際，通古今之變，成一家之言”，且將史書視為“發憤”之作，故而，敢以董狐之筆“實錄”大漢皇帝的劣跡丑行，發揮史書懲勸之作用。《漢書》為奉旨而修的史書，雖為私人所修但亦有官方色彩，加之正統的家學思想的熏陶和當時業已形成的東漢正統觀念。班固將《史記》中的《項羽本紀》《陳涉世家》均改入列傳，以示“尊漢”的正統觀念。至于《史記》頗多贊許的游俠，則在《漢書·游俠列傳》中基本被否定。至于行文筆法，馬班亦有不同。明代茅坤云：“太史公與班掾之材，固各天授。然《史記》以風神勝，而《漢書》以矩矱勝。惟其以風神勝，故其遒逸疏宕，如餐霞，如嚙雪，往往自眉睫之所及，而指次心田之所不及，令人讀之，解頤不已；惟其以矩矱勝，故其規劃布置，如繩引，如斧專刂，亦往往于其復亂龐雜之間，而有以極其道尾節奏之密，令人讀之，鮮不濯筋洞髓者。……兩家之文，并千古絕調也。”[57]與《史記》的遒逸疏蕩相比，《漢書》行文的中規中矩，謹于文法，正自《春秋》謹嚴的書法而來。
作為第一部紀體通史和第一部紀傳體斷代史，《史記》《漢書》對“春秋筆法”自覺運用，順理成章地將這一重要經學命題轉向了史學領域。后代史家著史大都遵循《春秋》以來懲惡勸善、疏通知遠、尊王大一統的政治教化與歷史鑒戒原則，崇尚“志而晦，微而顯，婉而成章，盡而不汙”的“春秋筆法”。但由于史家才、膽、學、識之差異及列朝政治文化環境之不同，其使用效果也不同，評價也不一致。陳壽《三國志》記魏、蜀、吳三國史事，但只魏帝稱本紀，蜀、吳諸主均稱“傳”，這便是陳壽尊魏為正統之意，然漢末之現狀，曹魏實屬僭越，而劉蜀才是正統，且劉備政治集團在川只稱“漢”，不稱“蜀”，“蜀”是陳壽著史所加。陳壽西晉人，晉代魏、魏代漢，陳壽帝魏實有不得已之用心。這便是“春秋筆法”。北宋歐陽修《新五代史》乃繼“四史”之后唯一一家個人獨著的史書。趙翼《廿二史札記》對歐公以“春秋筆法”著史大加贊賞：“不閱薛史，不知歐公之簡嚴。歐史不惟文筆潔凈，直追《史記》，而以《春秋》書法寓褒貶于紀傳之中，則雖《史記》亦不及也。其用兵之名有四：兩相攻曰攻……以大加小曰伐……有罪曰討……天子自往曰征……攻占得地之名有二：易得曰取……難得曰克……以身歸曰降……以地歸曰附……立后得其正者曰以某妃某夫人為皇后……立不以正者曰以某氏為皇后……凡此皆先立一例，而各以事從之，褒貶自見。其它書法，亦各有用意之處。”[58]然而，清代乾嘉時期另一重要史學家王鳴盛則對歐陽修以“春秋筆法”撰《新五代史》頗有微詞，其《十七丈商榷》有“歐法《春秋》”條目：“愚謂歐公手筆誠高，學《春秋》卻正是一病。《春秋》出圣人手，義例精深，后人去圣久遠，莫能窺測，豈可妄效？且意主褒貶，將事實壹意刪削，若非舊史復出，幾嘆無征。”[59]究其實，王鳴盛并非反對“春秋筆法”，甚至對孔子《春秋》十分尊崇：“今之作者，茍能遵紀傳之體制，同《春秋》之是非，文適遷、固，直如南、董，亦無上矣。”[60]他只是反對假借“春秋筆法”妄改史料以求一己之“義”的做法。至于說歐陽修的《新五代史》是否屬于此類，尚需謹慎探討。
但王鳴盛提出曲筆失真的問題應引起史學界的重視。誠如前文所言，“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”乃《春秋》書例之一，能以曲筆為尊者、親者、賢者“隱惡揚善”是符合“禮”（即“大義”）的。然而，令孔子始料不及的是，這一隱晦曲筆卻為后人妄改史料提供了理論依據。直到1900年八國聯軍攻入北京，慈禧攜光緒倉皇逃西安，當時史書還稱之為“庚子西狩”，顯然是承接《春秋》“天王狩于河陽”之余緒。
要而言之，“春秋筆法”包含事、義、文三要素，如何處理好三者之間的關系應是史家運用“春秋筆法”首先應予以考慮的。正確的看法是宋代史學批評家吳縝的論述：
夫為史之要有三：一曰事實，二曰褒貶，三曰文采。有是事而如是書，斯謂事實。因事實而寓懲勸，斯謂褒貶。事實褒貶既得矣，必資文采以行之，夫然后成史。[61]
此論得史家“春秋筆法”三昧，當為不易之論。
2.由經學、史學向文學的流變
如上所述，無論事有多真，義有多善，最終都要落實到語言的記錄上，所謂文以載道，文以記事，無文則何以載道、記事？因此，經學家為了闡釋“微言大義”需要錘煉語言；史學家為了記事翔實，有條不紊，需要推敲語言；而文學家為了抒情言志更需要推敲錘煉語言。葛兆光借用西方后現代史學的理論觀點，用“從‘六經皆史’到‘史皆文也’”一句話對兩千多年來的中國史學作了顛覆性的解構。說史學是文學固然是一種深刻的片面，葛兆光也不同意后現代史學的這一觀點，而主張“指向真實”的說法[62]，但是中國古代經學、史學確有文學性修辭已是不爭的事實。對此，錢鍾書精辟地指出：
蓋修詞機趣，是處皆有；說者見經、子古籍，便端肅莊敬，鞠躬屏息，渾不省其亦有文字游戲三昧耳。[63]
“春秋筆法”雖屬于史官著史，經學家闡釋“微言大義”的權力話語，但就其本質而言，仍屬于文學的修辭手法。如果說“春秋筆法”由經入史屬于自然而然的過渡，那么由經、史推及于文，與其說是自然的流變，不如說是本能的皈依。
“春秋筆法”何時推及于文學是一個很復雜、很難回答又不能不回答的問題。大致說來，作為修辭手法，早在《春秋》之前的青銅銘文中已有萌芽（見前所述）；就純敘事文學體裁而言，將“春秋筆法”運用得十分圓熟的作品當是不會遲于南朝劉宋時期劉義慶的《世說新語》；而第一次將“春秋筆法”納入文學理論進行文體學總結的，則始于南朝齊梁時期劉勰的《文心雕龍》。簡言之，魏晉以降，經學式微，玄學興盛，伴隨中國文學自覺時代的到來，“春秋筆法”在敘事文學作品中開始運用并受到文論家的關注。這便是“春秋筆法”歸于文學的基本走向。以下，試就這一問題略加申述。
《晉書·褚裒傳》云：“裒少有簡貴之風……譙國桓彝見而目之曰：‘季野有皮里春秋。’言其外無臧否，而內有所褒貶也。”[64]劉義慶《世說新語·賞譽》亦有記載：“桓茂倫云：‘褚季野皮里陽秋。’謂其裁中也。”[65]所謂“皮里”，心中是也。“陽秋”即春秋。晉簡文皇后名阿春，故東晉人諱“春秋”為“陽秋”。“皮里陽秋”從此成為一句成語，形容口頭上很少評論他人，內心自有好惡褒貶的一種處世態度。褚裒在晉代實有其人，但對他的為人處事的評價卻頗具文學的想象與夸張。俗語云：知人知面難知心。試想，一位從來口不臧否人物的人，他人何以知曉其內心深處的好惡褒貶？褚裒不該躲進歷史的塵封中黯然隱退，應該把他請到文學紀念館中作為“春秋筆法”的“標本”來珍藏。
還有一部書也可作“標本”紀念的，那就是《世說新語》。關于《世說新語》的語言藝術成就，或云“玄遠冷雋”，“高簡瑰奇”（魯迅《中國小說史略》）或云“清微簡遠，居然玄勝”（宋劉應登《世說新語序自》），或云“或詞冷而趣遠，或事瑣而義奧”（袁褧《世說新語》序）。也許再用許多美麗的詞藻來形容《世說新語》也不過分。但筆者以為，所有這些評價都似可用“尚簡用晦”的“春秋筆法”來概括。治《世說新語》者，多以為魏晉清談與玄風促成了《世說新語》“言約旨遠”的風格，這固然是正確的。但孰不知，兩漢經學、史學所推重的“春秋筆法”亦在《世說新語》中“安營扎寨”，甚至可以說，《世說新語》成了“春秋筆法”的“練兵場”也不為過。那“乘興而行，興盡而返”的高情韻致，讓人想到精神適意已超越了肉體的疲憊；那“飄如游云，矯若驚龍”的瀟灑風神，不僅活畫出王羲之本人的風韻，更活畫出《蘭亭集序》書法的神韻。這便是詞約意豐，便是尚簡用晦。再如《世說新語·規箴》：
王夷甫雅尚玄遠，常嫉其妻貪濁，口未嘗言“錢”字，婦欲試之：令婢女以錢繞床，不得行。夷甫晨起，見錢閡行，呼婢曰：“舉卻阿堵物！”[66]
這里“阿堵”代指錢，不言錢而言“阿堵”正顯出王夷甫以一字定褒貶的“春秋筆法”。由此看來，魏晉玄風所追求的簡約玄澹與兩漢經學“一字定褒貶”的“春秋筆法”并非冰炭相憎，水火不容，在修辭機趣上仍有相通之處。
“春秋筆法”在文學理論上的總結則始自齊梁時期劉勰的《文心雕龍》，繼之有初唐劉知幾的《史通》。
劉勰在《文心雕龍》中并未直接使用“春秋筆法”一詞，但在《征圣》《宗經》《史傳》《熔裁》等章節直接或間接地涉及用筆簡潔而含義豐厚的問題。且看《征圣》：“或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故春秋一字以褒貶，喪服舉輕以包重，此簡言以達旨也。……四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。”這是說圣人根據不同的內容確定不同的寫法，并由此產生簡繁顯隱四種寫作手法。其中簡、隱當屬于“春秋筆法”。再看《宗經》：“春秋辯理，一字具義，五石六鹢，以詳備成文；雉門兩觀，以先后顯旨；其婉章志晦，諒以邃矣。尚書則覽文如詭，而尋理即暢；春秋則觀辭立曉，而訪義方隱。”這是說《春秋》已把婉轉成章用意含蓄的寫法發揮到了極致。《尚書》文字似乎深奧，但其用意易于明白，《春秋》的字句一讀便懂，但探究其含義，卻是難以領會。這等于再次強調了“春秋筆法”簡約婉晦的特征。再看《史傳》：“昔者，夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以嘆鳳，臨衢而泣麟，于是就太師以正雅頌，因魯史以修春秋，舉得失以表黜陟，征存亡以標勸戒；褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨存亡幽隱，經文婉約，丘明同時，實得微言，乃原始要終，創為傳體。”[67]此處，劉勰雖旨在談史傳文體的形成，但對孔子《春秋》幽隱婉約之特點和懲惡勸善之功能的概括十分精當。尤其是“褒見一字，貴逾軒冕，貶在片言，誅深斧鉞”已成為“春秋筆法”的經典話語而為后代沿襲下來。以《文心雕龍》對后代文學理論及創作之影響和劉勰言簡意賅的經典性評價來看，“春秋筆法”繼經學、史學之后成為文學批評的話語模式得到確立。尚簡用晦的文學理念和創作追求得到了強化。
初唐劉知幾撰《史通》，雖對孔子作《春秋》多諱忌而有微詞，但多以實錄的標準來進行評判，非有否定“春秋筆法”之意。且對史書撰寫提出“簡要”“用晦”的要求：
夫國史之美者，以敘事為工；而敘事之工者，以簡要為主，簡之時義大矣哉！歷觀自古，作者權輿，《尚書》發蹤，所載務于寡事；《春秋》變體，其言貴于省文。斯蓋澆淳殊致，前后異跡。然則文約而事豐，此述作之尤美者也。[68]
所謂簡要或言尚簡，就是要求史家敘寫歷史要用最少的文字表達最豐富的內容，即“文約而事豐”，避免繁冗，劉知幾又說：
然章句之言，有顯有晦。顯也者，繁詞縟說，理盡于篇中；晦也者，省字約文，事溢于句外。……夫能略小存大，舉重若輕，一言而巨細咸該，片語而洪纖靡漏，此皆用晦之道也。[69]
在劉知幾看來，優秀的史書則應當是“一言而巨細咸該，片語而洪纖靡漏”。經劉知幾的闡釋，“春秋筆法”中的“尚簡”“用晦”之道，幾乎成為史書、史傳文學乃至于敘事文學共同遵循的修辭原則，對后世產生了重大的影響。宋歐陽修《論尹師魯墓志》云：“述其文，則曰：‘簡而有法’。此一句，在孔子‘六經’，惟《春秋》可當之。”南宋陳骙《文則》云：“且事以簡為上，言以簡為當。言以載事，文以著言，則文貴其簡也。文簡而理周，斯得其簡也。讀之疑有闕焉，非簡也，疏也。《春秋》書曰：‘隕石于宋五。’《公羊傳》曰：‘聞其磌然，視之則石，察之則五’。《公羊》之義，經以五字盡之，是簡之難者也。”又云：“文之作也，以載事為難；事之載也，以蓄意為工。”[70]清劉大櫆《論文偶記》：“文貴簡。凡文筆老則簡，意真則簡，辭切則簡，理當則簡，味淡則簡，氣蘊則簡，神遠而含藏不露則簡，故簡為文章盡境。”[71]當然，為文敘事并非越“簡”越好，“繁”與“簡”總是相對而言，只要能恰到好處地表達出所敘之事，所言之意，“繁”與“簡”都是可用的，顧炎武對此有辯證的看法：
辭主于達，不論其繁與簡也，繁簡之論興，而文亡矣。《史記》之繁處必勝于《漢書》之簡處。《新唐書》之簡也，不簡于事而簡于文，其所以病也。……且文章豈有繁簡邪？昔人之論謂如風行水上，自然成文；若不出于自然，而有意于繁簡，則失之矣。[72]
（二）整合
有清一代是中國傳統學術文化的總結期。“春秋筆法”由先秦發展到清代歷經經學、史學、文學的遞嬗演變，在清代的學術文化背景下也開始自身的整合。其中最重要的人物和理論便是清前期古文家方苞及其“義法”說。也可以說，是方苞對先秦以來“春秋筆法”理論加以整合，并有了新的開拓，才使“春秋筆法”這一理論范疇更加完善。整合者，通于經法、史法而歸于文法也。
1.方苞“義法”說之淵源
方苞（1668—1749），字鳳九，號靈皋，晚號望溪，安徽桐城人，官至禮部侍郎。長于經學，崇尚唐宋古文，思想依歸于程朱理學，有《望溪先生全集》。在文學批評上提出以“義法”為核心的理論主張：
《春秋》之制義法，自太史公發之，而后之深于文者亦具焉。義即《易》之所謂“言有物”也；法即《易》之所謂“言有序”也。義以為經而法緯之，然后為成體之文。[73]
這里有一點值得注意：方苞認為，“義法”一詞源自司馬遷對孔子《春秋》書法的闡釋，實際上則道出了方苞“義法”說的兩個來源，即源于經學和史學[74]。就經學而言，方苞精研《春秋》《三禮》，在《周官析疑序》中指出：“凡義理必載于文字，惟《春秋》《周官》則文字所不載而義理寓焉，蓋二書乃圣人一心所營度，故其條理精密如此。”[75]所謂“文字所不載而義理寓焉”是指不用語言直說義理，而是將義理寓于嚴密之體例與精審之條理中，以簡練的語言出之。他在以“義法”論文的典范之作《左傳義法舉要》中往往指出《春秋》《左傳》的簡繁詳略互用的書法、義例為“義法”說之精髓。可見其“義法”說本于經學。
方苞“義法”說的另一淵源則是司馬遷在《史記》中所運用的義法，這不僅是因為“義法”一詞由司馬遷首次提出，更重要的是，《史記》被古文學家視為治史作文必須遵循的法典，有“文家王都”之稱。方苞在《書史記十表后》云：“十篇之序，義并嚴密而辭微約，覽者或不能遽得其條貫，而法之精變，必于是乎求之，始的然其有準焉。歐陽氏《五代史志考》序論，遵用其法，而韓柳書經子后語，氣韻亦近之，皆其淵源之所漸也。”[76]可見，《史記》義法為后來韓、歐之文樹立了典范，與《左傳》相比也更為細密精審。
在方苞“義法”說之淵源上，筆者雖贊同經、史二源說，但究其實質而言，《史記》義法亦源于《春秋》義法，二源是歸于一源的，但由于方苞既精研《春秋》又聲稱義法來自《史記》義法，反而將《春秋》義法“淡化”了，這與清初民族矛盾尖銳，清統治者加強思想文化專制的政治環境有一定關系。王達津認為：“義法源于《春秋》，所謂‘義例’、‘義類’，也都是義法的條例。但是方苞卻提出義法來自《史記》，而且遵照《史記》，這就是因為《春秋》義法是清統治者忌諱的，《春秋》所表現的‘尊王攘夷’、‘內諸夏而外夷狄’和忠于舊君的觀念是統治者所不能允許的。”[77]明乎此，在筆者看來，方苞在“義法”說上的“二源”態度，其實正是“春秋筆法”中“為尊者諱”的一次成功運用。
2.方苞“義法”說的內容、特點
方苞對其“義法”作了簡明而富有創造性的闡釋。他借重《周易》“言有物”釋“義”[78]，“言有序”釋“法”，固然有為自己立論張本之意，但仍能較明確地指出“義法”的內涵及“義”與“法”之間的相互關系。
正如《春秋》通過具體的“義例”“書法”來表現微言大義一樣，方苞亦認為，作為“言有物”的“義”就體現在“言有序”的“法”之中，所謂“義以為經而法緯之”，指出了內容通過形式表現的重要性。這種認識和他以“義法”范疇評價具體作品時偏重文章作法和形式的分析是相一致的。
王鎮遠認為方苞“義法”大致表現為四方面，即“義法”指文體對寫作的規定和限制，此其一；其二，“義法”是對文章材料的取舍詳略提出的要求；其三，“義法”又指文章的開合起伏，脈絡呼應；其四，以“義法”論文要求文字雅潔。根據這四方面內容，王鎮遠又總結出方苞“義法”說的三個特點：其一，以“義法”論文重在文章的體裁、詳略、章法、語言等問題，都是在寫作的手段和技巧上提出一些必須遵守的法則，因而“義法”說是偏重于討論文章形式方面的理論，盡管方苞指出了“義”對“法”的主導作用，但他沒有直接給“義法”作出思想內容方面的規定。其二，要求文章風格歸于簡約是以“義法”論文的又一特點。其三，方苞以“義法”論文，主要是應用于記事之文，這是“義法”說的又一特點。[79]
筆者傾向于王鎮遠的看法，且從史的角度再作一些補充說明。
首先，方苞“義法”說是“義”與“法”的統一，即“言有物”與“言有序”的辯證統一。盡管方苞評析古代經史典籍時偏重于“法”，即文章之體例，材料之取舍，結構之安排及遣詞造句之簡約雅潔，但他決不否定文章內容的重要性，并要求文章應體現內容的真實性、深刻性和政治性，尤其是儒家的思想。因此，方苞將圣賢的經傳之文、記事之文、論事之文均納入“有物”的范圍，系之以“義”的準則，也就是以儒家思想為綱，這表明方苞“義法”說仍屬于儒家孔孟程朱的政治教化和倫理規范的思想體系。他在《禮闈示貢士》中說：
世宗憲皇帝特頒圣訓，誘迪士子。制義以清真古雅為宗，我皇上引而申之，諄諭文以載道，與政治相通，務質實而言必有物，其于文術之根源，闡括盡矣。[80]
這里不僅說“制義”“以清真古雅為宗”，而且可知“言必有物”與“文以載道”都是“與政治相通”的，由此可見，“言有物”是以政治教化為目的的儒家文藝思想的體現，它與清代社會政治環境和統治者的政策有密切的關系。
其次，從“春秋筆法”的淵源流變看，方苞“義法”說的提出，是對傳統“春秋筆法”理論的總結。他從“言有物”（義）出發而偏重于“言有序”（法）的理論特色，恰恰反映了“春秋筆法”由經學之“法”到史學之“法”再到文學之“法”的遞嬗過程；反映了一個理論范疇由具體到抽象、由形而下到形而上的邏輯演繹過程。“言有物”具有抽象的概括性，我們可以按照方苞的本意將其具化為儒家政教倫理內容，也可以將其理解為文章要表現的充實的思想內容，與“言有序”即文章的藝術形式相對應。在肯定“言有物”的前提下，方苞還著重探討文章的藝術形式、寫作技巧，例如他一再強調《左傳》《史記》義法之精妙：
惟《左傳》、《史記》各有義法。一篇之中，脈相灌輸，而不可增損。然其前后相應，或隱或顯，或偏或全，變化隨宜，不主一道。[81]
這里的“義法”已不再是兩漢今文家隨意生發的書例、義例，也不是史學家修史所制定的原則、例法，而是文章的敘事藝術，寫作手法和修辭技巧，是文學上的“春秋筆法”最終取代了經學的史學的“春秋筆法”而成為中國古代敘事體散文寫作藝術之通例。筆者認為，如果說在理論觀念上，劉勰的《文心雕龍》，劉知幾的《史通》已開啟了“春秋筆法”向文學的轉型，那么方苞的“義法”說則最終完成了這一轉型，使“春秋筆法”成為通行的文學批評范疇，并為后來清代最大的散文流派——桐城派的發展奠定了理論基礎。他本人也就成為名副其實的桐城派鼻祖。正如新加坡學者許福吉所言：“雖然義法說（方苞）的形成是根柢于經術、規范于史義，但最后都化成文章的法度，應用在古文的寫作上。”[82]這就等于把“春秋筆法”泛化為文章筆法了。
3.劉熙載之“文法”說
最后，尚須論及的是清末劉熙載《藝概》中之“文法”說。劉熙載（1813—1881），字融齋，江蘇興化人，道光二十四年（1844）進士，官至廣東提學使。劉氏一生以治經為主，著作甚豐，《藝概》系晚年之作。劉熙載之“文法”說系見諸《藝概》中之《文概》。
首先，劉熙載于《藝概·敘》闡明寫作之方法時便成功運用了“春秋筆法”：“顧或謂藝之條緒綦繁，言藝者非至詳不足以備道。雖然，欲極其詳，詳有極乎？若舉此以概乎彼，舉少以概乎多，詳有極乎？若舉此以概乎彼，舉少以概乎多，亦何必殫竭無余，始足以明指要乎！是故余平昔言藝，好言其概，今復于存者輯之，以名其名也。”既然求詳求盡是沒有極限的，那么，以少概多便不失為簡便務實的方法。“蓋得其大意，則小缺為無傷，且觸類引伸，安知顯缺者非即隱備者哉！抑聞之《大戴記》曰：‘通道必簡。概之云者，知為簡而已矣。’”[83]這段釋“概”的文字足以說明長于治經的劉熙載已將以簡馭繁的“春秋筆法”熟稔于心。
其次，《藝概·文概》開篇即言：“《六經》，文之范圍也。圣人之旨，于經觀其大備，共深博無涯涘，乃《文心雕龍》所謂‘百家騰躍，終入環內’者也。”繼之，引出《春秋》“五例”云云。劉熙載如此開篇意在表明一切文法皆出于圣人之旨，環于《六經》之內的道理，屬于經學家之老生常談，不足為憑。讀者若拘泥于此反倒“誤讀”了《文概》。《文概》談“文法”的價值不僅僅在于沿著傳統的經史子集的路子往下談，更重要的在于劉熙載以自然之現象類比文章之現象，以自然之理溝通作文之理，通過自然規律的體認來把握散文的寫作方法和規律。這實際上是把文章之法提高到自然本體論哲學命題的高度來認識。
兵形象水，惟文亦然。水之發源、波瀾、歸宿，所以示文之始、中、終，不已備乎？[84]
以自然現象比況人事現象是中國傳統文化的思維特點之一，發展到極端而流于讖緯迷信，但以水喻文是不在其中的。劉熙載借《孫子兵法·虛實》中的類比來解讀作文之法。《孫子兵法·虛實》云：“夫兵形象水，水之形，避高而趨下，兵之形，避實而擊虛。水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。”[85] 孫子從水的運動規律悟到了用兵的道理。劉熙載認為散文的成文原理與水的成流原理也是一致的：文章開端要淵源有自，文思不能枯竭；行文中要有波瀾，富于變化，不呆板；結尾要有歸宿，曲終奏雅。他又說：“敘事之學，須貫《六經》九流之旨，敘事之筆，須備五行四時之氣。”[86]所謂“敘事之筆，須備五行四時之氣”，就是意在強調敘事文筆當以自然為法，如風行水上，自然成文，他評價《史記》的敘事技巧和行文氣勢時說：“《史記》敘事，文外無窮，雖一溪一壑，皆與長江、大河相若”。反對散文寫作中矯揉造作的傾向，主張“文必自然流出”。
最后，劉熙載正是站在“文必自然流出”的角度來看問題，他對“春秋筆法”的認識才會有其過人之處，他繼承了方苞“義法”說，又對此進行了創造性闡釋：
長于理則言有物，長于法則言有序。始文者矜言物序，何不實于理法求之。[87]
這里的“理法”是指客觀事物的規律性：“論事敘事，皆以窮盡事理為先。事理盡后，斯可再講筆法。不然，離有物以求有章，曾足以適用而不朽乎？”就是說，無論是“言有物”的“義”，還是“言有序”的“法”都應以客觀事物的規律性即客觀“事理”為準的。由此看來，如果說方苞的“義法”說完成了“春秋筆法”向文學理論范疇的最終轉型，那么，劉熙載的文法說則將“春秋筆法”提高到藝術哲學的高度來認識。“春秋筆法”到了方苞、劉熙載那里已泛化為文章筆法了。
兩千多年前的“春秋筆法”似早已塵埃落定，其實不然，它像個精靈，由古及今，穿透歷史塵封，并在我們當代生活中，在精英文化政治文化和大眾文化中自由穿梭。
[1] 《春秋》的作者，歷來以為是孔子，極少異說，此說最早見于《孟子》，后得到《公羊傳》的作者和司馬遷的認同，風靡波從，遂成定說，自唐劉知幾著《史通·惑經》對孔子作《春秋》第一次提出疑問，后北宋王安石斥《春秋》為“斷爛朝報”之作，與孔子無關。明代的徐學謨在《春秋億》中認為《春秋》乃舊史，本有缺文，并非孔子筆削。但歷代學者大都承認《春秋》是孔子據魯史筆削而成。至近代，受五四運動和疑古思潮的影響，非孔子作《春秋》說被正式提出，主要著作有錢玄同的《春秋左氏考證書后》、顧頡剛的《春秋三傳及國語之綜合研究》、曹聚仁的《中國學術思想史隨筆》、楊伯峻的《春秋左傳注·前言》等。同時認同孔子作（修）《春秋》的著作則以范文瀾的《中國通史》、匡亞明的《孔子評傳》、錢穆的《兩漢經學今古文平議》、白壽彝的《中國史學史》、衛聚賢的《古史研究》等為代表。筆者認為，在缺乏新的材料（諸如新的出土文獻等）足以否定傳統說法或者找不出否定這一傳統說法的鐵證之前，維持相沿已久的成說或保留成說不失為一種審慎而明智態度。因此，筆者傾向于孔子作（修）《春秋》說，至于詳細考辨則不在本書范圍之內，且古今學者辨之的甚詳，茲不贅言。
[2] 浦起龍：《史通通釋》，上海古籍出版社2009年版，第281頁。
[3] 馬端臨：《文獻通考》卷五十一，中華書局1986年版，第466頁。
[4] 徐元誥：《國語集解》，中華書局2002年版，第512—513頁。
[5] 袁行霈：《山海經初探》，《中華文史論叢》1979年第3輯。
[6] 李圃：《甲骨文選注》，上海古籍出版社1989年版，第235頁。
[7] 周原考古隊：《陜西扶風莊白一號西周銅器窯藏發掘簡報》，《文物》1979年第3期。
[8] 許倬云：《西周史》，生活·讀書·新知三聯書店2001年版，第117頁。
[9] 王文錦：《禮記譯解》（下）中華書局2001年版，第723頁。
[10] 郭沫若認為，中國的青銅時代，“上起殷末，下逮秦、漢，有周一代正是青銅器時代的極盛期”。見《中國古代社會研究》，《郭沫若全集》歷史編第1卷，人民出版社1982年版，第252頁。
[11] 見來新夏等人的《中國古代圖書事業史》：“‘史’象征右手持物，但所持何物則自來有不同的解釋。清江永謂：‘凡官府書謂之中’；吳大澄謂：‘象手執簡形’；王國維解釋為‘盛算之器’；馬敘倫謂為筆；陳夢家謂為田獵之網；勞干謂是弓鉆，為鉆灼卜骨之用。這些解釋雖不同，但有一共同點，即‘中’必與文字記錄有關。”上海人民出版社1990年版，第14頁。
[12] 許倬云：《西周史》，三聯書店2001年版，第119頁。
[13] 徐中舒：《西周墻盤銘文箋釋》，《考古學報》1978年第2期。
[14] 同上。
[15] 傅修延：《先秦敘事研究》，東方出版社1999年版，第57頁。
[16] 李學勤：《走出疑古時代》，遼寧大學出版社1997年版，第12頁。
[17] 李學勤：《史惠鼎與史學淵源》，《文博》1985年第6期。
[18] 李澤厚：《美的歷程》，文物出版社1981年版，第49、50頁。
[19] 李澤厚：《中國古代思想史論》，人民出版社1986年版，第305頁。
[20] 徐復觀：《兩漢思想史》第三卷，華中師范大學出版社2001年版，第140頁。
[21] 《韓非子·外儲說左下》：“哀公問于孔子曰：‘吾聞夔一足，信乎？’曰‘夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通于聲。堯曰：‘夔一而足，使為樂正。’故君子曰：‘夔有一足。’非一足也。’”見王先慎《韓非子集解》，中華書局1998年版，第297頁。
[22] ［德］黑格爾：《美學》第二卷，商務印書館1984年版，第24頁。
[23] 《尚書正義》卷十四，見《十三經注疏》，阮元校刻，中華書局1980年影印本，第207頁。
[24] 司馬遷：《史記·殷本紀》，中華書局1959年版，第205頁。
[25] 浦起龍：《史通通釋》，王煦華整理，上海古籍出版社2009年版，第7頁。
[26] 徐元誥：《國語集解》，中華書局2002年版，第415頁。
[27] 司馬遷：《史記·太史公自序》，中華書局1959年版，第3297頁。
[28] 司馬遷：《史記·太史公自序》，中華書局1959年版，第3298頁。
[29] 王國維：《觀堂集林》，河北教育出版社2003年版，第16頁。
[30] 杜預：《春秋經傳集解序》，見阮元校刻《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1703頁。
[31] 司馬遷：《史記·三代世表序》，中華書局1959年版，第487頁。
[32] 葉瑛：《文史通義校注》，中華書局1994年版，第571頁。
[33] 楊伯峻釋“春秋五例”前四例：措辭不多而意義顯豁，記載史實而意義幽深，表達婉轉屈曲，但順理成章，盡其事實，無所汙曲。見《春秋左傳注》，中華書局1990年版，第870頁。
[34] 《春秋左傳正義》，見阮元校刻《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1706—1707頁。
[35] 楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局1990年版，第1513頁。
[36] 關于《左傳》寫作年代，有春秋末年說，戰國說和漢人偽托說。筆者同意春秋末年說，今人胡念貽撰長文辨之甚詳，見《〈左傳〉的真偽和寫作時間問題考辨》，《文史》第11輯。
[37] 司馬遷：《史記·十二諸侯年表》，中華書局1959年版，第509—510頁。
[38] 孔穎達《春秋序》疏引沈文阿語，阮元校刻《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1705頁；沈文阿所引《觀周篇》之文，出自《孔子家語》，與后來王肅偽撰者不同。
[39] 班固：《漢書·藝文志》，中華書局1962年版，第1715頁。
[40] 《全后漢文》卷一四，嚴可均輯，商務印書館1999年版，第132頁。
[41] 錢鍾書：《管錐編》，中華書局1986年版，第162頁。
[42] 葉瑛：《文史通義校注》，中華書局1994年版，第172頁。
[43] 《春秋公羊傳注疏》，見阮元校刻《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第2198頁。
[44] 《春秋公羊傳注疏》，見阮元校刻《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第2365—2366頁。
[45] 蘇輿：《春秋繁露·精華》，中華書局1992年版，第95頁。
[46] 沈玉成、劉寧：《春秋左傳學史稿》，江蘇古籍出版社1992年版，第105—107頁。
[47] 范曄：《后漢書·儒林列傳》，中華書局1965年版，第2584頁。
[48] 見《續修四庫全書·子部·雜家類》，第400—404頁。又沈玉成認為，孔穎達“《正義》中引用劉歆之說，往往與賈（逵）、許（淑）、穎（容）合并引用，賈、許、穎都祖述劉歆之學，所以合并引用的文字都可以看作劉歆的意見”。姑備一說。見《春秋左傳學史稿》，江蘇古籍出版社1992年版，第108頁。
[49] 《春秋左傳正義》，見阮元校刻《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1715頁。
[50] 《春秋左傳正義》，見阮元校刻《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1707頁。
[51] 司馬遷：《史記·孔子世家》，中華書局1959年版，第1943頁。
[52] 司馬遷：《史記·太史公自序》，中華書局1959年版，第3297頁。
[53] 黃汝成：《日知錄集釋》，岳麓書社1994年版，第891—892頁。
[54] 劉知幾：《史通·論贊》，遼寧教育出版社1997年版，第23頁。
[55] 張高評：《春秋書法與左傳學史》，臺北五南圖書出版公司2002年版，第94頁。
[56] 魯迅：《漢文學史綱要》，《魯迅全集》第九卷，人民文學出版社1991年版，第420頁。
[57] 凌稚隆輯：《刻漢書評林序》，《漢書評林》，山西濬文書局刻本。
[58] 王樹民：《廿二史札記校證》（訂補本），中華書局2001年版，第460頁。
[59] 王鳴盛：《十七史商榷》卷九十三，黃曙輝點校，世紀出版集團上海書店出版社2005年版，第865頁。
[60] 王鳴盛：《十七史商榷》卷九十九《正史編年二體》，黃曙輝點校，世紀出版集團上海書店出版社2005年版，第927頁。
[61] 吳縝：《新唐書糾謬·序》，商務印書館1936年版。
[62] 葛兆光：《中國思想史》第二卷，復旦大學出版社2000年版，第70頁。
[63] 錢鍾書：《管錐編》，中華書局1986年版，第461頁。
[64] 《晉書·褚裒傳》，房玄齡等撰，中華書局1974年版，第2415頁。
[65] 徐震堮：《世說新語校箋》，中華書局1984年版，第252頁。
[66] 徐震堮：《世說新語校箋》，中華書局1984年版，第307頁。
[67] 范文瀾：《文心雕龍注》，中華書局1958年版，第283—284頁。
[68] 劉知幾：《史通·敘事》，遼寧教育出版社1997年版，第50頁。
[69] 同上書，第52頁。
[70] 陳骙：《文則》，見王水照編《歷代文話》第一冊，復旦大學出版社2007年版，第138頁。
[71] 劉大櫆：《論文偶記》，見王水照編《歷代文話》第四冊，復旦大學出版社2007年版，第4112頁。
[72] 黃汝成：《日知錄集釋》卷十九，岳麓書社1994年版，第686、687頁。
[73] 方苞：《望溪先生全集》卷二，四部備要本。
[74] 今從王鎮遠說，見《論方苞的“義法”說》，《江淮論壇》，1984年第1期，又見王鎮遠、鄔國平《清代文學批評史》，上海古籍出版社1995年版，第414頁。
[75] 方苞：《望溪先生全集》卷四，四部備要本。
[76] 方苞：《望溪先生全集》卷二，四部備要本。
[77] 王達津：《說方苞義法》，見《古代文學評論研究論文集》，南開大學出版社1985年版，第110頁。
[78] 以“言有物”論文不自方苞始，戴復古亦有此說，見《清代文學批評史》，上海古籍出版社1995年版。
[79] 王鎮遠：《論方苞的“義法”說》，《江淮論壇》1984年第1期。
[80] 方苞：《望溪先生全集》集外文卷八，雜文三首之一，四部備要本。
[81] 《書五代史安重誨傳后》，見方苞《望溪先生全集》卷二，四部備要本。
[82] ［新加坡］許福吉：《義法與經世——方苞及其文學研究》，學林出版社2001年版，第72頁。
[83] 劉熙載：《藝概·文概》，上海古籍出版社1978年版，第1頁。
[84] 劉熙載：《藝概·文概》，上海古籍出版社1978年版，第40頁。
[85] 《十一家注孫子校理》，孫武著，曹操等注，中華書局1999年版，第124—125頁。
[86] 劉熙載：《藝概·文概》，上海古籍出版社1978年版，第41頁。
[87] 同上。