三 道統與學統的關系
儒家自孔子就非常重視“道”與“學”相輔相成，下學上達、由學致道的道路。《論語·子張》：“子夏曰：‘百工居肆以成其事，君子學以致其道。’”子夏以“百工居肆”比喻人的學習，學習就像百工通過日積月累的學習觀察才可以制作出他的器物，而人們通過學習才能悟道、明道，下學上達，進而至于道的境界。錢穆《論語新解》：“百工居肆中以成其器物，君子之于道亦然。非學無以明道，亦無以盡道之蘊而通其變化。學者侈言道而疏于學，則道不自至，又何從明而盡之?致者，使之來而盡之之義。君子終身于學，猶百工之長日居肆中。”儒家“學”的范圍很廣，但這些為學無不以“致道”為指向，所走的無非是一條下學上達、由學致道的道路。
孔子開創的“學統”主要是經學傳統，孔子整理、詮釋“六經”的宗旨是為了明道、傳道。《白虎通·五經》云：“孔子所以定五經者何?以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強凌弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其道德。自衛返魯，自知不用，故追定五經，以行其道。”孔子自衛返魯之后，自知王道不行，遂通過師儒傳習的方式明道、存道、守道。
后世儒者深諳孔子整理六經之意，把經訓為常道，都把經典看成是載道之書，強調經以載道，以經見道，研讀、詮釋經典是為了求道、明道、得道、行道，通過經典詮釋彰顯儒家之道，重建道統。漢儒視儒家經典為古代圣人的經意制作，是安身立命、治理國家和規范天下的大經大法。如冀奉在《奏封事》中說：“臣聞之于師曰，天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以視圣人，名之曰道。圣人見道，然后知王治之象，故畫州土，建君臣，立律歷，陳成敗，以視賢者，名之曰經。賢者見經，然后知人道之務，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》是也。《易》有陰陽，《詩》有五際，《春秋》有災異，皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危。”(《漢書》卷七十五《眭兩夏侯京翼李傳》)是說天地以“道”視圣人，圣人見“道”作“經”，以“經”視賢者;賢者見經而知人道之務，以言王道之安危。這樣，經典體現天道，圣賢通過經典代天宣化，治國平天下。《白虎通·五經篇》云：“經所以有五何?經，常也，有五常之道，故曰五經。《樂》，仁;《書》，義;《禮》，禮;《易》，智;《詩》，信也。人情有五性，懷五常，不能自成，是以圣人象天五常之道而明之，以教人成其德也。”這是說“五經”是圣人象天的五常之道而作，以教人成其德行。
宋初三先生以道為己任，幾乎言必稱道統。石介字守道，也就是標榜以堅守孔孟之道為己任。他撰《錄蠹書魚辭》，借“蠹書魚”(蛀書蟲)之口對經學分裂所造成的危機作了概括總結：“昔者孔子修《春秋》，明帝王之道，取三代之政，述而為經，則謂之書。其文要而簡，其道正而一，所以扶世而佑民，示萬世常行不易之道也。后世人有悖之者，則其書或息。其書息，則圣人之道隳壞也，斯得不謂之蠹乎?”(《徂徠石先生全集》卷九《錄蠹書魚辭》)他作《怪說》云：“堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道，萬世常行，不可易之道也。”孫復認為六經是圣人之文，因孔子傳播，有極高的地位，均是闡明儒道之言，治經學要突出儒學之道。明道離不開六經，但同時要直指六經，通其義理。宋初三先生在經學詮釋中都重視明體達用。所謂明體達用，“體”是指孔孟之學的根本，也就是孔孟之道，“用”是指實踐，是指做人做事。強調明體達用，就是反對不切實際的浮虛，也就是反對不入人事的傳統的訓詁之學。
北宋是理學形成和初步發展的時期，理學家也都非常重視經學與道統傳承。邵雍認為，儒家經典都有“道”存在其中，并且貫穿了天地人物。他在《皇極經世書》卷十二《觀物篇》說：“春夏秋冬者，昊天之時也;《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，圣人之經也。天時不差，則歲功成矣;圣經不忒，則君德成矣。天有常時，圣有常經，行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間，有道在焉。行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道。邪正之由人乎?由天乎?天由道而生，地由道而成，物由道而行，天地人物則異也，其于由道一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見于事矣，如道路之道，坦然使千億萬年行之，人知其歸者也。”這就是認為昊天之時和圣人之經都有道存在于其中，并把道看作宇宙的本原，天地人物都由道生成。天地人物雖各不相同，但它們同出于道，則是相同的，天地人物皆以道為其存在的根據。
張載的經學詮釋重宋學義理，輕漢學訓詁，既重視“六經”，也重視“四書”，目的是為了從中闡發義理，發明儒家圣人之道，以重建儒家道統為依歸，提出著名的“四為”：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，成為宋明理學的奠基人之一。
二程把道、圣人、經典三者聯系起來，二程提出“由經窮理”(《二程遺書》卷十五)、“經所以載道”(《二程遺書》卷六)的思想，強調道存在于儒家經典之中，而不存在于注疏之中，把儒家經典看作是載道的工具，他們指出：“經所以載道也，器所以適用也。學經而不知道，治器而不適用，奚益哉?”(《二程遺書》卷六)意思是經是載道之器，道為本，經為末;道為體，經為用。治經是為了明道，正如治器致用一樣。由治經是為了明道出發，二程認為盡管“六經”各異，各有不同的內容和治經途徑，但共同體現了一個完整的“道”。二程提倡“四書”，認為“四書”集中體現了圣人作經之意，圣人之道載于“四書”，以“四書”作為整個儒家經典的基礎，要求學者以研習這四部書為主、為先，以發明圣人之道。
朱熹繼承了二程“經所以載道”的思想，強調通經的目的是為了求理。此“理”即“道”。朱熹說：“圣人千言萬語，只是說個書以觀圣賢之意;因圣賢之意，以觀自然之理。”(《朱子語類》卷十《學四》)朱熹把“道”換成了“理”，并在新的歷史時代進行了論證，使經典詮釋成為體認天道性命之理的認知途徑。朱熹繼承二程倡導的“四書”學，以畢生精力著《四書章句集注》，以“理”為中心，展現了“理”與儒家經典中的范疇體系的聯系，并以此界定了這個范疇體系中的重要范疇，如天、人、性、道、心等。從而實現了“天人合一”、“心理合一”、“心性合一”。
陸九淵自稱其思想直接得于孟子，不是從“理”而是從“心”出發建立其心本體論的。他提出“心即理”，與程朱理學劃開了界限。還提出“切己自反”、“發明本心”的認識論和道德修養論，但在具體方法上簡化了煩瑣的過程，而采取“簡易工夫”。他反復強調的儒經“意旨”即“本”就是他所提倡的處于主宰地位的“本心”，而這“本心”即“天理”，乃內在于每一個人，無須外求的。他說：“明得此理，即是主宰，真能為主，則外物不能移、邪說不能惑。”(《陸九淵集》卷一《與曾宅之》)
王陽明是從程朱理學的陣營中走出來的一位思想家。他在貴州龍場驛處于困頓的環境下，窮荒無書，日繹舊聞，方動心忍性，因念“圣人處此更有何道”?于是突然悟出格物致知之旨，悟出圣人之道的基本要旨在于“吾性自足，不假外求”。只需自求諸心，而不需求諸物。于是喟然嘆曰：“道在是矣”，這就是歷史上震撼人心的龍場悟道。王陽明從心學立場出發，把經學納入心學的范疇，認為經典不過是吾心的記載，治經學的目的是為了發明本心、致良知。他說：“六經者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也;《書》也者，志吾心之紀綱政事者也;《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也;《禮》也者，志吾心之條理節文者也;《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也;《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。……故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具于吾心。”(《王陽明全集》卷七《稽山書院尊經閣記》)所謂“六經”為吾心之常道，是指吾心在自然、社會、天地萬物、宇宙時空等各個方面的表現而由《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》“六經”記錄下來，“六經”作為載道之書，記錄了心體之常道。
明清之際的黃宗羲主張研讀六經，對于“圣人必可學而至”堅信不疑，把讀書、當然是讀儒家的經書作為成圣的途徑。黃宗羲認為“六經皆載道之書，”[21]主張學問之道須“本之經以窮其原，參之史以窮其委”(黃宗羲《南雷文定后集》卷一)。
王夫之用其畢生的精力從事知識創造的學術工作，他的知識理念與學術宗旨就是追求“正學”。船山在晚年為自己撰寫的墓志銘表達了他的“正學”追求：“希張橫渠之正學而力不能企。”他的兒子王敔在《大行府君行述》中進一步強調其“正學”的追求：“亡考慨明統之墜也，自正、嘉以降，世教早衰，因以發明正學為己事……至于守正道以屏邪說，則參伍于濂、洛、關、閩，以辟象山、陽明之謬，斥錢、王、羅、李之妄，作《思問錄內外篇》，明人道以為實學，欲盡廢古今虛妙之說而返之實。”[22]可見王夫之的“正學”是傳承、弘揚儒家“圣道”之學，是載道之學或圣學。他說：“道者，學術事功之正者也，”[23]就是強調學術之“正”的依據就是“道”，為學就是求道，也可以說“正學”就是“道學”。
戴震作為清代考據學的代表人物之一，對乾嘉學派的發展，主要表現在通過對諸經的訓詁，去探求六經所蘊含的義理，即通經以明道。“經之至者，道也;所以明道者，辭也;所以成辭者，字也。必由字以通其辭，由辭以通其道，乃可得之。”(《國學漢學師承記·戴震》)
章學誠是清代杰出的經史學理論家，他通過全面考察中國學術發展的歷史，抨擊歷代學者各自尊崇辭章、考訂、義理明“道”而分畛域，相互攻擊的錯誤做法，在此基礎上提出了自己的明“道”主張。他說：“所謂學者，果何物哉?學于道也。道混沌而難分，故須義理以析之;道恍惚而難憑，故須名數以質之;道隱晦而難宣，故須文辭以達之，三者不可有偏廢也。義理必須探索，名數必須考訂，文辭必須嫻習，皆學也，皆求道之資，而非可執一端謂盡道也。君子學以致其道，亦從事于三者，皆無所忽而已矣。”(《與朱少白論文》)這就說明，學者如果具有明確的意識和正確的方法，訓詁名物制度可以充實“道”的內涵，著文闡發道理可以豐富“道”的形式，探究事物義理可以提高“道”的層次，三者交相為功，就會大大促進人們對“道”的探索進程。[24]他反對學者僅僅通過《六經》明“道”的偏見，提出“六經皆史”說，力倡“以史明道”的觀念，認為《六經》乃先王政典，“皆器也”。“夫天下豈有離器言道，離形存影者哉?彼舍天下事物、人倫日用，而守六借以言道，則固不可與言夫道矣。”(《文史通義》內篇二《原道中》)“離器而言道”，“舍天下事物”而談《六經》，是無法理解所謂“道”的。顯然，他把六經還原為史，強調不能“離器而言道”，其實是為了“守六借以言道”。當然，他的“道”與理學家的“道”(即理)大不相同。
熊賜履《學統·自序》說：“夫道也者，理也。理具于心，存而復之，學也。學有偏全，有得失，而道之顯晦屈伸，遂從而出于其間。有志者，是烏可不為之致辨乎?辨其學，所以晰其理，而道以明，而統以尊。嗚呼!此固吾儒事功之決不容己者也。”周銘在該書的《跋》中也說：“天下不可一日無道，斯道不可一日無統，道之存亡系乎統，統之絕續系乎學，學統即道統也，總之存乎其人而已。”說明他著《學統》一書是通過辨學晰理而明道尊統。
熊十力在《讀經示要》第一講開宗明義即說：“經者常道也。夫常道者，包天地，通古今，無時而不然也，無地而可易也。以其恒常，不可變改，故曰常道。夫此之所宗，而彼無是理，則非常道。”(《熊十力全集》第三卷《讀經示要》卷一)所謂“經是常道”，一方面是說經中包含了某些永恒、普遍的核心價值，有超越時空的意義;另一方面是說經是可以被不斷詮釋、不斷豐富的，所以它是“常道”。由于“經”在傳統中有“常道”、“常理”的含義，“經”所呈現出來的是文字，它所承載的則是“道理”。讀經、誦經、注經、研經，其最終的目的是為了理解和把握小至百姓日用，大至宇宙天地的道理。正因為如此，對儒經的詮釋、研究和普及都要把把握經典的“道”作為最高的追求。
通過上述梳理可以看出，道統和學統密切聯系、相輔相成。經典的研究是學術方面，形成學統，但更重要的是經典文本背后所表達的宇宙、社會、人生之道。歷代儒者通過闡發經典當中的這些宇宙、社會、人生之道形成了道統，擔當起中華民族核心價值觀構建的重任。歷代經學擔當重建道統的學術任務，使中華文化的道統若隱若現、若斷若續，但是一脈相傳、綿延不絕。