天地不仁[1]，以萬物為芻狗[2]；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠[3]乎？虛而不屈[4]，動而愈出。多言數窮[5]，不如守中[6]。

【注釋】

[1]仁：此處理解為心或感情。

[2]芻（chú）狗：用草扎成的狗。古代祭祀用的道具，祭祀后被扔掉或燒掉。

[3]橐龠（tuó yuè）：古代的風箱，橐是袋囊，龠是送風管。

[4]屈：竭盡。

[5]數窮：數，屢次；窮，盡頭，對應上文的“屈”，引申為困窘。

[6]中：通上一章的“沖”，即盅，中間空虛。守中，守住虛靜。

【譯文】

天地沒有惻隱之心，它把萬物當成芻狗；圣人沒有偏愛之心，他把百姓當成芻狗。天地之間，不就像一個風箱嗎？它雖然中間空虛，卻不會枯竭，一鼓動起來，就會有越來越多的風吹出來。政令多出，就可能會使國家困窘，不如保持虛靜。

【闡釋】

本章的中心思想是“多言數窮，不如守中”。

對于“多言”二字的表面理解是“多說話”，引申為政令苛煩。“多言數窮”就是說，用很多強制性的言辭法令來統治人民，很快就會遭到失敗。老子沒有直接說“多言”怎么“數窮”，而是從“不多言”的天地開始論述。天地“不多言”，而是以“萬物為芻狗”，這是天地不仁的表現。按照老子的理解，天地是自然而然的存在，沒有人類的仁愛，也不會有所偏愛。

“天地不仁”四字一出，老子無神論的思想傾向再次顯現。這樣的論調，對當時的思想界無疑是振聾發聵的一擊。畢竟當時的思想界，普遍把天地人格化。天地不仁，等同于天地沒有愛憎，順應萬物自然發展。同樣，圣明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。與其用過多法令來約束他們，不如清靜無為、守住虛中。否則，結果就是“多言數窮”。有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。

歷史上儒家和道家都有“守中”的說法，但內涵不同。儒家守中，守的是中庸之道，是不走極端；而道家的守中，實質上是守虛靜，是無為之道，以無為而無所不為。但對于人類社會而言，道家的守中是一種極端。因為天地的境界不是人可以達到的，人類社會不等同于自然世界。自然能包容萬事萬物，不悲不喜，無愛無恨，任萬物在其間物競天擇、優勝劣汰。但人類社會顯然做不到。