貳 古村建筑布局

張谷英大屋依托自然，寄情山水，借地形、地貌、地勢之優長，精心營造，既體現了中國傳統民居的諸多特征，又具有自身獨有的審美風格。

擴展不斷的建筑群

締造的歷史

張谷英村古建筑群始建于明萬歷年間（1573?1620年），形成于清嘉慶時期（1796?1821年）。現在的大屋（當地的人習慣稱他們世世代代居住的老房子為大屋）還保留了三個部分，即當大門、王家和上新屋。整個建筑群呈半月形分布在龍形山山腳下，隔著很遠就能看到那些密密麻麻的黑灰色屋頂。

按照人們的推斷，大屋的奠基人應該是那位跋山涉水從江西遷徙而來的張谷英。可是事實并非如此。《始遷祖谷英公陵志銘》載：“考公生于元順帝至元元年乙亥歲（1335年），德配漆、朱、黃三夫人，生三子，文質、文顯、仲先。歿于明永樂五年丁亥歲（1407年），葬于土沖金牛下海。”據考證，這位“由吳入楚，歷覽巴陵，遂隱居渭洞筆架山下”的始祖，最初落腳在筆架山腳下一個叫做石橋沖的地方。當時村中人口不多，住過六七代，約200余人。他們的住房相當簡陋，通過農民掘地掘出的瓦片、水罐等碎片估計，可能是茅屋和簡單的瓦房。

現在的大屋發軔之地西頭岸，是七世祖南巖公于明嘉靖二十四年（1545年）修建的，此時距離始祖張谷英去世已經整整138個年頭。當時的西頭岸房屋為全木質結構，經過后人的整修，墻壁變成了現代磚石結構。但屋頂、天井和住房面積仍保持原貌，可能是受沒有規劃的局限，西頭岸相形后來所建的當大門、王家和上新屋等顯得略為低矮狹小，布局也未成型。

時間過得很快，轉眼就到了明萬歷年間，這是一個王朝開始衰敗的轉折年代，政治的風風雨雨在北京驟起驟停，詭異莫測。明萬歷二十一年（1593年），對于偏安湘北一隅的張氏家族來說，也發生了一件大事。在這一年，張谷英的八代孫張伏層（字思南），開始了宏偉家族建筑基業的第一步——“當大門”的修建。雖然現在的人沒有親眼目睹它被一磚一瓦地壘起來的過程，但是整幢房屋有兩道用花崗巖鑿制的大門、24個大小堂屋和24個天井，住房420間，這樣宏偉的設計在當地一定是絕無僅有的。

思南公奠定了張谷英村大屋修筑的基石，十世祖拱凡公和良甫公在此基礎上，繼續擴大了屋宅規模。拱凡公于清順治六年（1649年）修建了“東頭岸”，良甫公分別于清順治七年（1650年）、十二年（1655年）修建了“畔溪走廊”和“青云樓”。“畔溪走廊”原來是連接平江、岳陽的必經之路，雖不如往日商賈云集，但是至今仍然是村中交通要道。“青云樓”是族中張姓子弟的讀書之處，凡清代張谷英村所中舉人、秀才等都在此讀過私塾。

隨著張族子弟人口不斷增多，族中事務也逐漸增加。更有人中豪杰金榜題名之后，增加了許多官場的應酬。于是，在清康熙五十四年（1715年），一個能彰顯勢力和身份的“接官廳”在十二世祖子臨公手上完成。還有這樣一個說法，張谷英來此地之時就被御賜可以“前修狀元府，后修接官廳”，但他自己并未付諸實踐。當然，是否真有其事并不重要，張姓族人關心的只是平靜的渭洞山區開始有了馬嘶人喧，開始有了一頂頂藍呢大轎的進進出出。

人丁的興盛自然帶來住宅的興旺，這里高堂深巷，縱橫交織，綿延不斷的建筑群重重相接，曲曲回回，宛若迷宮。

家族人口擴大的另一影響，就是隨著族內事務的增多，家族管理體制也日臻完善，朝著更為系統更加嚴格的方向發展。清乾隆五十四年（1789年），十五世祖浩世公建“議事廳”，這里是族內各房長老集中的議事之處，各種各樣的族規族約在這里制訂，又在這里得到堅決而徹底的落實。

接下來，在清嘉慶年間，是張谷英村大宅迅速擴建的時期。在短短的四五十年里，十六世祖孫張云浦一人就在王家建宅3幢，房屋400多間，結果仍然是人丁浩繁，不堪棲息。張云浦的長兄張力心又在上新屋開創新的基業，修建房屋172間，面積7000平方米以上。至此，張氏族群和民宅建筑都進入了全面繁盛階段。百余年來，張氏接班人又馬不停蹄地建了“石大門”、“長沙”、“楓樹屋”、“下新屋”、“潘家沖”等十幾個門頭。

張谷英村的大屋經過一代代族人的不斷擴充，逐漸形成綿延1公里的龐大規模和恢宏氣勢。更難得的是，經過數百年的修繕和擴建，工匠換了一代又一代，而整個建筑群卻依然檐廓銜接，樓宇相通，宛如一氣呵成，突出顯示了古人的智慧和機巧。

素淡生趣的用材

這些大屋的火磚墻體全部由單磚砌成，結實平整，灰縫堅硬，連鐵釘都很難釘進去，真可謂“秦磚漢瓦明墻”，名不虛傳。大宅上用的磚每塊厚、寬、長分別為三、六、九寸，砌時先將磚的六面磨平，再用糯米熬成的湯汁與石灰拌在一起粘貼上去。這樣砌成的墻“磨磚對縫”，灰路不超過兩毫米，經600余年的風雨侵蝕至今仍完好如初。

大屋木料的裝飾也很講究。278對承梁立柱一般采用圓木金柱，對稱排列，多用結實的木材，最大的有一丈多圍。木料做的門窗梁柱，很少有斷裂、變形的。立柱上方的杉木梁檁鋪列整齊，錯落有致，它們多為木質本色，與青藍色墻體、深灰色的屋頂相互配合，呈現給人樸素寧靜的感覺。

花崗巖石料也是大宅的重要飾物。除大門框、煙火塘、門檻、天井全部用條石砌筑外，部分立柱、墻角、挑梁、住房門框也用條石。大宅有石門框39副，抱圍立柱5對，所有石條、石柱皆人工鑿制而成，平整光滑。特別是石門框、石馬柱、石柱礎，光滑如鏡，并刻成各種圖案，雖不豪華，卻處處顯出生機和情趣。

資金來源之謎

裝飾這些大宅用的材料大都因地制宜，采用本地常見的普通磚瓦，顏色也多為“不施粉黛”的本色。即便如此，大宅的造價也十分昂貴。據記載，光修一個天井就要花100擔谷的工錢，而大屋有大小天井206個；為了能傳業百代，后人永居，當時一個熟練的工匠，砌墻一天只能砌60塊磚；光上新屋的12個大窗戶就用去了500個雕工，而整座張谷英大宅共有雕刻3600多處，雕鏤面積達600平方米！還有人算過這樣的賬，“石大門”、“潘家沖”、“上新屋”3幢房屋的360間住房，估計共耗用了7500立方米的木材，69萬塊青磚，16萬塊鋪地的方磚，600立方米的條石，總投資約500萬銀圓。

張氏宗族怎么能有這么多錢來修建大宅（特別是“當大門”的橫空出世），一直到現在還是個謎。有的人說是因為張谷英掘地時掘出了寶藏，這種類似于民間傳說的解釋，可靠性當然不大。現在村中出納張堯正認為，在八代以前這么長的時間里，村中都沒有修宅，一直到思南公才首修了“當大門”，這時候前人的積蓄應該相當可觀了，況且“當大門”作為建筑群也不是一蹴而就的，而是經過數次增擴而成。如果細細觀察就可以發現，“當大門”第二進和第五進的墻體縫隙寬度并不一致，很明顯不是一個時期修建的。

這種解釋聽起來還有幾分道理，中國人自古講究家宅基業，積攢的財富多用于置辦地產，舉累世之功換得家宅偉業也不乏先例。但是這些人大多不是祖上做了官，就是具有精明的商業頭腦，很少有在鄉土揮汗辛勤勞作的。一個普通的農戶就算天天在莊稼地里下工夫，不吃不喝，不交納繁重的稅銀，恐怕也難得揮出像“當大門”這樣氣象森森的大手筆。另外，同樣是農戶，為什么渭洞盆地里的其他外姓家族建筑，就沒有一家修得能夠與之相媲美的？所以財富積累之說雖然有一定的道理，同時也存在不少疑點。

布局：家族倫理的凸現

初來張谷英村的人，最大的感受是大宅布局的撲朔迷離。無論人們站在哪一個天井邊，向左或向右，眼前的景致總是出奇地相似：一樣的井臺，一樣的堂屋，一樣的巷道通向一樣的空間。面對驚人的相似，經常有迷了路的游客，最后還是依靠村人指點迷津才走出重圍。據說，抗戰時期，曾經有一個國民黨的團長，帶著疲憊不堪的軍隊深夜來到這里。第二天早上，團長怎么也找不到自己的部隊了，一個團的人進了村子，如同泥牛入海，忽然間消失得無影無蹤。

其實，張谷英大屋布局形狀還是有章可循的，即“豐”字型：一條南北縱向主軸線垂直附屬若干東西支軸線，也就是人們平時所說的“一豎多橫”。里面的民居住宅都是由堂屋、天井、兩側的正房、廂房構成，由四通八達的巷道連結各處。

主軸線上的住宅一般是“四進三井”（即四個堂屋三個天井），多的有“五進五井”。那時建房的規格依官位而定，只有皇帝可以做“九重”（一進為一重），最有錢的人家也不能超過三重，而五重的布局代表張氏族人還是有一定地位的。橫軸線的布局同于主軸，正面也是“四進三井”，只是主軸的堂屋叫“正堂”，分支線上的堂屋叫“橫堂”。這里每個橫堂的面積都相等，12間房子，168平方米。

因此，縱橫相連的街巷，使全村十幾幢宅屋呈多個“干枝型”的平面，軸對軸，枝連枝，向四面鋪開，有條不紊。這樣的布局成功地把整個家族的建筑群聚在一起，各家之間房舍緊緊相靠，聯成一體，形成村莊內部一種無形的凝聚力。

建筑中軸線的歷史，早在商代的建筑文化中就出現了，歷代建筑中，這種中軸線的布局也隨處可見。而張谷英村的這種“雙重軸線”布局，不僅巧妙地利用了橫向地形，更突出了儒家思想的“中庸”、“中和”，表達出強烈的家族倫理觀念。

大宅內縱軸線上的房屋歸長輩使用，橫軸線上的房屋歸晚輩使用。一般每個分支即為家族的一支使用，而一組堂屋中的每一間堂屋及兩邊的房子，則為一個家庭擁有。一般居住情況是，越往上面走，輩分越高，最后一進房屋為“上堂”，上堂中設神龕，供奉祖先牌位。兩邊住的是長輩，子孫住在下面。同輩之中，堂屋的東邊為大，住兄長。這種長幼秩序的區分，是維護族人相互關系的紐帶，同時也體現了族人的尊祖觀念和“親和”意識。

堂屋是建筑的主體，寬敞明亮，莊嚴宏偉，既是連結兩側生活用房的中心，又是聯系各家支房屋的樞紐，還是家族起居活動的場所。每個堂屋都有明顯的功能，或祭祖，或婚嫁或集會議事，或生產做工，或休閑娛樂。無論縱軸橫軸，離大門越遠的堂屋就越高，是取“人往高處走，水往低處流”的意思。

張谷英村大宅這種陣容龐大、縱橫交織的建筑布局，體現出了儒家的“合中”思想和世俗人倫。據同濟大學古建筑學者王紹周教授考察介紹，這種理念不僅在國內幾乎絕無僅有，在世界上也極具考察研究價值。

天井：實用審美兩相宜

天井是大宅的天窗，具有采光、通風、排水的功用。大宅共有大小天井206個，大的有22平方米，小的僅2平方米。除縱橫軸線各進堂屋布置多個天井之外，廚房等處亦有天井。

天井四周以磨平的長條花崗石和青磚砌成，不少刻有古樸典雅的回文格和梅花等圖案。縱橫軸線上的天井一般有井臺，側面設有排水暗道。正是這些相連的天井，形成了鱗次櫛比蜂房般的屋脊。由于南方緯度較低，接受太陽直射時間較多，故天井多設在廳堂南面的中軸線上。同時天窗被修得略低于廳堂，方便陽光多角度照射，使得廳堂空曠，廂房臥室明亮。這種天然的采光效果，也吸引了不少攝影、美術愛好者來此拍攝和寫生。

論起藝術來，在這寫詩也應該不錯，春天的煦日夏天的風，秋天的落葉冬天的雪，俯仰之間，詩興就能撲面而來。天空中白云蒼狗，鴻雁翩影，圓月清輝，都在這方寸之地徘徊、留連著，而年歲便隨著那四季的冷暖陰晴，周而復始。所謂“天地一體，造化陰陽”，大概正是如此。

天井的美需要用心來發現，而天井的神奇則需要用智慧的眼睛來發現。這些天井的排水系統歷經數百年，多次滂沱大雨，洪水傾瀉，但從未出現過漬水堵塞的現象。日本東京都立大學社會人類學教授渡邊欣雄曾經于1995年專程來張谷英大宅考察了幾個月。他采用灌注帶有顏色的水的辦法，試圖解開流水排往何處的謎團，但最終一無所獲。從地理位置估測，這些流水有可能流向了繞村的渭溪。但這么多年來，張氏族人無一人看到明顯的排泄現象，包括暴雨驟至，渭溪挾泥沙而下，也無濁清交匯的現象表明積水從此灌入。據族人介紹，天井的排水管道是本著風水學上的“山管人丁水管財”、“財宜藏不宜泄”的原理安排的。所有的排水管都由上而下，到進門的第一個天井后，左右轉彎，然后經門前的煙火塘或溪中流出。當然，這種說法至今也沒有權威的證據。

雖然關于這些排水系統還存在種種疑問，但是有一點是不容置疑的，那就是當初設計這樣隱形的排水系統的人，絕對智慧超群。他或許是一個根本不懂經史子集，甚至連字也不認識幾個的普通工匠，所以無論是族譜還是口頭傳說都沒有相關記載，但是有誰會料到，來自民間的大智大慧也能讓世人如此矚目！

原來這些大大小小的天井里養了不少烏龜，那些六七十年代出生的族人們還曾經見到過。據村民張永祥說，他們小時候就常常淘氣地捉弄那些烏龜，把它們擺個四腳朝天，然后再看它們如何翻過身來。龜在中國自古就被視為“四靈”之一，廣受崇拜。天井是“陽氣”與“陰氣”交融之處，因為它上連青天，下接大宅地基，適合那些神靈之物吸光納氣。所以信奉陰陽之道的村里人就將烏龜這樣的“靈物”引進到自家的宅院里了。老人們說，這些烏龜還有另外一個作用，它們在下水道中爬來爬去，帶走泥沙，可以起到疏通的作用。

大宅人過去有求醫問藥的，就在龜甲上刻上禱文放生，眾人見到也不會捕捉，更不會為著滋補養生而宰殺烹煮。然而在經濟大潮的沖擊之下，有不少外地人專門來張谷英村捕捉或者收購這些烏龜，轉賣外地。以至于在短短的時間內，大宅內所有的“靈物”都蕩然無存。人與動物原本和諧共處，然而在經濟效益面前，兩者之間的距離越來越遠，甚至遺憾地成了對立面。

巷道：曲徑通幽走四方

大宅的巷道也是一道獨特的風景，對族人而言，它縱橫交錯，把大宅分割成一個個相對獨立的個體空間，同時又四通八達，貫穿連結著那些具有同一血緣張家支系的住房，維系著張姓族人支系繁茂的血緣關系。

大宅的巷道共有60條，總長1459米。最長的巷道153米，溝通“當大門”和“畔溪走廊”，直通十幾個高堂。封閉式的巷道作為交通脈絡，有效地隔絕了陽光和雨水，按照當地人的說法是，“晴不曝日，雨不濕鞋”。同時，巷道還是很好的防火帶。由于巷道兩面高墻直抵屋頂，加之整個群體建筑沒有用一枚鐵釘，發生火災時，只須將屋頂上的瓦和木塊掀開，使火苗上躥而不左右蔓延殃及鄰里，就能將損失降到最低。掀瓦對于張氏族人來說，并不困難，雙手一撐，兩腳左右蹬緊，“噌噌”幾步就上了三四米。即使沒有梯子，人人也都可以成為傳奇中飛檐走壁的俠客。所以，幾百年來，張谷英大宅無大的火災，除了門口設置的煙火塘和穿村而過的渭溪河外，與這精心設計的“御火長城”不無關系。

在巷道里漫無目的地行走是非常愜意的事情，幾步一戶人家，恍若穿越一個個不同的時空。推開雕花的木格門，滴水的龍頭、打盹的黃貓，靜靜躺著曬太陽的豆腐渣餅，顯得恬靜而安寧。不時有背著書包相互追逐的小孩子從身邊跑過去，無忌的叫喊聲清脆而響亮。手指觸到了粗糙的墻面，一路劃過來，指頭上沾的，不知道又是哪家頑童粉筆畫的杰作。

道不盡的劫難

幾百年來，盡管木制建筑被雨雪不動聲色地侵蝕著，地磚被腳步年復一年地磨耗了，張谷英村的古建筑群卻能夠歷經磨難，一直完好地保存到現在。

上個世紀30年代初，張谷英村地處國共力量對峙的邊緣，雙方持續升級的軍事沖突終于導致了村中古建筑群的厄運。“石大門”（現在的民俗文物展覽館處）就是被這樣燒毀的。抗日戰爭期間，岳陽淪陷，日軍到處燒殺搶掠，即使地處隱秘世界的張谷英村也未能幸免。敵機空投了兩顆炸彈，使部分建筑墻體遭到損傷。另外，張氏大宗祠也被日軍放火焚燒了。

“文革”是張谷英大宅的另一大劫難。大宅中不少家具、陶瓷、玉器、銅器等，都以“牛鬼蛇神”的罪名被打砸，許多承載著古風遺訓的書籍和家譜，也被認為是封建余孽，燒的燒，挖的挖。窗欞上，那些原本生動傳神的人物面孔更是成為“文革小將”們的眼中釘。于是鑿子一揮，什么漂亮的褶皺、動人的面孔全部成了一片混沌，只剩下幾只殘缺的手腳。“當大門”五進堂后面原來有“八駿圖”一景，正面背面都有巧奪天工的雕工，現在剩下的實在是其中微不足道的一小部分。據粗略估計，包括“八駿圖”在內，張谷英村約有1/3的木雕在“文革”浩劫中被毀滅。如果是貧下中農的人家，房上的木雕還能保存下一些，而那些地主人家的木雕，基本上都被毀得一干二凈。

上個世紀七八十年代，隨著經濟的發展，一些手頭開始寬裕起來的張氏族人陸續遷出大屋，修建起時興的磚房。因為那時并不像現在這樣注重保護古文物，所以這些新房用的磚也大多出自老宅。和王家更是結構相差不多的“下新屋”（現在的停車場處）就是在這個時期被破壞掉的。

于是，矛盾來了，在社會的不斷演變發展中，新與舊的沖突終于擺在了這個古老村莊的面前。王家里的村民張再發曾經修繕了一下自家的山墻，卻一不小心惹了官司。因為按照規定，他家的山墻是國家的重點保護文物，就算主人也沒有權利對它實施任何“手術”。里面的波折暫且不提，總之是由于文物保護觀念的滯后，張谷英的大宅即使在太平盛世也會遭到不少有意和無意的破壞。