任何人的所知所識都是有限的。如果以這種有限的眼光去看待事物，就會產生成見，進而產生無謂的爭論。正如盲人摸象故事中的盲人，雖然摸到大象尾巴的盲人感知到的大象確實像一把掃帚，摸到大象耳朵的盲人感知到的大象也確實像一把蒲扇，但如果他們將自己感知到的東西當作大象自身，就會出現問題。

推及一般，只要我們將自己有限的所知所識當成了事物自身，就會產生成見、產生爭論。反之，如果我們知道自己的所知所識是相對的、有限的，就能消除那些無謂的爭論。進一步而言，如果我們不僅知道自己的所知所識是相對有限的，而且還能忘我地與事物融為一體，那么我們無需思考就能處理好世事，無需用心就能合乎世俗習慣，恰如庖丁解牛故事中的庖丁，無需刻意運用感官就能將宰牛變得像演奏樂曲一樣輕松自在。一旦達到了這種境界，我們就能逍遙自在地棲息在天地之間。以此境界對待自身，就能達到養生的目的；以此境界與人交往，就能在社會上如魚得水；以此境界治理國家，就能實行無為的善治。這正是《莊子》一書所闡述的基本思想。

莊子（生卒年代大約在公元前369至公元前286年之間），名周，字子休，戰國時代宋國蒙人，與孟子處于同一時代。與普通人一樣，莊子過著娶妻生子的正常日子。他所著的《莊子》一書又稱《南華真經》。據記載，漢代時《莊子》有五十二篇，十余萬字，但這個版本已經失傳。現在流傳的《莊子》是由晉代郭象所刪訂的，約七萬字，包含內篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。

《莊子》問世后，在相當長的時間內，人們無法理解其思想。直到魏晉時期，人們開始熱衷于談論“三玄”（《易經》、《老子》和《莊子》），才掀起了研究《莊子》之風。在這個背景下，郭象的解說脫穎而出（有人說他是剽竊了向秀的成果），成了人們最為認可的注疏。到了唐代，成玄英道士又在此基礎上加以詳細地注釋。二人的解讀合在一起成為了注解《莊子》的權威。除郭象、成玄英之外，其他人也對《莊子》進行了多方面的研究。到了清末民初，郭慶藩將前人對《莊子》的解讀集結編纂為《莊子集釋》一書。這是研究《莊子》的權威讀本。另外，宣穎的《南華經解》也別出新意。

當然，這并不是說《莊子集釋》和《南華經解》已經解決了《莊子》中的所有問題。實際上，尚有很多問題需要解決。首先，不少人注解《莊子》時帶著明顯的偏見，有的人是從佛教的視角出發解讀《莊子》的，有的人（如宣穎等人）是從儒家的視角出發來解讀《莊子》的。這些解讀方式極易誤導讀者。其次，不僅很多注解存在明顯的錯誤，而且還有一些問題根本沒有解決。此外，對文言文的理解、古今不同的闡釋習慣都成了現代人閱讀《莊子集釋》和《南華經解》的障礙。

基于這些原因，作者著手對《莊子》進行全方位的現代解讀。本書除了一般同類著作中所具有的詞語注釋和譯文之外，還對《莊子》的每一段都進行了較為詳細的解說，并在此基礎上對每篇的主旨進行概括，對每篇的結構進行相對合理的劃分，對前人在個別地方的誤讀（如對“以指喻指之非指，不若以非指喻之非指”的理解）也重新進行闡釋，以期讀者能更順暢地閱讀《莊子》，更加準確地把握莊子的思想。