辨術第一

術者何？心術之謂也。孟子稱仁術，謂有是術然后體用乃有可言也；又曰：“羿之教人射，必志于彀；學者亦必志于彀。”不有彀以為之閑，學皆偽學矣。述辨術第一。

古之學者為己，今之學者為人。（《論語》）

君子求諸己，小人求諸人。（《論語》）

古之學者為己，欲得之于己也；今之學者為人，欲見知于人也。（程明道 顥）

古之學者為己，其終至于成物；今之學者為物，其終至于喪己。（程伊川 頤）

啟超案：《論語》此二章，學者視為老生常談，習焉不察久矣。實則為學不于此源頭勘得確實，直是無用力處。二程之解釋最當。

君子喻于義，小人喻于利。（《論語》）

凡欲為學，當先識義利公私之辨。今所學果為何事？人生天地間，為人自當盡人道，學者所以為學，學為人而已，非有為也。（陸象山 九淵）

學者須是打疊田地凈潔，然后令他奮發植立。若田地不潔凈，則奮發植立不得。古人為學，即讀書然后為學可見。然田地不潔凈，亦讀書不得；若讀書則是假寇兵，資盜糧。（陸象山）

入道之路，莫切于公私、義利之辨，念慮之興，當靜以察之。舍此不治，是猶縱盜于家，其余無可為力矣。（方正學 孝孺）

今人為學，多在聲價上做，如此，則學時已與道離了，費盡一生工夫，終不可得道。（胡敬齋）

數年切磋，只得立志、辨義利，若于此未有得力處，卻是平日所講，盡成虛話，平日所見，皆非實得。（王陽明 守仁）

學絕道喪，俗之陷溺，如人在大海波濤中，且須援之登岸，然后可授之衣而與之食。若以衣食投之波濤中，是適重其溺也。（王陽明）

學絕道喪之余，茍有興起向慕于學者，皆可以為同志，不必銖稱寸度而求其盡合于此，以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發之或爽矣。（中略）今古學術之誠偽邪正，何啻碔砆美玉，有眩惑終身而不能辨者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳。然其毫厘之差而乃致千里之謬，非誠有求為圣人之志，而從事于惟精惟一之學者，莫能得其受病之源而發其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺于其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟于良知之學，然后悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽于外，而心勞日拙者也。十余年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌蘗時生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪，顛沛不無，尚猶得免于傾覆者也。夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎？（王陽明）

《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學初念，其發端果是為何，乃為正學。今人讀孔孟書，只為榮肥計，便是異端。（夏廷美）

圣門教人求仁，無甚高遠，只是要人不壞卻心術。狂狷是不壞心術者，鄉愿是全壞心術者。（錢啟新 一本）

啟超謹案：居今日而與學者言義利之辨，無論發心體認者渺不可得，但求其不掩耳卻走者，蓋千百中無一矣。何也？所謂權利思想，所謂功利主義，既已成一絕美之名詞，一神圣之學派。今乃舉其與彼平昔所服膺最反對之學說而語之，匪直以為迂，且以為妄耳。吾今為一至淺之解釋以勘之，先哲所謂義者，誠之代名詞耳；所謂利者，偽之代名詞耳。吾輩今日之最急者，宜莫如愛國，顧所貴乎有愛國之士者，惟其真愛國而已。茍偽愛國者盈國中，試問國家前途，果何幸也？驟執一人而語之曰“爾之愛國偽也”，未有不艴然怒者，而究其極，果為真為偽，茍非內自鞫之，而他人安能察也？試自鞫焉，吾知其中必有兩種人：其一，則本無愛國之心，而以此口頭禪可以自炫于天下，冒之以為名高也，此明察其偽而安之者也；其一，則受風潮之刺激，聞先覺之警導，其愛國心激發于一時，自問現在之一念，似未嘗雜以偽者存，而此念之果能確實久持與否，在我抑未能自信也。由前之說，則自暴自棄，甘于為小人，不足責矣；由后之說，則吾將來或成就一真愛國者，或成就一偽愛國者，其幾甚微而用力不可以不豫也。吾儕無論何人，于并時朋輩中，或其所交者，或其所聞者，必嘗有數人焉。在數年前，自命為愛國志士，同人亦公認其為愛國志士，而今也，或以五六七品之頭銜、百數十金之薪俸，而委蛇以變其節也；或征歌選色于都會，武斷盜名于家鄉，而墮落不可復問也，則必指名戟手而唾之曰：“某也某也，其平昔所談愛國皆偽也！”設其時，有旁人語我曰“數年以后，恐足下其亦如彼”，則我必艴然怒也。庸詎知彼輩自始固非盡出于偽，如吾所謂自暴自棄、甘心為小人也。其數年前受風潮之刺激，聞先覺之警導，而忽然激發其一念之熱誠，猶吾今日也。顧何以今竟若此，則以承數百年學絕道喪之余，社會之腐敗已極，自其未出胎之始，已受種種污惡之遺傳性，又自孩提稍有知識以迄于弱壯，其浸染于無形之惡教育者，至深且厚。及其受風潮之激刺，聞先覺之警導，而忽焉有此一念之熱誠，正乃孟子之所謂外鑠。而前此種種之惡根，與此一念正成反比例者，卒未之能拔。及其一旦離學界以入于他種之社會，則其社會又自有其種種之惡現象相與為緣，而與前此所留之惡根，如電斯感，如芥斯投，故不轉瞬而所謂此一念之熱誠者，乃如洪爐點雪，銷歸無有也。吾儕自問視陽明先生何如，以陽明先生之大賢，猶曰“十余年痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌蘗時生”，而吾儕謂一時受刺激、聞警導所發之熱誠，遽足以自信，多見其不知量也。誠如是也，則我今日所指名唾罵之夫己氏，安保其不為數年后我躬之化身也？今欲免之，其道何由？亦曰于陸子所謂“打疊田地潔凈”，王子所謂“援之登岸”者，痛加工夫而已。以孔子之言言之，則為己也，喻義也。此關不勘得真，不操得熟，則終是包藏禍機，終是神奸攸伏，他日必有奪其宮而墜諸淵者。安得不懼？安得不勉！

先師講學山中，一人資性警敏，先生漫然視之，屢問而不答；一人不顧非毀，見惡于鄉黨，先師與之語，竟日忘倦。某疑而問焉，先師曰：“某也資雖警敏，世情機心，不肯放舍，使不聞學，猶有敗露悔改之時，若又使之有聞，見解愈多，趨避愈巧，覆藏愈密，一切圓融智慮，為惡不可復悛矣。某也原是有力量之人，一時狂心，銷遏不下，今既知悔，移此力量為善，何事不辦？此待兩人所以異也。”（王龍溪 畿。先師指陽明）

孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根；四旁縱要種些嘉谷，上被此樹遮覆，下被此樹盤結，如何生長得成？須是伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只滋養得此根。”（《傳習錄》。先生指陽明）

啟超謹案：象山所謂田地不潔凈，則讀書為借寇兵、資盜糧；陽明所謂投衣食于波濤，只重其溺。以此二條參證之，更為博深切明。蓋學問為滋養品，而滋養得病根，則誠不如不滋養之為愈。趨避巧而復藏密，皆非有學問者不能，然則學問果借寇兵、資盜糧也。近世智育與德育不兩立，皆此之由。

圣人之學，日遠日晦，而功利之習，愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也幾千年矣。相傾以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。（中略）記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辯也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說、究其術。其稱名借號，未嘗不曰“吾欲以共成天下之務”，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣枘鑿，則其以良知為未足，而謂圣人之學為無所用，亦勢有所必至矣！（王陽明）

啟超謹案：王子此言，何其淋漓沉痛，一至于是！讀之而不羞惡、怵惕、創艾、奮發者，必其已即于禽獸者也！其所謂稱名借號曰吾欲以成天下之務，而誠心實意乃以濟其私而滿其欲，吾輩不可不當下返觀，嚴自鞫訊曰：若某者，其能免于王子之所訶乎？若有一毫未能自信也，則吾之墮落，可計日而待也。夫以王子之時，猶曰此毒淪浹心髓既已千年，試問今之社會，視前明之社會何如？前明講學之風遍天下，縉紳之士日以此義相激厲，而猶且若是，況于有清數百年來，學者公然以理學為仇敵，以名節為贅疣？及至今日，而翻譯不真、首尾不具之新學說攙入之，我輩生此間，其自立之難，視王子時又十倍焉。非大豪杰之士，其安能脫此羅網，以自淑而淑世耶？

妄意于此，二十余年矣，亦嘗自矢，以為吾之于世無所厚取，自欺二字，或者不至如人之甚。而兩年以來，稍加懲艾，則見為吾之所安而不懼者，正世之所謂大欺，而所指以為可惡而可恥者，皆吾之處心積慮，陰托之命而恃以終身者也。其使吾之安而不懼者，乃先儒論說之余，而冒以自足，以知解為智，以意氣為能，而處心積慮于可恥可惡之物，則知解之所不及，意氣之所不行，覺其缺漏，則蒙以一說，欲其宛轉，則加以眾證。先儒論說愈多，而吾之所安日密，譬之方技俱通而痿痹不恤，搔爬能周而痛瘍未知，甘心于服鴆而自以為神劑，如此者不知日凡幾矣。嗚呼！以是為學，雖日有聞，時有習，明師臨之，良友輔之，猶恐成其私也。況于日之所聞，時之所習，出入于世俗之內，而又無明師良友之益，其能免于前病乎？夫所安者在此，則惟恐人或我窺；所蒙者在彼，則惟恐人不我與。托命既堅，固難于拔除；用力已深，益巧于藏伏。于是，毀譽得失之際，始不能不用其情。此其觸機而動，緣釁而起，乃余癥標見，所謂已病不治者也。且以隨用隨足之體，而寄寓于他人口吻之間；以不加不損之真，而貪竊于古人唾棄之穢。至樂不尋，而伺人之顏色以為欣戚；大寶不惜，而冀時之取予以為歉盈。如失路人之志歸，如喪家子之丐食，流離奔逐，至死不休，孟子之所謂“哀哉！”（羅念庵 洪先）

啟超謹案：念庵先生者，王門之子路也，王學之光輝篤實，惟先生是賴。此段自敘用力，幾經憤悱，與前所鈔陽明語“學絕道喪之余”一段參觀，可見昔賢自律之嚴、用功之苦，而所謂打疊田地工夫，真未易做到也。其所云“覺其缺漏，則蒙以一說；欲其宛轉，則加以眾證”、“托命既堅，固難于拔除；用力已深，益巧于藏伏”，此直是勘心入微處。自訟之功，行之者既寡。即行矣，而訟而能勝，抑且非易。蓋吾方訟時，而彼舊習之蟠結于吾心者，又常能聘請許多辯護士，為巧說以相熒也。噫，危哉！

李卓吾倡為異說，破除名行，楚人從者甚眾，風習為之一變。劉元卿問于先生曰：“何近日從卓吾者之多也？”曰：“人心誰不欲為圣賢？顧無奈圣賢礙手耳。今渠謂酒色財氣，一切不礙，菩提路有此便宜事，誰不從之？”（鄒穎泉 善。穎泉，東廓之子也）

啟超謹案：今世自由、平等、破壞之說，所以浸灌全國，速于置郵者，其原因正坐是，皆以其無礙手也。然卓吾謂酒色財氣不礙焉耳，未嘗必以酒色財氣為圣賢也，而自由、平等、破壞，則以為豪杰志士之鵠焉。此正陽明所謂其習熟既足以自信，而條目又足以自安也。故昔之陷溺利欲、弁髦私德者猶自慚焉，今則以為當然。豈徒以為當然，且凡非如是者，不足以為豪杰。嗚呼，是非之心與羞惡之心俱絕，相率而禽獸矣！

學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者，多矣。可嘆哉！（王塘南 時槐）

啟超謹案：此當時學風敗壞之點也。今日之學風其所以自文飾回護之詞，雖與此異，然其病正相等。

管東溟曰：“凡說之不正，而久流于世者，必其投小人之私心，而又可以附于君子之大道者也。”愚竊謂無善無惡四字當之。何者？見以為心之本體，原是無善無惡也，合下便成一個“空”；見以為無善無惡，只是心之不著于有也，究竟且成一個“混”。“空”則一切解脫，無復掛礙，高明者入而悅之，于是將有如所云：以仁義為桎梏，以禮法為土苴，以日用為緣塵，以操持為把捉，以隨事省察為逐境，以訟悔遷改為輪回，以下學上達為落階級，以砥節礪行、獨立不懼為意氣用事者矣。“混”則一切含糊，無復揀擇，圓融者便而趨之，于是將有如所云：以任情為率性，以隨俗襲非為中庸，以閹然媚世為萬物一體，以枉尋直尺為舍其身濟天下，以委曲遷就為無可無不可，以猖狂無忌為不好名，以臨難茍安為圣人無死地，以頑鈍無恥為不動心者矣。由前之說，何善非惡？由后之說，何惡非善？是故欲就而詰之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道；欲置而不問，彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟復作，亦奈之何哉？（顧涇陽 憲成）

啟超謹案：此為矯正王龍溪之說而發也。龍溪為陽明高第弟子，而其學有所轉手，其言曰“心亦無善而無惡，意亦無善而無惡，知亦無善而無惡，物亦無善而無惡”，王學末流之弊實自此，故晚明儒者多矯正之。今則此種口頭禪固無有矣，而破壞之說正與此類，言破壞者，動曰一切破壞，而舊道德尤其所最惡也。一言蔽之，則凡其所揭橥者，皆投小人之私心，而又可以附于君子之大道而已。

圣人所以為圣，精神命脈全體內用，不求知于人，故常常自見己過，不自滿假，日進于無疆。鄉愿惟以媚世為心，全體精神盡從外面照管，故自以為是，而不可與入堯舜之道。（王龍溪）

鄉黨自好，與賢者所為，分明是兩路徑。賢者自信本心，是是非非，一毫不從人轉換。鄉黨自好，即鄉愿也，不能自信，未免以毀譽為是非，始有違心之行，徇俗之情。虞廷觀人，先論九德，后及于事，乃言曰“載采采”，所以符德也。善觀人者，不在事功名義格套上，惟于心術微處，密窺而得之。（王龍溪）

門人嘆先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉愿意思在。今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏，才做得個狂者胸次，故人都說我行不掩言也。”（《傳習錄》。先生指陽明）

先師自云：“吾龍場以前，稱之者十之九。鴻臚以前，稱之者十之五，議之者十之五。鴻臚以后，議之者十之九矣。學愈真切，則人愈見其有過。前之稱者，乃其包藏掩飾，人故不得而見也。”（王龍溪。先師指陽明）

啟超謹案：孔子惡鄉愿，孟子釋之曰“恐其亂德”，誠以偽善之足以蠹社會也。龍溪解釋鄉愿與圣賢之別，最為博深切明，而陽明自述進學之次第，其早歲、中年且不免此，然則古今能免者幾人耶？陽明自道之而不諱，此其所以異于鄉愿也。

夏廷美聽張甑山講學，謂：“為學，學為人而已。為人須求為真人，毋為假人。”廷美憮然曰：“吾平日為人，得毋未真耶？”

啟超謹案：吾儕平日為人，得毋未真耶？

啟超又案：以上所鈔，皆言辨術之功，不可以已也。

所謂誠其意者，毋自欺也。（《大學》）

學只要鞭辟近里，著己而已。（程明道）

刊落聲華，務于切己處著實用力。（王陽明）

“學要鞭辟近里著己”、“君子之道，暗然而日章”、“為名與為利，雖清濁不同，然其利心則一”。（王陽明）

仆近時與朋友論學，惟說立誠二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學，當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私欲之萌，真是紅爐點雪，天下之大本立矣。若就標末妝綴比擬，凡平日所謂學問思辨者，適足以為長傲遂非之資，自以為進于高明光大，而不知陷于狼戾險嫉，亦誠可哀也已！（王陽明）

使在我果無功利之心，雖錢谷兵甲，搬柴運水，何往而非實學？何事而非天理？況子、史、詩、文之類乎？使在我尚有功利之心，則雖日談道德仁義，亦只是功利之事，況子、史、詩、文之類乎？一切屏絕之說，猶是泥于舊聞，平日用功，未有得力處。（王陽明）

學者大患，在于好名。今之稱好名者，類舉富貴夸耀以為言，抑末矣。凡其意有為而為，雖其跡在孝弟、忠信、禮義，猶其好名也，猶其私也。古之學者，其立心之始，即務去此。（徐曰仁 愛）

“無所為而為”五字是圣賢根源，學者入門念頭，就要在這上做。今人說話，第二三句便落在有所為上，只為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。（呂心吾 坤）

啟超謹案：學者聞辨術之說，莫不以為迂，但今試問：茍有所為而言愛國，尚足為愛國矣乎？故曰立心之始，即務去此，不去此則率天下而偽也。

千古學術，只在一念之微上求。生死不違，不違此也；日月至，至此也。（王龍溪）

雖在千百人中，工夫只在一念微處；雖獨居冥坐，工夫亦只在一念微處。（錢緒山 德洪）

心跡未嘗判，跡有可疑，畢竟其心尚有不能盡信處。自信此生決無盜賊之心，雖有褊心之人，亦不以此疑我；若自信功名富貴之心與決無盜賊之心一般，則人之相信，自將不言而喻矣。（王龍溪）

處事原屬此心，心有時而不存，即事亦有時而不謹，所謹者在人之可見聞耳。因見聞而后有著力，此之謂為人，非君子反求諸己之學也。（羅念庵）

學者不知一念之差，已為跖之徒也，故視得志之人負于國家，往往竊嘆之。豈知己之汲汲營利是其植根，而得志之時，不過成就結果之耳。（潘雪松）

天命流行，物與無妄。妄者真之似者也，古人惡似而非，似者，非之微者也。道心惟微，妄即依焉，依真而立，即托真而行。有妄心，斯有妄形，因有妄解釋、妄名理、妄言說、妄事功，以此造成妄世界。妄者亡也，故曰“罔之生也，幸而免”。人心自妄根受病以來，自微而著，益增泄漏，遂受之以欺。欺與慊對，言虧欠也。《大學》首嚴“自欺”，自欺猶云虧心。心體本是圓滿，忽有物以攖之，便覺有虧欠處。自欺之病，如寸隙當堤，江河可決。（劉蕺山 宗周）

自欺受病，已是出入人獸關頭，更不加慎獨之功，轉入人偽。自此即見君子，亦不復有厭然情狀，一味挾智任術，色取仁而行違。心體至此百碎，進之則為鄉愿，似忠信，似廉潔，欺天罔人，無所不至，猶宴然自以為是，全不識人間有廉恥事。充其類為王莽之謙恭，馮道之廉謹，弒父與君，皆由此出。故欺與偽雖相去不遠，而罪狀有淺深，不可一律論。近世士大夫受病，皆坐一偽字。求其止犯欺者，已是好根器，不可多得。（劉蕺山）

啟超謹案：蕺山先生此論，言妄、欺、偽三者之辨，最可體認。妄者，猶佛說所謂無明，與真如本體相緣，殆人生所不免。欺則心之矣，然欺焉者，其羞惡之心猶有存焉。偽則安之矣，安之則性之矣。人而至于偽，更無可救，戒哉！

今為學者下一頂門針，即“向外馳求”四字，便做成一生病痛。吾儕試以之自反，無不悚然汗浹者。凡人自有生以來，耳濡目染，動與一切外物作緣，以是營營逐逐，將全副精神，都用在外，其來舊矣。學者既有志于道，且將從來一切向外精神，盡與之反復身來，此后方有下手工夫可說。須知道不是外物，反求即是，故曰：“我欲仁，斯仁至矣。”無奈積習既久，如浪子亡家，失其歸路。即一面回頭，一面仍住舊時緣，終不知在我為何物。自以為我矣，曰吾求之身矣，不知其為軀殼也；又自以為我矣，曰吾求之心矣，而不知其為口耳也；又自以為我矣，曰吾求之性與命矣，不知其為名物象數也。求之于軀殼，外矣；求之于口耳，愈外矣；求之于名物象數，外之外矣。所為一路向外馳求也。所向是外，無往非外，一起居焉外，一飲食焉外，一動靜語默焉外，時而存養焉外，時而省察焉外，時而遷善改過焉外，此又與于不學之甚者也。是故讀書則以事科舉，仕宦則以肥身家，勛業則以望公卿，氣節則以邀聲譽，文章則以諛聽聞，何莫而非向外之病乎？學者須發真實為我心，每日孜孜汲汲，只干辦在我家當，身是我身，非關軀殼；心是我心，非關口耳；性命是我性命，非關名物象數。于此體認親切，自起居食息以往，無非求在我者。及其求之而得，天地萬物，無非我有矣。總之，道體本無內外，而學者自以所向分內外。所向在內，愈尋求，愈歸宿，亦愈發皇，故曰：“君子之道，暗然而日章。”所向在外，愈尋求，愈決裂，亦愈消亡，故曰：“小人之道，的然而日亡。”學者幸早辨之。（劉蕺山）

啟超謹案：以上所鈔，皆示學者以辨術下手工夫。先哲所言關于此事者尚多，要之講到真學術，千言萬語，不過歸著于此。此不過錄其最痛切者耳，而學者或疑焉，曰：“專標為己為學的，豈不近于獨善其身？提挈過重，則學將為無益于世矣？”應之曰：不然。孔子所謂為己，與楊朱所謂為我者全異。為己者，欲度人而先自度也。茍無度人之心，則其所以自度者，正其私也。而先哲所謂一念之微處，不可問也。故《傳習錄》又云：“釋氏只是一統事，成就一個私己的心也。”（陽明此語卻非能見佛學真相者。今引之，但以證先哲所謂為己之說，正與成物不能相離而已。）然不能自度而言度人，正恐人之未度，而己先陷溺。又復借度人之口頭禪語，以自飾其污穢充塞之心地。陽明所謂誑己誑人、終身而不悟者，舉國中多是此等人，寧為國之福乎？孔子曰：“是固惡乎佞者。”其引此說以難昔賢辨術之要旨者，皆佞而已矣。

為學莫先于辨誠偽，茍不于誠上立腳，千修萬修，只做得禽獸路上人。（劉蕺山）

世人無日不在禽獸中生活，但以市井人觀市井人，彼此不覺耳。（劉蕺山）

啟超謹案：此兩條最痛切，勿視為嫉俗之言。

有友問：“三代之下惟恐不好名，名字恐未可抹壞。”王金如云：“這是先儒有激之言。若論一名字，貽禍不是小小。”友謂：“即如今日之會，來聽者亦為有好名之心耳。即此一念，便亦足取。”先生曰：“此語尤有病。這會若為名而起，是率天下而為亂臣賊子，皆吾輩倡之也，諸友裹足而不可入斯門矣。”友又謂：“大抵圣賢學問，從自己起見。豪杰建立事業，則從勛名起見。無名心恐事業亦不成。”先生曰：“不要錯看了豪杰。古人一言一動，凡可信之當時，傳之后世者，莫不有一段真至精神在內。此一段精神，所謂誠也。惟誠故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虛假，便是不誠。不誠則無物，何從生出事業來？”（劉蕺山）

啟超謹案：此言真乃勘析入微，我輩所當常目在之也。名譽心本是導人奮發卓立之一法門，但所謂名譽心者，與好名自有大別。如戰國時之武士，茍有損其勇名，則寧以身殉之。所謂寧犧牲生命，毋犧牲名譽，此即所謂名譽心也。今日本此風特盛，西人亦多有之，孔子所謂“知恥近乎勇”也。若乃好名者則異是，彼其最終之目的則利益，而名譽不過間接之目的而已。一旦名譽與利益不能兩存，則彼所愿犧牲者，于彼乎？于此乎？利益且然，遑論生命？此安可目之曰名譽心也？蕺山所謂“從來豪杰能成一事業，莫不有一段真至精神在內”，可謂千古名言，西人所謂“煙士披里純”也。其志愿注此一事，目非是無見，耳非是無聞，心非是無慮，舉人間世最可歆羨之事，不足以易其志；舉人間世最困危之事，不足以奪其志。夫是以誠而能動也。而不然者，而謂能生出事業來，未之前聞也。蕺山曰：“這會若為名而起，則率天下為亂賊者，皆吾輩倡之。”今日之會亦多矣，倡焉者與從焉者，其亦于此一勘焉否也？更申言之，則專問其無所為而為，抑有所為而為已耳。