文訓[1]

華川王生[2]，學文于豫章黃太史公[3]，三年而不得其要，倀倀焉食而不知其味[4]，皇皇焉寢而不安其居，望望焉如有求而不獲也。

太史公一日進生而訓之曰：“子之學文有年于茲，志則勤矣。吾聞天地之間有至文焉，子豈嘗知之乎？夫云漢昭回、日星宣朗、煙霞卷舒、風霆鼓蕩者，天文之所以暢；山岳錯峙、江河流行、鳥獸蕃衍、草木茂榮者，地文之所以成。天地之文不能以自私，誕賦于人，人則受之，故圣賢者出，以及瓌人畯士[5]相繼代作，莫不大肆于厥辭。蓋自孔氏以來，茲道大闡，家修人勵，致力于斯。其間鞠明究曛[6]，疲弊歲月，刓精竭思，耗費簡札者，紛趨而競馳，孰不欲爭裂綺繡，斥攀日月，高視萬物之表，雄峙百代之下，卓然而有為？然而躑躅而不進，骫骳而不振[7]，思窮力蹙，吞志而沒者往往而是，而能登名文章之箓者，其實無幾。則所謂至文者，固夫人所罕知。是故文有大體，文有要理，執(zhí)其理則可以折衷乎群言，據(jù)其體則可以剸裁乎眾制；然必用之以才，主之以氣，才以為之先驅(qū)，氣以為之內(nèi)衛(wèi)；推而致之，一本于道，無雜而無蔽；惟能有是，則統(tǒng)宗會元[8]，出神入天[9]，惟其意之所欲言而言之，靡不如其意。斯其為文之至乎？凡吾之說，子豈嘗知之。茍知之，其試以語我?！?/p>

生曰：“文之為物，貴適時好。粲然相接，合喜投樂，有如正始[10]不完，文氣遂偏，俗尚化遷而排偶之習興焉。四屬六比，駢諧儷聯(lián)[11]。抽黃對白[12]，調(diào)朱施鉛[13]。五彩相宣[14]，八音相便[15]。握摛秾纖，啽哢寒暄[16]。豐腴酣，眩麗媚妍。珠璣溢緘，膾炙滿篇[17]。凡慶函與賀牘，咸累幅而疊番。王公之門，下逮閭閻，彝儀縟典[18]，往來交際，率奉之以周旋。又如大雅既遠，詩歌日變，玉臺西昆[19]，其流也漸。支為詞曲，爭嫩競艷。字分重輕，句協(xié)長短。浮聲切響，清濁和間。羽振宮潛，商流徵泛[20]。笙簧觸手[21]，錦繪迷盼。風月留連，鶯花凌亂。振妙韻于沉冥，托葩詞于清婉。性情因之以暢宣，光景因之而呈獻。好會睽離[22]，歡忺悲嘆。莫不假是以托情，固無間于貴賤[23]也。若是者，其為文何如？”

太史公曰：“古語變而為四六，古聲變而詞曲，文之弊也甚矣！請置勿道。為言其他?！?/p>

生曰：“命鄉(xiāng)選士之法廢而科舉乃興，以文取士，設(shè)為范程。漢有射策[24]，唐有明經(jīng)，復有詩賦[25]，逮宋日益增。經(jīng)衍為義而三篇以明[26]，賦本于律而八韻以成[27]。咸各專其科，各精其能。其義則意融旨切，言粹詞達，枝語蔓引[28]，叢論英發(fā)，刬圣秘而立辯，斡天機而生說。其賦則句煉字戛，音核韻軋[29]，藻秀春擷，花艷晴掇，較妍丑于錙銖，品抑揚于毫發(fā)。它若宏辭制舉[30]，大科別設(shè)[31]。文法靡不該，文格罔弗列[32]。又必學稱博極，才號閎杰，乃能攻其業(yè)。凡習于斯者，皆賈勇詞場，角雄藝闥。不厲兵而曰戰(zhàn)，爭奪弧而先拔。若工若拙，三年是力[33]；若勝若劣，一日而決[34]。及其中文衡[35]，入文彀[36]，則遂圍棘聲徹[37]，榜金名，謁上賢，書于天府，承洪恩于帝闕。乃躋膴仕[38]，乃展遐轍。若卿若相，鮮不由茲而出矣。上以此而求賢，士以此而致身。文之用世，信不可誣也歟？”

太史公曰：“科舉之文，趨時好以取世資，特干祿營寵之具耳，學古之君子恥言之。”

生曰：“文之古者，登諸金石，記、志、頌、銘，具有成式?；蜱姸κ抢眨蜱强蹋蜱澯邴惿鼞?img alt="" class="s-pic" src="https://epubservercos.yuewen.com/748990/13173366303976306/epubprivate/OEBPS/Images/figure_0075_0001.png?sign=1756344000-YDLw9ghiKyXYhaU6imy6rwj6LfwiKXRS-0-2d103b249f183f25ee306f1545290abf">之碑[39]，或镵在封岳磨厓之壁，莫不炫耀崇勛，烜焯茂德。載丕丕之嘉猷，紀赫赫之休績。然皆一筆之力，九鼎可抗；一字之價，千金是直。爾其宏奧之思，雅健之姿，瑰偉之辭，捃摭馬、班，凌厲蔡、陳，蹂躪柳、韓。玉采金聲，焜焜煌煌，鍧鍧鏘鏘；袞章繡紋，炳炳焞焞，繽繽紜紜。詭然而蛟龍翔，蔚然而虎鳳昂，翕然而律呂張。正音諧□韺，變態(tài)類云霆，勁氣排甲兵。沉冥以之而開褰，幽以之而著宣，逖遠以之而綿延。然非儒林宗匠，藝營宿將，道德為世之?？?，名位為國之儀望，堂堂焉，章章焉，擅鴻筆，攬魁柄，稱文章之大家者，孰當仁而不讓？宜其媲美古昔，傳信今后，照四裔以無倫，垂千載而不朽，此其為文也，不幾于古乎？”

太史公曰：“文至于是，謂之古，宜也。雖然，其為用殆不止是已?！?/p>

生曰：“朝廷之上有巨文焉。典謨誓誥，制冊令詔，藹為王言，渙為大號[40]，而帝王之制作存焉。灝灝噩噩，渾渾洋洋，稜厲蓬孛，揮霍奮揚?；驕貪櫠?，或宏偉而秀雄，或嚴肅而簡重，或衍裕而深長。經(jīng)緯天地，橐籥陰陽[41]，黼黻萬化[42]，三光[43]。封職則氣含陰雨之潤，授官則義炳重離之明，勅戒則吐星漢之華，治戎則揚洊雷之轟。肆赦則垂滋于春露，明罰則示烈于秋霜[44]。一字之褒，沛漏泉于下地[45]；一言之感，被挾纊于黎蒸[46]。朝出九重，暮行四方，如風動而草偃，如山鳴而谷應。奮迅乎宇外，旁薄乎域中，鼓舞乎夷夏，陶镕乎帝皇，文章之用蓋與造化而侔功矣。若是何如？”

太史公曰：“《易》曰：‘王言如絲，其出如綸。'《詩》曰：‘辭之輯矣，民之協(xié)矣。辭之繹矣，民之莫矣?！闹疄橛?，誠莫盛于此矣。姑舍是，豈無復有可聞者乎？”

生曰：“文之難者莫難于史，故良史之才，古今或無。皇道帝德，王略霸圖。運祚興衰，治道隆污。將相卿士，武烈文謨。賢智忠孝，兇慝奸諛。天文五行，地理河渠。禮樂兵刑，食貨賦租。選舉職官，冕服車輿。蠻夷戎狄，遐方異區(qū)。恍惚詭變，俗怪習殊。凡一代之本末，皆史乎載。故曰：史者，一代之成書。是故，事以實之，辭以給之，法以立之，例以律之，作史之要必備乎此。然非其能足以通古今之體，明足以周萬事之理，智足以究難知之意，文足以發(fā)難顯之意者，曾烏得以稱良史？蓋自紀、表、志、傳之制，馬遷創(chuàng)始，班固繼作，綱領(lǐng)昭昭，條理鑿鑿，三代而下，史才如二子者，可謂特起拔出，雋偉超卓。后之為者，世仍代襲，率莫外乎其榘矱。論者以謂遷、固之書，其與善也隱而彰，其懲惡也直而寬，其尊華也簡而明，其防僭也微而嚴，是皆合乎圣人之旨意而非庸史之敢干及乎？范曄、陳壽之流，則遂私意妄纂[47]，曲筆濫箋，曖昧其本旨而義駁以偏，破碎其大體而辭谫以纖，況乎曄、壽之不若者則又卑陋而無足觀矣。故史所以明乎治天下之道，而為之者亦必天下之才，然后勝其任，茲其所為難乎？”

太史公曰：“噫！史之為文，誠難乎其盡美矣；文而為史，誠極天下之任矣。抑吾聞之文有二，有紀事之文，有載道之文。史者，紀事之文，于道則未也。”

生曰：“圣人既沒，道術(shù)為天下裂[48]。諸子者出，各設(shè)戶分門，立言以為文。是故，管夷吾氏以霸略為文，鄧析氏以兩可辯說為文，老聃氏以秉要執(zhí)本、持謙處卑為文，列御寇氏以黃老清凈無為為文，墨翟氏以貴儉兼愛、上賢明鬼、非命上同為文，公孫龍氏以堅白名實為文，莊周氏以通天地之統(tǒng)、序萬物之性、違死生之變?yōu)槲?，慎到氏以刑名之學為文，申不害氏、韓非氏復流于深刻之文，尹文氏又合黃老刑名為文，鬼谷氏以捭闔為文，蘇秦氏、張儀氏因肆為縱橫之文，孫武氏、吳起氏以軍形兵勢、圖國料敵為文，荀卿氏、揚雄氏則以明先圣之學為文，淮南氏則以總統(tǒng)道德仁義而蹈虛守靜、出入經(jīng)道為文，凡若此者，殆不可□數(shù)也。雖其文人人殊，而其于道未始不有明焉。譬猶水火相滅，亦以相生；和敬相反，亦以相成?！兑住匪^“天下一致而百慮，同歸而殊途”者，嚴本于一揆而已[49]。文以載道，其此之謂乎？”

太史公曰：“諸子之文皆以明夫道，固也。然而各引一端，各據(jù)一偏，未嘗窺夫道之大全。人奮其私智，家尚其私談，支離頗僻，馳騁鑿穿，道之大義益以乖、大體益以殘矣。此固學術(shù)之弊而道之所以不傳也。”

生曰：“圣人之文，厥有六經(jīng)?！兑住芬燥@陰陽，《詩》以道性情，《書》以紀政事之實，《春秋》以示賞罰之明，《禮》以謹節(jié)文之上下，《樂》以著氣運之虧盈，凡圣賢傳心之要，帝王經(jīng)世之具，所以建天衷、奠民極[50]、立天下之大本、成天下之大法者，皆于是乎有征，斯蓋群圣之淵源，九流之權(quán)衡，百王之憲度，萬世之準繩。猶之天焉，則昭云漢而揭日星，布煙霞而鼓風霆；猶之地焉，則山岳峙而江河行，鳥獸蕃而草木榮。故圣人者，參天地以為文，而六經(jīng)配天地以為名。自書契以來，載籍以往，悉莫與之京。斯其為文，不亦可以為載道之稱也乎？”

太史公囅然而驚，喟然而嘆曰：“盡之矣，其蔑有加矣。此固載道之器，而圣人之至文矣。嗟乎！世之學者無志乎文則已，茍有志焉，舍是無以議為矣。是故，本之《詩》以求其恒，本之《易》以求其變，本之《書》以求其質(zhì)，本之《春秋》以求其斷，本之《樂》以求其通，本之《禮》以求其辨。夫如是，則六經(jīng)之文為我之文，而吾之文一本于道矣。故曰，經(jīng)者，載道之文，文之至者也。后圣復作，其蔑以加之矣。今子知及乎此，則于文也其進，孰御焉，特在加之意而已矣?！?/p>

生于是再拜，謝曰：“謹受教。敢不拳拳服膺，是則是效，以無忝夫子之訓告。”

《王忠文集》卷十九 文淵閣《四庫全書》本

【注釋】

[1]據(jù)《明史·文苑傳》，明初，“文學之士承元季虞、柳、黃、吳之后，師友講貫，學有本原。宋濂、王祎、方孝孺以文雄”。王祎在學問上不但與宋濂本原一致，而且明初又同樣得到太祖朱元璋的賞識與任用，致力于為新朝服務，故其文學主張基本相同。王祎這篇文章的寫作背景與宋濂《文原》一文的寫作背景基本一致，其所表現(xiàn)的文學思想也差異不大，具體可以概括為明道、致用、宗經(jīng)，代表了元末明初儒者積極思考以儒學論文宗旨規(guī)范與指導文壇的一般主張，但其論證的方法仍有獨特之處。

《文訓》以虛擬與其師黃溍（太史公）對答的語氣展開，有八問八答，思路漸次推進，在經(jīng)過層層的否定之后，最終以太史公的“囅然而驚，喟然而嘆”表示了對“圣人之文，厥有六經(jīng)”的高度贊同。統(tǒng)觀全文，不但文字飽滿、文句流暢，而且氣勢恢弘，有著很強的說服力。

文章首先從學文之難說起，雖然“天地之文不能以自私，誕賦于人，人則受之”，而且“自孔氏以來，茲道大闡，家修人勵，致力于斯”，但真正能成為文章大家者畢竟寥寥無幾，至于所謂的“至文”，則更是難得一見了。在提出“至文”難得之后，王祎隨之闡述了兩個導致文學之難的十分重要的內(nèi)容，即文章的本原與創(chuàng)作方法。在這兩個方面，王祎的觀點和宋濂有著十分驚人的一致。關(guān)于文章本原，王祎認為文章出于自然，因為有了“天文之所以暢”、“地文之所以成”，而“天地之文不能以自私，誕賦于人，人則受之”，所以才有了“圣賢”以及“瓌人畯士”的“大肆于厥辭”。這與宋濂在《文原》中的說法是一致的：“吾之所謂文者，天生之，地載之，圣人宣之?！本臀恼聞?chuàng)作方法說，王祎認為文章之要道在以下幾個方面，即“執(zhí)其理”、“據(jù)其體”、“用之以才”、“主之以氣”，然后“推而致之，一本于道，無雜而無蔽”，而后也才能“統(tǒng)宗會元，出神入天，惟其意之所欲言而言之，靡不如其意”，只有這樣的文章方可以稱之為天下“至文”。

在提出“至文”的概念之后，本文的論證方法是通過對各種文類的比較，來確定其所謂“至文”的主張的，由此也表現(xiàn)出了其對“文”的概念所做的一種總體梳理的意識。關(guān)于文類，首先是駢文以及詞曲，王祎認為過于注重外在形式，諸如講求對仗的工穩(wěn)與聲調(diào)的諧婉而內(nèi)容十分空虛，屬“文之弊也甚矣”，不值得稱道。而八股文字，不過是一些人“干祿營寵”的工具，“學古之君子恥言之”。至于記志頌銘、典謨誓誥、制冊令詔，雖基本可以說是古文了，但文章的作用并非就到此為止了。那么，“史之為文”如何呢？王祎雖承認“文而為史，誠極天下之任矣”，但他仍然強調(diào)史傳文字不是他心目中的“至文”，因為在他看來，天下文章凡有二焉，即紀事之文與載道之文，而“史者，紀事之文，于道則未也”。到這里，我們基本可以知道王祎所謂的“至文”是什么了。接下來，王祎又特別將諸子之文從六經(jīng)里面剔除出來，理由是因其“各引一端，各據(jù)一偏，未嘗窺夫道之大全”，以至“道之大義益以乖、大體益以殘”。行文至此，在經(jīng)過不斷的否定之后，王祎最終肯定了六經(jīng)才是真正的“載道之器”，是“圣人之至文”。這樣，從強調(diào)文章的致用出發(fā)，歸結(jié)為致用的極致就是“載道之器”，而“經(jīng)者，載道之文，文之至者也”。

但這還不是王祎寫作本文的最終目的，他的根本目的是解決王生學文“三年而不得其要”這一問題的，所以，文章最后又回到起點。既然已經(jīng)肯定六經(jīng)為“文之至者”，那么，如何才能寫出王祎所謂的“至文”呢？依照文中的見解，自然就是宗經(jīng)，“舍是無以議為矣”。這樣，就自然轉(zhuǎn)到最初的“一本于道，無雜而無蔽”以及“統(tǒng)宗會元，出神入天，惟其意之所欲言而言之，靡不如其意”的文章寫作的自由境界。

此外，有一個問題是必須要特別提出的，那就是王祎所謂的宗經(jīng)問題。如何學習六經(jīng)，他強調(diào)的不是單純的模仿，而是注重對六經(jīng)所載之道的領(lǐng)會以及最后的融會貫通，這一看法與宋濂的“師其意”而不“師其辭”的主張是一致的。這一點從他在第二段中的論述也可以明顯地看出來。所以，王祎雖有代擬古人的文章，但他并不贊同創(chuàng)作時的字摹句擬。

[2]華川王生——王祎號華川。

[3]豫章黃太史公——豫章，地名，故治在今江西南昌市。黃太史公，黃溍（1277—1357），字文晉，又字晉卿，婺州義烏（今浙江）人。元仁宗延祐二年進士，有文名。有《日損齋筆記》、《金華黃先生文集》。

[4]倀倀——無所適從貌?！抖Y記·仲尼燕居》:“治國而無禮，譬猶瞽之無相與？倀倀乎其何之？譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見？”

[5]瓌人畯士——瓌人：奇?zhèn)ブ恕－劊ü濉．徥浚翰趴≈?。畯，通俊?/p>

[6]鞠明究曛——探究明暗之意。柳宗元《天對》:“鞠明究曛，自取十二。非余之為，焉以告汝?！本?，通“鞫”，審訊。曛，日入而有余光。

[7]骫骳——本義為脛曲，引申為曲折、彎曲。《漢書》卷五十一《賈鄒枚路傳第二十一》:“其文骫骳，曲隨其事，皆得其意，頗詼笑，不甚閑靡?！鳖亷煿抛ⅲ骸绑]骳，猶言屈曲也。”

[8]統(tǒng)宗會元——如支庶之統(tǒng)于宗子，如血脈之會于元首。南宋程若庸《性理字訓·情性第二》:“方其靜也，統(tǒng)宗會元，萬有畢該，是之謂體。”

[9]出神入天——原本極言文章之妙，這里指意志非常自由。王灼《碧雞漫志》:“高處出神入天，平處臨鏡笑春，不顧儕輩。”

[10]正始 ——北魏宣武帝元恪的第二個年號（504—508）。

[11]四屬六比，駢諧儷聯(lián)——指駢體文。唐柳宗元《乞巧文》:“駢四儷六，錦心繡口?！瘪?，兩馬并駕。儷，夫妻成雙。

[12]抽黃對白——用“黃”與“白”對仗，指專求對仗工穩(wěn)。唐柳宗元《乞巧文》:“眩耀為文，瑣碎排偶。抽黃對白，啽哢飛走。”

[13]調(diào)朱施鉛——追求辭藻艷麗。杜甫《北征》:“移時施朱鉛，狼藉畫眉闊?！?/p>

[14]五彩相宣——五種顏色相互映襯。五彩：青、黃、赤、白、黑五色?！渡胶＝?jīng)·中山經(jīng)》:“祈酒，大牢祠，嬰用圭璧十五，五彩惠之。”

[15]八音相便——八種樂器互相配合。八音，指金、石、絲、竹、匏、土、革、木?！吨芏Y·春官·大師》:“皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”鄭玄注：“金，鐘镈也；石，磬也；土，塤也；革，鼓鼗也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管簫也?！?/p>

[16]啽哢——描摹聲音。此處特舉對仗之例。唐柳宗元《乞巧文》:“抽黃對白，啽哢飛走?！眴?，囈語。《集韻·覃韻》:“啽，寐聲?！薄读凶印ぶ苣峦酢?“眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。”哢，鳥鳴。《廣韻·送韻》:“哢，鳥吟?！睍x陶潛《始春懷古田舍》:“鳥哢歡新節(jié)，泠風送余善?！?/p>

[17]珠璣溢緘，膾炙滿篇——指文章辭藻華麗。緘，書信。

[18]彝儀縟典——日常儀式、禮節(jié)。彝，常。

[19]玉臺西昆——兩種詩體。玉臺體以南朝徐陵編選詩歌總集《玉臺新詠》得名?！队衽_新詠》所收詩歌多為文詞纖巧綺艷者，后世遂稱此類詩作為“玉臺體”。宋初，楊億、劉筠、錢惟演等將其相互酬唱之作結(jié)集為《西昆酬唱集》，西昆體以此得名。此類詩承襲晚唐遺風，專從形式上模擬李商隱，追求辭藻，堆砌典故，對仗工整。

[20]字分重輕等三句——此處指梁沈約等所倡導的聲律論。《宋書·謝靈運》:“夫五色相宣，八音協(xié)暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節(jié)，若前有浮聲，則后須切響。一簡之內(nèi)，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文?！本鋮f(xié)長短。羽、宮、商、徵，五音（宮、商、角、徵、羽）中的四種。

[21]笙簧觸手——音韻抑揚。柳宗元《乞巧文》:“宮沉羽振，笙簧觸手。觀者舞悅，夸談雷吼。”

[22]睽離——闊別。

[23]無間于貴賤——佛教用語，指不分貴賤。見《凈土往生傳》。

[24]射策——漢代選士時一種以經(jīng)術(shù)為內(nèi)容的考試方法，此外還有對策之制。南朝梁劉勰《文心雕龍·議對》:“又對策者，應詔而陳政也；射策者，探事而獻說也。言中理準，譬射侯中的。二名雖殊，即議之別體也。……對策者，以第一登庸；射策者，以甲科入仕?！蔽鳚h射策分甲﹑乙﹑丙三科，東漢僅分甲﹑乙兩科。主考人將若干考題寫于策上，覆置案頭，受試人拈取其一，叫作“射”，按所射策上的題目作答。兩漢時射策題目皆與經(jīng)義有關(guān)。漢代射策之法，一般應用于太學諸生的考試。魏晉南北朝時孝廉﹑明經(jīng)等選士科目之經(jīng)術(shù)考試雖仍稱“射策”，但與“對策”已不甚區(qū)分。

[25]唐有明經(jīng)，復有詩賦——唐代考試科目分常科和制科兩類。?？茷槊磕攴制谂e行的考試，制科為皇帝下詔臨時舉行的考試。?？瓶颇坑行悴?、明經(jīng)、進士、俊士、明法、明字、明算等五十多種。其中明經(jīng)、進士兩科為唐代?？频闹饕颇俊＿M士重詩賦，明經(jīng)重帖經(jīng)、墨義。

[26]經(jīng)衍為義而三篇以明——明代鄉(xiāng)試、會試頭場考八股文，題目為“四書”、“五經(jīng)”中文句，試子只能依照題義闡述其中義理，措辭亦須用古人語氣，謂之“代圣賢立言”。鄉(xiāng)試、會試皆為三場，故言“三篇以明”。

[27]賦本于律而八韻以成——指八股文。古代賦的演變共經(jīng)辭賦、駢賦、律賦、文賦四個階段，律賦出現(xiàn)在唐、宋，其題目、字數(shù)韻式、平仄都有嚴格限制。明代八股文實源于律賦，除結(jié)構(gòu)乃標準律賦外，其句法也要求對偶，故又稱為八比文。

[28]枝語蔓引——指言辭的繁冗蕪雜。

[29]音核韻軋——指聲律謹嚴。

[30]宏辭制舉——唐取士之科。宏辭，即“弘辭”。宋紹圣元年置弘辭科，紹興三年改立博學弘辭科，直至宋末。制舉，由皇帝自詔者曰“制舉”。

[31]大科別設(shè)——唐取士之科。其科目隨皇帝臨時所定，如賢良方正﹑直言極諫等，宋人謂之大科。

[32]文格——文章程式。

[33]文衡——評判文章優(yōu)劣。唐劉禹錫《唐故尚書主客員外郎盧公集紀》:“丞相曲江公方執(zhí)文衡，揣摩后進?！彼魏檫~《容齋五筆·門生門下見門生》:“裴歡宴永日，書一絕云：‘宦途最重是文衡，天與愚夫作盛名，三主禮闈今八十，門生門下見門生。'”

[34]入文彀——五代王定?！短妻浴な鲞M士》:“（唐太宗）嘗私幸端門，見新進士綴行而出，喜曰：‘天下英雄入吾彀中矣。'”彀，張滿弓弩，這里以弓弩的張滿比喻事物的范圍、程式。

[35]圍棘——即“棘圍”，唐﹑五代時的考場。唐﹑五代試士，以棘圍試院，以防止放榜時士子的喧噪，后又用于防止作弊。元王實甫《西廂記》一本一折：“將棘圍守暖，把鐵硯磨穿?！?/p>

[36]膴仕——高官厚祿。《詩·小雅·節(jié)南山》:“瑣瑣姻亞，則無膴仕?！?/p>

[37]麗牲懸繂之碑——指石碑。麗牲，指古代祭祀時將所用的牲口系在石碑上。語出《禮記·祭義》:“祭之日，君牽牲，穆答君，卿大夫序從。既入廟門，麗于碑?！焙蠼柚副?。懸：系粗的繩索。《禮記·檀公下》:“公室視豐碑。”漢鄭玄注：“下棺以繞，天子六四碑?！?/p>

[38]渙為大號——“渙汗其大號”也?！稘h書·劉向傳》:“《易》曰‘渙汗其大號’，言號令如汗，汗出而不反者也。”《藝文類聚》四十八《尚書箴》:“故君子在室，出言如風，動于民人，渙其大號，而萬國平信。”

[39]橐籥——《老子》:“天地之間，其猶橐籥乎？”吳澄注：“橐籥，冶鑄所用噓風熾火之器也。為函以周罩于外者，橐也；為轄以鼓扇子內(nèi)者，籥也。”

[40]黼黻——指修飾。黼黻，泛指禮服上所繡的華麗花紋。《淮南子·說林訓》:“黼黻之美，在于杼軸。”高誘注：“白與黑為黼，青與赤為黻，皆文衣也?！?/p>

[41]三光——使日月星廣大深遠。，廣大深遠貌。《史記》:“張樂乎之宇。”司馬貞索隱引郭璞云：“言曠遠深貌也?！比猓溉?、月、星。又以日、月、五星合稱三光?！肚f子·說劍》:“上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉(xiāng)?！薄栋谆⑼āし夤睢?“天道莫不成于三，天有三光，日、月、星?！?/p>

[42]封職則氣含陰雨之潤等六句——語出劉勰《文心雕龍·詔策第十九》:“夫王言崇秘，大觀在上，所以百辟其刑，萬邦作孚。故授官選賢，則義炳重離之輝；優(yōu)文封策，則氣含風雨之潤；敕戒恒誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲有洊雷之威；眚災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈。此詔策之大略也?！敝仉x，《易·離卦》象辭：“離，日也。日月離乎天……重明以離乎正?！绷x炳重離之明，詔令的辭義象日月之光。洊雷，接連而至的雷震。《易·離卦》象辭：“洊雷震，君子以恐懼修省?！?/p>

[43]沛漏泉于下地——意為恩澤下沾如屋之漏?！稘h書·吾丘壽王傳》:“天下漏泉?！?/p>

[44]被挾纊于黎蒸——給百姓以溫暖。挾纊，《左傳·宣公十二年》:“三軍之士，皆如挾纊。”注：“綿也。”黎蒸，也作“黎烝”，指百姓。

[45]范曄、陳壽之流，則遂私意妄纂——范曄所著之《后漢書》與陳壽所著之《三國志》都為私家著述，沒有經(jīng)過朝廷允許，故稱“私意妄纂”。

[46]道術(shù)為天下裂——指完整的天道之說被打破。這里的道術(shù)不是指儒術(shù)，而是莊子所謂的圣人所體會的終極之天地之道。《莊子·天下》:“后世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂?！?/p>

[47]譬猶水火相滅，亦以相生等六句——指諸子各家主張同樣都是體道之論，為六經(jīng)的分支。語出《漢書·藝文志》:“其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也?！兑住吩唬骸煜峦瑲w而殊涂，一致而百慮。'”

[48]建天衷、奠民極——指建立帝王意志與奠定民眾之準則?！稌ぞ龏]》:“前人敷乃心，乃悉命汝，作汝民極?！?/p>

【附錄】

天地之間，物之至著而至久者，其文乎！蓋其著也，與天地同其化；其久也，與天地同其運。故文者，天地焉相為用者也。是何也？曰：道之所由托也。道與文不相離，妙而不可見之謂道，形而可見者之謂文。道非文，道無自而明；文非道，文不足以行也。是故文與道非二物也，道與天地并文，其有不同于天地者乎？

載籍以來，六經(jīng)之文至矣。凡其為文，皆所以載夫道也。陰陽之變化載于《易》，帝王之政事載于《書》，人之情性、草木鳥獸之名物載于《詩》，君臣華夷之名分、人事之善惡載于《春秋》，尊卑貴賤之等級以節(jié)文乎天理者則《禮》載焉，聲容之美以建天地之和者則《樂》載焉。此其為道實至著至久與天地同化而同運者，而皆托于文以見，則其為文固亦至著而至久無或不同于天地矣。嗚呼！此固圣人之文也歟？然而經(jīng)非圣人不能作，而圣人不世作也。

后世作者豈遂不足以言文乎？曰：非然也。道在天地間，萬古一日，無或敝也。世有作者，舍圣人則無所為學。其為文也，茍以載夫道，雖未至于圣人之文，其必不謬于圣人者矣。三代而下，漢有董子，其文曰《三策》焉；唐有韓子，其文曰《原道》焉；至宋則周子有《太極圖說》，張子有《西銘》，程子有《易》《春秋》序，歐陽子有《本論》，蓋其立言皆幾于經(jīng)矣。等而上之，亦何愧于圣人之文乎？故曰：為文茍以載夫道，雖未至于圣人之文，固可謂不謬于圣人者也。由是論之，文不載道，不足以為文。凡世之以雕章繪句為務，競?cè)A藻而逞妍巧者，曾不翅淫聲冶色之悅?cè)?，其不眩耳目而蠱心志者幾希！此則文之為敝而有志乎學圣人者之所不屑道也。

旴江王君伯昭，其志于為文而學圣人者乎？余嘗與之論文而有契，遂定交焉。君間屬予記其恒山書舍，未果而言別，因書所嘗與伯昭論者作《文原》以為贈，用以志吾二人者，其所論文非茍然而遂已也。君之伯氏玄翰甫，博學尤工文，向辱與予游，而九原已不作矣。不得以今之所論從質(zhì)之，抑亦可慨也夫！

王祎《王忠文集》卷二十《文原》 文淵閣《四庫全書》本

大江之西，近時言詩者三家，曰：文白范公德機、文靖虞公伯生、文安揭公曼碩。范公之詩圓粹而高妙，虞公之詩嚴峻而雅贍，揭公之詩典雅而敦實，皆卓然名家者也。繼而作者，復有吾練君伯上焉。伯上之詩溫厚而豐麗，足以紹其聲光而踵其軌轍者也。其少時所為，虞公蓋嘗序之。公歿且二十年，伯上近歲所作不及見矣。以故伯上復征余為之序，余因序其后曰：

古今詩道之變非一也。氣運有升降而文章與之為盛衰，蓋其來久矣。三百篇勿論已，漢以來，蘇子卿、李少卿實作者之首，此詩之始變也。迨乎建安，接魏黃初，曹子建父子起而振之，劉公幹、王仲宣相為唱和。正始之間，嵇、阮又繼作，詩道于是為大盛，此其再變也。自是以后，正音稍微，逮晉太康而中興。陸士衡兄弟、潘安仁、張茂先、張景陽、左太沖，皆其稱首。而陶元亮天分獨高，自其所得，殆超建安而上之。此又一變也。宋元嘉以還，三謝、顏、鮑者作，似復有漢魏風，然其間或傷藻刻，而渾厚之意缺焉，視太康不相及矣。齊永明而下，其弊滋甚，沈休文之拘于聲韻，王元長之局于褊迫，江文通之過于摹擬，陰子堅、何仲言之流于纖瑣，徐孝穆、庾子山之專于婉縟，無復古雅音矣。此又一變也。唐初襲陳隋之弊，多宗徐、庾。張子壽、蘇廷碩、張道濟、劉希夷、王昌齡、沈云卿、宋少連，皆溺于久習，頹靡不振。王、楊、盧、駱始若開唐、晉之端，而陳伯玉又力于復古。此又一變也。開元、大歷，杜子美出，乃上薄風雅，下掩漢魏，所謂集大成者。而李太白又宗風騷而友建安，與杜相頡頏。復有王摩詰、韋應物、岑參、高達夫、劉長卿、孟浩然、元次山之屬，咸以興寄相高，以及錢、郎、苗、崔諸家，比比而作。既而韓退之、柳宗元起于元和，實方駕李、杜。而元微之、白樂天、杜牧之、劉夢得咸彬彬附和焉。唐世詩道之盛，于是為至，此又一變也。然自大歷、元和以降，王建、張籍、賈浪仙、孟東野、李長吉、溫飛卿、盧仝、劉叉、李商隱、段成式，雖各自成家，而或淪于怪，或迫于險，或窘于寒苦，或流于靡曼，視開元遂不逮。至其季年，朱慶余、項子遷、鄭守愚、杜彥夫、吳子華輩，悉纖弱卑陋而無足觀矣。此又一變也。宋初，仍晚唐之習，天圣以來，晏同叔、錢希圣、楊大年、劉子儀，皆將易其習而莫之革。及歐陽永叔乃痛矯西昆之弊，而蘇子美、梅圣俞、王禹玉、石延年、王介甫，競以古學相尚。元祐間，蘇、黃挺出而諸作幾廢矣。此又一變也。建炎之余，日趨于弊。尤延之之清婉，朱元晦之沖雅，楊廷秀之深刻，范智能之宏麗，陸務觀之敷腴，固粲然可觀，抑去唐為已遠。及乎淳祐、咸淳之末，莫不音促局而器苦窳，無以議為矣。此又一變也。元初承金氏之風，作者尚質(zhì)樸而鮮辭致。至延祐、天歷，豐亨豫大之時，而范、虞、揭以及楊仲弘、元復初、柳道傳、王繼學、馬伯庸、黃晉卿諸君子出然后詩道之盛幾跨唐而軼漢。此又其一變也。

然至于今未久也，而氣運乖裂，士習遽卑，爭務粉繪鏤刻以相高，效齊梁而不能及。伯上于斯時獨不移于流俗，益肆其學而昌于詩，藹然和平之音，有融暢之工，無藻飾之態(tài)。凡出處離合、歡欣憂戚、跌宕抑郁之思，無不托于是焉。此所以自成其家而無愧也。余嘗聞之楊公之言曰：詩當取材于漢魏，而音節(jié)以唐為宗也；黃公之言曰：詩貴乎平實而流麗也。嗟乎！言詩之要無易于此矣。讀伯上之詩者合二公之言而求之，則其為詩可得而識也。

伯上與予同官為左右史，相知也厚，故因序其詩而歷道古今詩道之變而與之商略焉。

王祎《王忠文集》卷五《練伯上詩序》 文淵閣《四庫全書》本

旴江黃子邕氏善為詩，其詩有曰《醉夢稿》者，皆古樂府歌行五言古體，總?cè)舾删?。其辭簡質(zhì)平實，壹本于漢魏而絕去近代聲律之弊，殆幾于古矣。嗟乎！若子邕者，豈非其意欲追古之作者，以為并然，可不謂為今世之能言者歟？予嘗論之三百篇之詩，其作者非一人，亦非一時之所作。而其為言，大抵指事立義明而易知，引物連類近而易見，未嘗有艱深矯飾之語，而天道之顯晦，人事之治否，世變之隆污，物理之盛衰無不著焉，此詩之體所以為有系也。后世之言詩者，不知出此，往往惟衒其才藻，而漫衍華縟奇詭浮靡之是尚，較妍蚩工拙于辭語間，而不顧其大體之所系。江左以來迄于唐宋，其習皆然，是其為弊，固亦非一日矣。今子邕乃能斥漫衍以為簡，屏華縟以為質(zhì)，黜奇詭以為平，祛浮靡以為實，讀其辭知其于天道人事、世變物理之際詳矣，等而上之，詎止于漢魏而已哉！故予以謂子邕之詩，殆幾于古，今世能言之士，如子邕者蓋不可多得也。子邕嘗北游，遭世叔季，其言不見用，其志郁郁不得遂。賴今天子明圣，盡收前代遺才而甄錄之故，子邕遂擢官于禮部。會朝廷方務稽古禮文之事，討論潤色出于子邕者居多，蓋子邕之學不特善于詩而已。予故論其詩并及其平生之槩，使讀之者因得以悉其人，而又以見予于子邕之詩，能知其意之所在與其學之所至，非茍焉相好而已也。

王祎《王忠文集》卷七《黃子邕詩集序》 文淵閣《四庫全書》本

尚論吾婺學術(shù)之懿，宋南渡以還，東萊呂成公、龍川陳文毅公、說齋大著唐公同時并興。呂公以圣賢之學，自任上繼道統(tǒng)之重；唐公之學，蓋深究帝王經(jīng)世之大誼；而陳公復明乎皇帝王霸之略，而有志于事功者也。即其所自立者觀之，雖不能茍同，然其為道皆著于文也，其文皆所以載道也。文義道學曷有異乎哉？有元以來，仁山金文安公，以其傳于北山何文定公、魯齋王文憲公者，傳之白云許文懿公，實以道學名其家。而司丞永康胡公、待制浦陽柳公、侍講烏傷黃公，以及禮部蘭溪吳公、翰林東陽張公，則以文章家知名。雖若門戶異趨，而本其立言之要，道皆著于文，文皆載乎道，固未始有不同焉者，淵乎粹哉！皆可謂圣賢之為學者矣。以故八十年間踵武相望，悉為世大儒，海內(nèi)咸所宗師。夫何后生晚進，顧乃因其所不同，而疑其所為同？言道學者，以窮研訓詁為極致；言文章者，以修飭辭語為能事。各立標榜，互相排抵，而不究夫統(tǒng)宗、會元之歸，于是諸公之志日微，而學術(shù)之弊遂有不可勝言者矣。故祎與仲申胡先生每論及此，未嘗不太息焉。蓋慨夫鄉(xiāng)學之淵源，不可不勉于繼承也。嗟乎，先生其可謂能繼承者乎？先生資器卓絕，自許公、柳公而下，皆及師友之。博考精思，封殖深固，其言明潔雋健，善自馳騁，用以雄文奧學，著聞東南。然素無仕進意，今宰臣雅重其名，遣使聘之，而重煩以政，乃授三衢郡文學。祎竊告之曰：“師道之不立久矣，況比年以來，海寓多故，惟干戈是尋，而禮樂俎豆之事，廢不復講，然碩果不食，君子無終窮之道，主教一郡，雖其職非顯榮，而斯道之作興系焉。”昔文定公之教授湖學也，分經(jīng)義治事諸科，以教弟子，凡出其門者，皆為成材，東都言師道者，莫于斯為盛。文定于先生為遠祖，其所以教湖學者，先生于衢將不以為己任乎？嗟乎，繼鄉(xiāng)學之懿而任師道之重，吾之望于先生，于是為至，先生其以為然否乎？

王袆《王忠文集》卷七《送胡先生序》 文淵閣《四庫全書》本

吾婺以學術(shù)稱者，在至元中，則金公吉甫，胡公汲仲為之倡。汲仲之后，則許公益之、柳公道傳、黃公晉卿、吳公正傳、胡公古愚卓立并起，而張公子長，陳公君采，王公叔善，又皆彬彬和附于下。當南北混一方，地數(shù)萬里，人物不可以億計，而言文獻之緒者，以婺為首稱，則是數(shù)君子，實表礪焉。逮至正以后，黃公猶秉筆居中朝，于是淪謝殆盡，而得吾子充紹其聲光。子充，黃公里中子也。嘗負其所有，涉濤江游吳中者，久之，又自吳逾淮，溯黃河而北達于燕趙，留輦轂之下，久之，嘗用薦者，檢討經(jīng)筵，編修史館，訖無所遇合，傫然布衣耳。然自京師及四方之士，不問識與不識，見其文者，莫不稱頌其美，則其得之黃公者深矣。余間謁公華川上，質(zhì)其所業(yè)，公不以為不可教，引之就學，退見子充英妙之氣奕奕文字間，未嘗不駭且愧，意銳欲追及之。其后每見，則出其文以示余，而亦每不同，雍容俯仰，如冠冕佩玉周旋堂陛之上；馳騁分布，如風云蛇鳥按兵行陣之間；而音節(jié)曲折，則與黃公如出一律，勃乎水涌山立，而其進未已也。余亟讀之不暇，古之君子病無聞焉，非有待乎其外也。待乎外而聞焉者，則君子之不聞者多矣。君子之學將以求道而已，茍得其道，則其見之立言者，猶其措諸事業(yè)也。自吾識子充垂二十年，縉紳學者不必才且賢，率多就功名以取富貴，然不旋踵而摧折，身陷死地，翦為俘囚者，其人往往，而子充幸，而相見固無恙也。以其所得者計之其取諸造物者，果孰優(yōu)乎？今子充年壯未艾，才氣足以有為，天茍使之有位而措諸行事，則不敢知，由其所得益推而達之古，吾見其無不至矣。昔汲仲有言，千古圣賢相傳之道，由斯文而知之，后之千古，亦將由斯文而知。今之道，上下千古，其人不相及矣，必待此而后知其道焉。然則，吾子充之文，不可不傳也。以余處其師友之間，知之深，不自知其言之過，揆之于道，學術(shù)之在吾鄉(xiāng)，猶其在天下也。吾何嫌而不樂為天下道哉？同郡胡翰序。

王祎《王忠文集》卷首胡翰《王忠文前集原序》 文淵閣《四庫全書》本

文者，精醇之器也。惟其醇而精，則有非粗駁之流所能致者，然謂其為精且醇焉，何也？近取諸身，內(nèi)而五藏，外而百骸，榮衛(wèi)之回連，經(jīng)絡(luò)之纏束，各有所管攝，而相為流通；遠取諸物，則夫一草木之微，自根而干，自干以達于柯，而葉始敷焉。人見其若離，披而不屬也。細而察之，雖一脈縷之微，皆有所附麗，而無自外至者，此其故何哉？形真而體完也。世之為文者多如牛毛，而麟角未之或見者。有若美丈夫，然眉目如畫，而貼牛耳以為司聽，貞柏蒼寒，方不可狎玩，乃綴芍藥，翹于枝顛，非惟弗之類，縱炮鸞以為膠，而欲其聯(lián)系，尚可得耶？論文至此，雖若甚易，而實為至難，其能無愧于斯者，惟烏傷王君子充之為然乎。子充少濂一十二歲，頗觀其幼時所為文，幅程廣而運化弘，光焰奕奕起諸公間，譬之構(gòu)廈屋者，揣材甚伙而基緒亦以廣矣。及齒逾弱齡，輒出游浙東，西復渡江涉淮，歷齊魯之墟，至燕代而休焉。所見喬岳長河，摩日月而蕩云煙，精神翕然與之宴會，故其為文波浪涌而魚龍張，風霆流而雨雹集，五采競明而十日并照。譬之臺閣已建，楹礎(chǔ)駢列，觚棱高騫，而氣象益以沉雄，薦紳之徒咸以為不可企仰，而子充自視則猶欿然也。于是退藏重山宻林中，愈沉酣于古，而密體于方今。凡天人之理，性命之奧，皆肆其覽而養(yǎng)厥靈、淳其學，遂底于成，而年亦已逾四十矣。故其為文，渾然天成，而條理弗爽，使人挹之而逾深，味之而弗竭，其平日華綺豪放之習至是刊落殆盡。譬之堂戺嚴邃，左俎豆而右瑟琴，鴻生巨夫，冠冕佩玉、雍容揖遜于其間，而閭巷布韋之士，欲望其余光有不可得，非其一而弗二，密而不繁，而造夫精醇之域者，其孰能與于此哉？烏傷有四君子，曰：喻叔奇、何茂恭、陳徳先、喻季直，皆以文鳴于近代，蔚茂汪洋固不可涯涘，若以子充廁于其中，濂未知其孰為之先，而孰為之后？非深知子充者，鮮不以斯言為過情也。如濂不敏，與子充同受業(yè)黃文獻公之門，亦嘗有志于文辭，海內(nèi)作者無不得觀之。每讀子充之文，獨心醉神融，若飲醇酎，子充亦以濂為知己，俾序后集之首簡。昔者雷雅州嗜老泉蘇公之文，以為天下奇才，且欲麋珠虀芝，躬執(zhí)匕箸而飯其腹中，恐為他饋之所傷也。濂之愛子充，揆于雅州，蓋有過無不及焉者。序欲不作可乎？雖筆意荒弱，無所發(fā)明，安知無雅州者興緣斯序而求子充之文，不但以濂為知言，而其愛護子充者，要當無所不用其情也。金華宋濂序。

王祎《王忠文集》卷首宋濂《王忠文后集原序》 文淵閣《四庫全書》本

古之為士者，文行皆備，而必行為之本，故三代以上文最高古而無以文名者，其所本不系于文也。秦漢以來，士始有專以文名，如或違道畔義，君子不道也。揚子云：“劇秦美新，是已若斷斷焉發(fā)于忠君愛親之誠，讀之使人感激奮發(fā)、希慕之不置，雖去之千載猶目前然者，諸葛武侯之出師，李令伯之陳情是已。近數(shù)百年來，士多喜讀韓文公、歐陽文忠公、蘇文忠公之文，要皆本其立朝大節(jié)，炳炳焉有以振發(fā)人心者也?！蔽覈引埮d之初，金華宋公景濓、王公子充，相繼入翰林，持文柄，時詔修元史，二公皆任總裁，巋然一代之望也。已而王公以翰林待制，奉命招諭云南之未下者，至則以天命人心從違吉兇之道，反復開諭，其人初已向服會，有倔強拒命者，公奮義死之。后十年，天兵下云南，王公死事始暴白于中朝，然旌褒之澤未及也?；噬纤么蠼y(tǒng)之五年，義烏丞劉杰，白其忠于朝，下諏于眾而信，詔贈翰林學士中奉大夫賜謚忠文，于是距公之死七十年矣。命下之日，輿論欣快。蓋忠孝人人性分所固有者，為天下者必表章之，以正人心善俗化，治道所系也，其或晦于前而必彰于后者，天道顯忠佑善，雖久遠不爽也。杰又輯王公平素之文，將刻以傳，屬余序。公之文，蚤有聲于勝國時，既入國朝，首見用于朝廷，于郊廟。宋學士諸公序之詳矣，余特錄其死節(jié)事，以著其文之本也。嗚呼！王公之死以使命，蓋與唐顏魯公同，魯公之書傳于后，雖片楮尺素，人得之千金不易，矧文者，至理要道之所寓乎，其傳無疑也。公名祎，義烏人，死年五十有二。杰所建白，十事采用其九論，公死事在焉，其亦可為達于政事者矣。

楊士奇《東里文集》續(xù)集卷十四《王忠文公文集序》 文淵閣《四庫全書》本

唐昌黎韓氏以文章妙天下，歷千百年鮮有及之者。豈其下筆刊落陳言，卓然成家，足以聳動乎人哉？其氣充，其理直，其言達而暢也，固宜。方鎮(zhèn)州之亂，王庭湊圍牛元翼于深州，穆宗詔愈宣慰其軍，且戒愈度事可否，無必入。愈奮曰：“安有受君命而自留自顧者？! ”遂疾趨入之。當是時，庭湊操刃逆愈，甲士林立，愈以寡弱之質(zhì)，直嬰其鋒。顧乃厲聲開說，將士聞之震悼失措，氣沮而語塞。卒之不勞一旅，不失一鏃，服庭湊而出元翼，愈之功也。故嘗竊論韓氏之文之妙，由其所養(yǎng)者充，所守者直，而其名至于今稱之者，非徒以其文而以其人也。

皇明初興，以文章用于時者多婺產(chǎn)，若學士宋公景濂、待制王公子充，尤稱杰然者。二公之在館閣，日惟以文章為事，人以文士目之久矣。一旦王公奉使西南夷而伏節(jié)以死，然后知公之學有用也。

蓋高皇帝以神武取天下，號為無敵，獨云南恃其險遠未下。乃洪武五年，以公使其地。僉謂公文士，不宜蹈不測之夷虜。公受詔不顧。既至，見其主梁王、其臣達理麻諭之再三。初皆有降意，已而猶豫，留公不遣。公持節(jié)，必俟降之乃返。會元使遺蘗有使云南，聞納我使，讓梁王，王出公，俾自當之。公引天命、國執(zhí)為詞，其言甚壯。且曰：“我遠使來，誓為國死，不能為若屈?！痹古?，梁王恐，遂死公。后八年，大兵竟平其地而郡縣之，又后，為正統(tǒng)六年，朝廷使贈公學士，謚忠文，以報其死節(jié)云。嗚呼！公之為文學乎韓者也，其為使亦同乎韓者也，而其事之成否，身之存亡，則有幸不幸之分焉，然公不可謂不幸者。

故姑即并時宋公較之。當二公以文章見用，其名實相伯仲，宋公之位差顯，然身見其子若孫皆死于法，既老不能免。川蜀之行，而其故居在金華者莽焉荊棘，過者憐之。若公，則沒于王事，其氣節(jié)偉然，且官有贈，行有謚，而其子孫皆賢而有文，能守其田廬，又有為廟于家以祀公。如其曾孫今進士汶者，此所以為公幸也。

王氏初居義烏邑中，后南遷十里曰青巖山，則自公始。公之子國子博士紳嘗與其兄綬謀作家廟，不果，僅即堂之夾室以展祀事。博士之子處士稌仍其舊室，既卑隘，歲久將壓，汶始克為之。乃擇正寢之東，為屋三間，中奉公為百世不遷之祖，子孫列祔，右男左女，秩如也。垣門階庭，高固整廣，不陋不侈，于禮為宜。工始于成化十一年八月十三日，明年十一月二十八日訖功。汶復割田倡其族人以貢粢盛之費。乃以書告其友吳寬曰：“家廟之制未稱吾尊祖之意，若庖湢齋戒燕飲之所皆所宜為而未為者，吾一人之力不足也。雖然，吾志有在，終當為之，幸子為文刻之廟中，以識吾志?！睂捀芯枚Y，不復辭讓，輒為書之。

是廟也，凡以奉王氏先世而獨詳于忠文公者，蓋公王氏百世不遷之祖也。為百世不遷之祖，則享百世不遷之祀。夫世至于百遠矣，后人能如汶之賢，則可，不然，有能知其故而思所以尊祖者乎？故宜詳書以告，是亦汶之志也。

吳寬《家藏集》卷三十二《義烏王氏新建忠文公廟記》 文淵閣《四庫全書》本