貴生

【說(shuō)明】

本篇旨在論述養(yǎng)生之道。文章提出，凡有害于生命的事就不去做，這就是養(yǎng)生的方法。文中列舉了子州支父無(wú)暇治理天下、王子搜不肯為君、顏闔逃避富貴等事例都是要說(shuō)明天下“莫貴于生”。這種思想源于楊朱學(xué)派的“貴己”說(shuō)。值得注意的是，文章結(jié)尾闡發(fā)道家人物子華子關(guān)于“迫生為下”的觀點(diǎn)時(shí)，提出：“不義，迫生也。而迫生非獨(dú)不義也，故曰迫生不若死。”這種把“生”與“義”聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為不義而生不如為義而死的思想已超出了楊朱“貴己”說(shuō)的范圍，顯然是儒家思想的反映。

 

二曰：

圣人深慮天下，莫貴于生。夫耳目鼻口，生之役也[1]。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止[2]。在四官者不欲[3]，利于生者則弗為[4]。由此觀之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術(shù)也。

堯以天下讓于子州支父[一][5]，子州支父對(duì)曰：“以我為天子猶可也[6]。雖然[7]，我適有幽憂(yōu)之病[8]，方將治之，未暇在天下也。”天下，重物也[9]，而不以害其生，又況于他物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。

越人三世殺其君，王子搜患之[10]，逃乎丹穴[11]。越國(guó)無(wú)君，求王子搜而不得，從之丹穴[12]。王子搜不肯出。越人薰之以艾，乘之以王輿[13]。王子搜援綏登車(chē)[14]，仰天而呼曰：“君乎！獨(dú)不可以舍我乎？[15]”王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國(guó)傷其生矣。此固越人之所欲得而為君也。

魯君聞?lì)侁H得道之人也[16]，使人以幣先焉[17]。顏闔守閭[18]，麤布之衣[二][19]，而自飯牛[20]。魯君之使者至，顏闔自對(duì)之[21]。使者曰：“此顏闔之家耶？”顏闔對(duì)曰：“此闔之家也。”使者致幣[22]，顏闔對(duì)曰：“恐聽(tīng)繆而遺使者罪[23]，不若審之[24]。”使者還反審之[25]，復(fù)來(lái)求之，則不得已[26]。故若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。世之人主多以貴富驕得道之人[三][27]，其不相知，豈不悲哉？

故曰：道之真[四]，以持身[28]；其緒余[29]，以為國(guó)家；其土苴[30]，以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生之道也。今世俗之君子，危身?xiàng)壣葬呶?span id="zi7kq4p" class="super">[31]，彼且奚以此之也[32]？彼且奚以此為也？

凡圣人之動(dòng)作也，必察其所以之與其所以為。今有人于此，以隨侯之珠彈千仞之雀[33]，世必笑之。是何也？所用重，所要輕也[34]。夫生，豈特隨侯珠之重也哉[35]！

子華子曰[36]:“全生為上[37]，虧生次之[38]，死次之[39]，迫生為下[40]。”故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也[41]。所謂虧生者，六欲分得其宜也[42]。虧生則于其尊之者薄矣[43]。其虧彌甚者也[44]，其尊彌薄。所謂死者，無(wú)有所以知[45]，復(fù)其未生也[46]。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者。服是也，辱是也[47]。辱莫大于不義，故不義，迫生也。而迫生非獨(dú)不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無(wú)聞；目見(jiàn)所惡，不若無(wú)見(jiàn)。故雷則掩耳[48]，電則掩目，此其比也[49]。凡六欲者，皆知其所甚惡，而必不得免，不若無(wú)有所以知。無(wú)有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也[50]；尊生者，非迫生之謂也。

 

【校勘】

[一]支，舊本皆作“友”。

[二]麤，眾本作“鹿”，今據(jù)陳昌齊說(shuō)改。

[三]貴富，畢本作“富貴”，今據(jù)舊本改。

[四]真，許本、姜本、宋本、凌本、黃本、吳本、王本作“貞”。

 

【注釋】

[1]役：役使。

[2]止：被禁止。

[3]四官：指耳目鼻口。

[4]弗：當(dāng)是衍文（依陳昌齊說(shuō)）。

[5]子州支父（fǔ）：傳說(shuō)中的古代隱士，姓子，名州，字支父。

[6]猶：庶幾，還。

[7]雖然：雖然如此。

[8]幽憂(yōu)：深重的憂(yōu)勞。

[9]重物：貴重的東西。

[10]王子搜：戰(zhàn)國(guó)時(shí)越王無(wú)顓（zhuān），“搜”為無(wú)顓的異名。畢沅據(jù)《竹書(shū)紀(jì)年》考證，無(wú)顓之前越國(guó)三代國(guó)君（不壽、朱句、無(wú)余）先后被殺。

[11]丹穴：采丹的礦井。

[12]從：跟隨，追尋。

[13]王輿：國(guó)君專(zhuān)用的車(chē)。

[14]援：拉。綏：車(chē)綏，上車(chē)時(shí)挽手所用的繩子。

[15]舍：舍棄。

[16]顏闔（hé）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)魯國(guó)的隱士。顏闔與魯君事以及上文堯與子州支父、越人與王子搜之事均可參見(jiàn)《莊子·讓王》。

[17]幣：幣帛。古人用以相互贈(zèng)送、致意的禮物。先：事先致意。

[18]守：居。閭（lǘ）：周制，二十五家為里，里必有門(mén)，稱(chēng)作閭。這里代指住所。

[19]麤（cū）：今作“粗”。

[20]飯：動(dòng)詞。古代給人食物吃，喂牲畜草料都可稱(chēng)“飯”。

[21]對(duì)：應(yīng)答，接待。

[22]致：獻(xiàn)，送。

[23]繆：通“謬”。錯(cuò)。

[24]審：審核清楚。

[25]還反：返回。

[26]已：語(yǔ)氣詞，用于句尾，表示確定。

[27]驕：用如動(dòng)詞，傲視的意思。

[28]真：實(shí)質(zhì)，根本。持：保。

[29]緒余：殘余。緒，余。

[30]土苴（jū）：泥土草芥，比喻無(wú)足輕重的微賤之物。

[31]徇（xùn）物：舍棄生命去追求外物。徇，通“殉”。

[32]彼：指代“世俗之君子”。且：將。奚：何。之：往。

[33]隨侯之珠：相傳隨侯見(jiàn)一條大蛇傷斷，給它敷藥，后來(lái)大蛇從江中銜來(lái)一顆明珠報(bào)答他。后人把這顆明珠稱(chēng)作“隨侯之珠”。隨，漢東之國(guó)，姬姓。仞：古代長(zhǎng)度單位。仞的長(zhǎng)度說(shuō)法不一。清人陶方琦《說(shuō)文仞字八尺考》認(rèn)為，周制一仞為八尺，漢制為七尺，東漢末則為五尺六寸。

[34]要（yāo）：求。

[35]特：只。

[36]子華子：古代道家人物。傳說(shuō)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏人，與韓昭釐侯同時(shí)。

[37]全生：保全生命的天性，使其順應(yīng)自然，即下文所說(shuō)的“六欲皆得其宜”。

[38]虧生：指生命的天性由于受到外物的干擾而虧損，即下文所說(shuō)的“六欲分得其宜”。虧，損耗，欠缺。

[39]死：這里不是指終其天年的自然死亡，而是指為堅(jiān)守自己的志向而舍棄生命。

[40]迫生：這里指茍且偷生，使生命的天性完全受到壓抑，即下文所說(shuō)的“六欲莫得其宜”。

[41]六欲：指生、死及耳、目、口、鼻的欲望。

[42]分：一半。

[43]尊之者：指生命的天性。

[44]彌：益，更加。

[45]無(wú)有所以知：指喪失生命。所以知，用以知道六欲的憑借，即知覺(jué)。

[46]復(fù)其未生也：等于又回到它未生時(shí)的狀態(tài)。

[47]服是也，辱是也：屈服屬于這一類(lèi)，受辱屬于這一類(lèi)。

[48]雷：用如動(dòng)詞。下句“電”用法同。

[49]比：相似。

[50]敗：腐敗變質(zhì)。

 

【譯文】

圣人深思熟慮天下的事，認(rèn)為沒(méi)有什么比生命更寶貴。耳目鼻口是受生命支配的。耳朵雖然想聽(tīng)樂(lè)音，眼睛雖然想看彩色，鼻子雖然想嗅芳香，嘴巴雖然想嘗美味，但只要對(duì)生命有害就會(huì)被禁止。對(duì)于這四種器官來(lái)說(shuō)，即使是本身不想做的，但只要有利于生命就去做。由此看來(lái)，耳目鼻口不能任意獨(dú)行，必須有所制約。這就像各種職官，不得獨(dú)斷專(zhuān)行，必須要有所制約一樣。這就是珍惜生命的方法。

堯把天下讓給子州支父，子州支父回答說(shuō)：“讓我做天子還是可以的，雖是這樣，但我現(xiàn)在正害著憂(yōu)勞深重的病，正在治療，沒(méi)有余暇顧及天下。”天下是最珍貴的，可是圣人不因它而危害自己的生命，又何況其他的東西呢？只有不因天下而危害自己生命的人，才可以把天下托付給他。

越國(guó)人連續(xù)殺了他們的三代國(guó)君，王子搜對(duì)此很是憂(yōu)懼，于是逃到一個(gè)山洞里。越國(guó)沒(méi)有國(guó)君，找不到王子搜，一直追尋到山洞。王子搜不肯出來(lái)，越國(guó)人就用燃著的艾草把他熏了出來(lái)，讓他乘坐國(guó)君的車(chē)。王子搜拉著登車(chē)的繩子上車(chē)，仰望上天呼喊道：“國(guó)君啊！國(guó)君啊！這個(gè)職位怎么偏偏讓我來(lái)干啊！”王子搜并不是厭惡做國(guó)君，而是害怕做國(guó)君招致的禍患。像王子搜這樣的人，可說(shuō)是不肯因國(guó)家而傷害自己生命的了。這也正是越國(guó)人一定要找他做國(guó)君的原因。

魯國(guó)國(guó)君聽(tīng)說(shuō)顏闔是個(gè)有道之人，想要請(qǐng)他出來(lái)做官，就派人帶著禮物先去致意。顏闔住在陋巷，穿著粗布衣裳，自己喂牛。魯君的使者來(lái)了，顏闔親自接待他。使者問(wèn)：“這是顏闔的家嗎？”顏闔回答說(shuō)：“這正是我的家。”使者送上禮物，顏闔說(shuō)：“我擔(dān)心您把名字聽(tīng)錯(cuò)了而會(huì)給您帶來(lái)處罰，不如搞清楚再說(shuō)。”使者回去查問(wèn)清楚了，再來(lái)找顏闔，卻找不到了。像顏闔這樣的人，并不是本來(lái)就厭惡富貴，而是由于看重生命才厭惡它。世上的君主，大多憑借富貴傲視有道之人，他們竟如此地不了解有道之人，難道不太可悲了嗎？

所以說(shuō)：道的實(shí)體用來(lái)保全身體，它的剩余用來(lái)治理國(guó)家，它的渣滓用來(lái)治理天下。由此看來(lái)，帝王的功業(yè)是圣人閑暇之余的事，并不是用以全身養(yǎng)生的方法。如今世俗所謂的君子損害身體舍棄生命去追求外物，他們這樣做要達(dá)到什么目的呢？他們又將采用什么手段達(dá)到目的呢？

大凡圣人有所舉動(dòng)的時(shí)候，必定明確知道所要達(dá)到的目的和達(dá)到目的所應(yīng)采用的手段。假如有這樣一個(gè)人，用隨侯之珠去彈射千仞高的飛鳥(niǎo)，世上的人肯定會(huì)嘲笑他。這是為什么呢？這是因?yàn)樗馁M(fèi)的太貴重，所追求的太輕微了啊。至于生命，其價(jià)值貴重又豈是隨侯珠所能相比的！

子華子說(shuō)：“全生是最上等，虧生次一等，死又次一等，迫生是最低下的。”所以，所謂尊生，說(shuō)的就是全生；所謂全生，是指六欲都能得到適宜。所謂虧生，是指六欲只有部分得到適宜。生命受到虧損，它的天性就會(huì)削弱；生命虧損得越厲害，它的天性削弱得也就越厲害。所謂死，是指沒(méi)有辦法知道六欲，等于又回到它未生時(shí)的狀態(tài)。所謂迫生，是指六欲沒(méi)有一樣得到適宜，六欲所得到的都是它們十分厭惡的東西。屈服屬于這一類(lèi)，恥辱屬于這一類(lèi)。在恥辱當(dāng)中沒(méi)有比不義更大的了。所以，行不義之事就是迫生。但是迫生不僅僅是不義，所以說(shuō)，迫生不如死。根據(jù)什么知道是這樣呢？比如，耳朵聽(tīng)到討厭的聲音，就不如什么也沒(méi)聽(tīng)到；眼睛看到討厭的東西，就不如什么也沒(méi)見(jiàn)到。所以打雷的時(shí)候人們就會(huì)捂住耳朵，打閃的時(shí)候人們就會(huì)遮住眼睛。迫生不如死就像這類(lèi)現(xiàn)象一樣。六欲都知道自己十分厭惡的東西是什么，如果這些東西一定不可避免，那么就不如根本沒(méi)有辦法知道六欲。沒(méi)有辦法知道六欲就是死。因此迫生不如死。嗜好吃肉，不是說(shuō)連腐臭的老鼠也吃；嗜好喝酒，不是說(shuō)連變質(zhì)的酒也喝；珍惜生命，不是說(shuō)連迫生也算。