一、原始佛教

⒈《沙門果經》

竺佛念 譯

如是我聞：一時佛在羅閱祗，耆舊童子菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時王阿阇世韋提希子，以十五日月滿時，命一夫人，而告之曰：今夜清明，與晝無異，當何所為作？夫人白王言：今十五日，夜月滿時，與晝無異，宜沐發澡浴，與諸婇女，五欲自娛。時王又命第一太子優耶婆陁，而告之曰：今夜月十五日，月滿時，與晝無異，當何所施作？太子白王言：今夜十五日，月滿時，與晝無異，宜集四兵，與共謀議，伐于邊逆，然后還此，共相娛樂。時王又命勇健大將，而告之曰：今十五日，月滿時，其夜清明，與晝無異，當何所為作？大將白言：今夜清明，與晝無異，宜集四兵，按行天下，知有逆順。時王又命雨舍婆羅門，而告之曰：今十五日，月滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所，能開悟我心？時雨舍白王：今夜清明，與晝無異，有富蘭迦葉，于大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海，多所容受，眾所供養，大王宜往，詣彼問訊，王若見者，心或開悟。王又命雨舍弟須尼陁，而告之曰：今夜清明，與晝無異，宜詣何等沙門、婆羅門所，能開悟我心？須尼陁白言：今夜清明，與晝無異，有末伽梨瞿舍梨于大眾中，而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海，無不容受，眾所供養，大王宜往，詣彼問訊，王若見者，心或開悟。王又命典作大臣，而告之曰：今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所，能開悟我心？典作大臣白言：有阿耆多翅舍欽婆羅，于大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海，無不容受，眾所供養，大王宜往，詣彼問訊，王若見者，心或開悟。王又命伽羅守門將，而告之曰：今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所，能開悟我心？伽羅守門將白言：有波浮陁迦旃那于大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海，無不容受，眾所供養，大王宜往，詣彼問訊，王若見者，心或開悟。王又命優陁夷漫提子，而告之曰：今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所，能開悟我心？優陁夷白言：有散若夷毘羅梨沸，于大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海，無不容受，眾所供養，大王宜往，詣彼問訊，王若見者，心或開悟。王又命弟無畏，而告之曰：今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所，能開悟我心？弟無畏白言：有尼乾子于大眾中，而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海，無不容受，眾所供養，大王宜往，詣彼問訊，王若見者，心或開悟。王又命壽命童子，而告之曰：今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所，能開悟我心？壽命童子白言：有佛世尊，今在我菴婆園中，大王宜往，詣彼問訊，王若見者，心必開悟。王敕壽命言：嚴我所乘寶象及余五百白象。耆舊受教，即嚴王象及五百象訖，白王言：嚴駕已備，唯愿知時。阿阇世王自乘寶象，使五百夫人，乘五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇，欲詣佛所，小行進路，告壽命曰：汝今誑我，陷固于我，引我大眾，欲與怨家。壽命白言：大王！我不敢欺王，不敢陷固，引王大眾，以與怨家，王但前進，必獲福慶。時王少復前進，告壽命言：汝欺誑我，陷固于我，欲引我眾，持與怨家，如是再三。所以者何？彼有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀也。壽命復再三白言：大王！我不敢欺誑、陷固，引王大眾持與怨家，王但前進，必獲福慶。所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。王但前進，園林已現，阿阇世王到園門，下象，解劍，退蓋，去五威儀，步入園門，告壽命曰：今佛世尊為在何所？壽命報言：大王！今佛在彼高堂上，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐，王少前進，自見世尊。爾時阿阇世王往詣講堂所，于外洗足，然后上堂，默然四顧，生歡喜心，口自發言：今諸沙門，寂然靜默，止觀具足，愿使我太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。爾時世尊告阿阇世王曰：汝念子故，口自發言，愿使太子優婆耶亦止觀成就，與此無異，汝可前坐。時阿阇世王即前，頭面禮佛足，于一面坐，而白佛言：今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。佛言：大王！欲有問者便可問也。阿阇世王白佛言：世尊！如今人乘象、馬車，習刀、矛、劍、弓矢、兵杖、戰斗之法，王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃須發師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以種種伎術，以自存生，自恣娛樂；父母、妻子，奴仆、僮使，共相娛樂，如此營生，現有果報。今諸沙門現在所修，現得果報不？佛告王曰：汝頗曾詣沙門、婆羅門所，問如此義不？王白佛言：我曾詣沙門、婆羅門所，問如是義。我念一時至富蘭迦葉所，問言：如人乘象、馬車，習于兵法，乃至種種營生，現有果報。今此眾現在修道，現得果報不？彼富蘭迦葉報我言：王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，淫泆妄語，逾墻劫賊，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事非為惡也！大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。于恒水南岸臠割眾生，亦無有惡報；于恒水北岸為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。王白佛言：猶如有人問瓜報李，問李報瓜，彼亦如是。我問現得報不？而彼答我無罪福報。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，系縛驅遣時我懷忿結心，作此念已，即便舍去。又白佛言：我于一時，至末伽梨拘舍梨所，問言：如今人乘象、馬車，習于兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？彼報我言：大王！無施無與，無祭祀法者，亦無善惡，無善惡報；無有今世，亦無后世；無父無母無天，無化眾生；世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、后世，自身作證，布現他人；諸言有者，皆是虛妄。世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜，彼亦如是。我問現得報不，彼乃以無義答。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，系縛驅遣時我懷忿結心。作此念已，即便舍去。又白佛言：我于一時，至阿夷多翅舍欽婆羅所，問言：大德！如人乘象、馬車，習于兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？彼報我言：受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，床舁舉身，置于冢間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土；若愚若智，取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。世尊！猶有人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不，而彼答我以斷滅法。我即念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，系縛驅遣時我懷忿結心，作此念已，即便舍去。又白佛言：我昔一時，至波浮陁迦旃延所，問言：大德！如人乘象、馬車，習于兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？彼答我言：大王！無力、無精進人無力、無方便；無因無緣，眾生染著；無因無緣，眾生清凈。一切眾生、有命之類皆悉無力，不得自在，無有怨，定在數中，于此六生中受諸苦樂。猶如問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不，彼以無力答我。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，系縛驅遣時我懷忿結心。作此念已，即便舍去。又白佛言：我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：大德！如人乘象、馬車，習于兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？彼答我言：大王！現有沙門果報。問如是，答此事如是；此事實，此事異；此事不異；此事非異、非不異。大王！現無沙門果報。問如是，答此事如是；此事實，此事異；此事非異、非不異。大王！現有無沙門果報。問如是，答此事如是；此事實，此事異；此事非異、非不異。大王！現非有、非無沙門果報。問如是，答此事如是；此事實，此事異；此事非異、非不異。世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是，我問現得報不，而彼異論答我。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，系縛驅遣時我懷忿結心，作是念已，即便舍去。又白佛言：我昔一時至尼乾子所，問言：大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種營生，現有果報。今者此眾現在修道，現得報不？彼報我言：大王！我是一切智、一切見人，盡知無余，若行若住，坐臥覺寤，無余智常現在前。世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是。我問現得報不，而彼答我以一切智。我即自念言：我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，系縛驅遣時我懷忿結心，作此念已，即便舍去。是故，世尊！今我來此問是義：如人乘象、馬車，習于兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者沙門現在修道，現得報不？佛告阿阇世王曰：我今還問，王隨意所答。云何，大王！王家僮使、內外作人皆見王于十五日月滿時，沐發澡浴在高殿上，與諸婇女共相娛樂，作此念言：咄哉！行之果報乃至是乎？此王阿阇世以十五日月滿時，沐發澡浴于高殿上，與諸婇女五欲自娛。誰能如此及是行報者？彼于后時，剃除須發，服三法衣，出家修道，行平等法。云何，大王！大王遙見此人來，寧復起念言：是我僮使不耶？王白佛言：不也，世尊！若見彼來，當起迎請坐。佛言：此豈非沙門現得報耶？王言：如是，世尊！此是現得沙門報也。復次，大王！若王界內，寄居客人，食王稟賜，見王于十五日月滿時，沐發澡浴于高殿上，與諸婇女五欲自娛，彼作是念：咄哉！彼行之報乃如是耶！誰能如此及是行報者？彼于后時，剃除須發，服三法衣，出家修道，行平等法。云何，大王！大王若遙見此人來，寧復起念言：是我客民食我稟賜耶？王言：不也，若我見其遠來當起迎禮敬，問訊請坐。云何，大王！此非沙門現得果報耶？王言：如是，現得沙門報也。復次，大王！如來至真、等正覺出現于世，入我法者，乃至三明，滅諸暗冥，生大智明，所謂漏盡智證，所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。云何，大王！此非沙門得現在果報也？王報言：如是，世尊！實是沙門現在果報。爾時阿阇世王，即從座起，頭面禮佛足，白佛言：唯愿世尊受我悔過，我為狂愚，癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯愿世尊，加哀慈愍，受我悔過。佛告王曰：汝愚冥無識，但自悔過；汝迷于五欲，乃害父王，今于賢圣法中能悔過者，即自饒益。吾愍汝故，受汝悔過。爾時阿阇世王禮世尊足已，還一面坐，佛為說法，示教利喜。王聞佛教已，即白佛言：我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我于正法中為優婆塞，自今已后，盡形壽，不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。唯愿世尊及諸大眾明受我請。爾時世尊默然許之。時王見佛默然受請已，即起禮佛，繞三匝而還。其去未久，佛告諸比丘言：此阿阇世王過罪損減，已拔重咎。若阿阇世王不殺父者，即當于此座上得法眼凈；而阿阇世王今自悔過，罪咎損減，已拔重咎。時阿阇世王至于中路，告壽命童子言：善哉！善哉！汝今于我多所饒益，汝先稱說如來，指授開發，然后將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。時王還宮辦諸肴膳，種種飲食，明日時到，惟圣知時。爾時世尊著衣持缽，與眾弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。時王手自斟酌，供佛及僧。食訖去缽，行澡水畢，禮世尊足，白言：我今再三悔過，我為狂惑，癡冥無識；我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷于五欲，實害父王，唯愿世尊，加哀慈愍，受我悔過。佛告王曰：汝愚冥無識，迷于五欲，乃害父王，今于賢圣法中能悔過者，即自饒益。吾今愍汝，受汝悔過。時王禮佛足已，取一小座于佛前坐，佛為說法，示教利喜。王聞佛教已，又白佛言：我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，唯愿聽我于正法中為優婆塞，自今已后，盡形壽，不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。爾時世尊為阿阇世王說法，示教利喜已，從座起而去。爾時阿阇世王及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。

（金陵版《長阿含經》卷十七，又見《漢文佛經中的印度哲學史料》中）

2.《梵動經》

竺佛念 譯

如是我聞：一時佛游摩竭國，與大比丘眾千二百五十人俱，游行人間，詣竹林，止宿在王堂上。時有梵志，名曰善念，善念弟子，名梵摩達，師徒常共隨佛后行。而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子梵摩達以無數方便稱贊佛、法及比丘僧。師徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯由異習、異見、異親近故。爾時眾多比丘于乞食后集會講堂，作如是論：甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣，而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧，而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及與眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱贊如來及法、眾僧，師徒二人各懷異心、異見、異習、異親近故。爾時世尊于靜室中，以天耳凈過于人耳，聞諸比丘有如是論。世尊于靜室起，詣講堂所，大眾前坐，知而故問：諸比丘！汝等以何因緣集此講堂？何所論說？時諸比丘白佛言：我等于乞食后集此講堂，眾共議言：甚奇！甚特！如來有大神力，威德具足，盡知眾生心志所趣，而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，而善念以無數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱贊如來及法、眾僧。所以者何？以其異見、異習、異親近故。向集講堂，議如是事。爾時世尊告諸比丘：若有方便毀謗如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意于彼。所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結心起害意者，則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心，害意于彼。比丘若稱譽佛及法、眾僧者，汝等于中亦不足以為歡喜慶幸。所以者何？若汝等生歡喜心，即為陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以所見如實贊嘆。云何小緣威儀戒行，凡夫寡聞，直以所見如實稱贊？彼贊嘆言：沙門瞿曇滅殺，除殺，舍于刀仗，懷慚愧心，慈愍一切。此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此嘆佛。又嘆沙門瞿曇舍不與取，滅不與取，無有盜心。又嘆沙門瞿曇舍于淫欲，凈修梵行，一向護戒，不習淫泆，所行清潔。又嘆沙門瞿曇舍滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世人。沙門瞿曇舍滅兩舌，不以此言壞亂于彼，不以彼言壞亂于此。有諍訟者能令和合，已和合者增其歡喜。有所言說，不離和合，誠實入心，所言知時。沙門瞿曇舍滅惡口，若有粗言傷損于人，增彼結恨，長怨憎者，如此粗言，盡皆不為。常以善言悅可人心，眾所愛樂，聽無厭足。但說此言：沙門瞿曇舍滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語。但說是言：沙門瞿曇舍離飲灑，不著香華，不歡歌舞，不坐高床，非時不食，不執金銀；不畜妻息、僮仆、婢使，不畜象、馬、豬、羊、雞、犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、車兵、步兵；不畜田宅，種植五谷。不以手拳與人相加，不以斗秤欺誑于人，亦不販賣券約斷當，亦不取受抵債，橫生無端。亦不陰謀，面背有異。非時不行，為身養壽，量腹而食；其所至處，衣缽隨身，譬如飛鳥，羽翮身俱。此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。如余沙門、婆羅門，受他信施，要求儲積衣服、飲食，無有厭足；沙門瞿曇無有如此事。如余沙門、婆羅門，食他信施，自營生業，種植樹木，鬼神所依；沙門瞿曇無如此事。如余沙門、婆羅門，食他信施，更作方便，求諸利養，象牙，雜寶，高廣大床，種種文繡、氍毹、毾, 被褥，沙門瞿曇無如此事。如余沙門、婆羅門，食他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香粖自涂，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊飾，镮紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上服純白，戴蓋執拂，幢麾莊嚴，沙門瞿曇無如此事。如余沙門、婆羅門，專為嬉戲，棋局博弈，八道、十道至百千道，種種戲法，以自娛樂，沙門瞿曇無如是事。如余沙門、婆羅門，食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰斗、軍馬之事，群僚、大臣騎乘出入，游戲園觀，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親理之事，又說入海采寶之事，沙門瞿曇無如是事。如余沙門、婆羅門，食他信施，無數方便，但作邪命，諂諛美辭，現相毀呰，以利求利，沙門瞿曇無如此事。如余沙門、婆羅門，食他信施，但共諍訟，或于園觀，或在浴池，或于堂上，互相是非，言我知經律，汝無所知；我趣正道，汝趣邪徑；以前著后，以后著前，我能忍汝，汝不能忍；汝所言說，皆不真正，若有所疑，當來問我，我盡能答，沙門瞿曇無如是事。如余沙門、婆羅門，食他信施，更作方便，求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為，沙門瞿曇無如是事。如余沙門、婆羅門，食他信施，但習戰陣斗諍之事，或習刀仗、弓矢之事，或斗雞、犬、豬、羊、象、馬、牛、駝諸獸，或斗男、女，或作眾聲、吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種技戲，無不玩習，沙門瞿曇無如是事。如余沙門、婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女，吉兇好丑，及相畜生，以求利養，沙門瞿曇無如是事。如余沙門、婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，種種禱，無數方道?？譄嵊谌?，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能咒人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖痖，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行，以求利養，沙門瞿曇無如是事。如余沙門、婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，或為人咒病，或誦惡術，或誦善咒?；驗獒t方、針炙、藥石，療治眾疾，沙門瞿曇無如此事。如余沙門、婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或為鬼咒，或誦剎利咒，或誦鳥咒，或支節咒，或安宅符咒，或火燒、鼠嚙能為解咒，或誦知死生書，或誦夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。如余沙門、婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相天時，言雨不雨，谷貴谷賤，多病少病，恐怖安隱，或說地動彗星，月蝕日蝕，或言星蝕，或言不蝕，方面所在，皆能說之，沙門瞿曇無如此事。如余沙門、婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國當勝，彼國不如；或言彼國當勝，此國不如。占相吉兇，說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。諸比丘！此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘：更有余法，甚深微妙大法光明，唯有賢圣弟子能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大光明法，賢圣弟子能以此法贊嘆如來？諸有沙門、婆羅門，于本劫本見，末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中。本劫本見，末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，于本劫本見，末劫末見，種種無數，各隨意說，盡入此六十二見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門于本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中。本劫本見，種種無數，各隨意說，盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何等緣于本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門于本劫本見起常論言：我及世間常在，此盡入四見中。于本劫本見，言我及世間常存，盡入四見，齊是不過。彼沙門、婆羅門，以何等緣于本劫本見起常論言：我及世間常存，此盡入四中，齊是不過？或有沙門、婆羅門，種種方便，入定意三昧，以三昧心，憶二十成劫、敗劫，彼作是說：我及世間是常，此實余虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成劫、敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實余虛，此是初見。沙門、婆羅門因此于本劫本見，計我及世間是常，于四見中齊是不過。或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫、敗劫，彼作是說：我及世間是常，此實余虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫、敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實余虛，此是二見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見，計我及世間是常，于四見中齊是不過。或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶八十成劫、敗劫，彼作是言：我及世間是常，此實余虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶八十成劫、敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實余虛，此是三見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見，計我及世間是常，于四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智，方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯才，作是說言：我及世間是常，此是四見。沙門、婆羅門因此于本劫本見，計我及世間是常，于四見中齊是不過。此沙門、婆羅門于本劫本見，計我及世間是常，如此一切盡入四見中。我及世間是常，于此四見中齊是不過。唯有如來知此見處，如是持，如是執，亦知報應；如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受、集、滅、味、過、出要，以平等觀，無余解脫，故名如來，是為余甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。復有余甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。何等是諸沙門、婆羅門于本劫本見起論，言我及世間半常、半無常？彼沙門、婆羅門因此于本劫本見計我及世間半常、半無常，于此四見中齊是不過。或有是時，此劫始成，有余眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生空梵天中，便于彼處生愛著心，復愿余眾生共生此處。此眾生既生愛著愿已，復有余眾生命、行、福盡，于光音天命終，來生空梵天中。其先生眾生便作是念：我于此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者，我盡知諸義典，千世界于中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一；為眾生父，我獨先有，余眾生后來，后來眾生我所化成。其后眾生復作是念：彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸義典，千世界于中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一；為眾生父，彼獨先有，后有我等；我等眾生，彼所化成。彼梵眾生命、行盡已，來生世間，年漸長大，剃除須發，服三法衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心，自識本生，便作是言：彼大梵者能自造作，無造彼者，盡知諸義典，千世界于中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父，常往不變。而彼梵化造我等，我等無常、變易，不得久住。是故當知：我及世間半常、半無常，此實余虛，是謂初見。沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間半常、半無常，于四見中齊是不過?；蛴斜娚矐蛐?、懈怠，數數戲笑，以自娛樂；彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除須發，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心，自識本生，便作是言：彼余眾生不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變，由我數戲笑故，致此無常，為變易法。是故我知：我及世間半常、半無常，此實余虛，是為第二見。沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間半常、半無常，于四見中齊此不過?；蛴斜娚罐D相看已便失意，由此命終來生世間，漸漸長大，剃除須發，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心，識本所生，便作是言：如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我等于彼數相看，數相看已便失意，致此無常，為變易法，我以此知：我及世間半常、半無常，此實余虛，是第三見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間半常、半無常，于四見中齊此不過?；蛴猩抽T、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯，言我及世間半常、半無常，此實余虛，是為第四見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間半常、半無常，于四見中齊是不過。諸沙門、婆羅門于本劫本見起論我及世間半常、半無常，盡入四見中，齊是不過。唯佛能知此見處，如是持，如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受、集、滅、味、過、出要，以平等觀無余解脫，故名如來，是為余甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。復有余甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。何等法是？諸沙門、婆羅門于本劫本見起論我及世間有邊、無邊。彼沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間有邊、無邊，于此四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門，種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：此世間有邊，此實余虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故知世間有邊。此實余虛，是謂初見。沙門、婆羅門因此于本劫見起論我及世間有邊，于四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，起無邊想，彼作是言：世間無邊，此實余虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實余虛，是第二見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間無邊，于四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊，四方無邊。彼作是言：世間有邊、無邊，此實余虛。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀上方有邊，四方無邊。是故我知世間有邊、無邊，此實余虛，是為第三見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間有邊、無邊，于四見中齊是不過。或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善于觀察，彼以捷疾觀察智，以己智辯，言我及世間非有邊、非無邊，此實余虛，是為第四見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見起論我及世間有邊、無邊，此實余虛，于四見中齊是不過。此諸沙門、婆羅門于本劫本見起論我及世間有邊、無邊，盡入四見中，齊是不過，唯佛能知此見處，如是持，如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受、集、滅、味、過、出要，以平等觀無余解脫，故名如來，是為余甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。復有余甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。何者是？諸沙門、婆羅門于本劫本見，異問異答，彼彼問時，異問異答，于四見中齊是不過。沙門、婆羅門因此于本劫本見異問異答，于四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門作如是論，作如是見：我不見不知善惡有報耶？善惡無報耶？我以不見不知故作如是說：善惡有報耶？無報耶？世間有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧于彼，于彼有畏，當以此答，以為歸依，為洲為舍，為究竟道。彼諸設問者，當如是答：此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異、非不異，是為初見。沙門、婆羅門因此問異答異，于四見中齊是不過。或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：我不見不知為有他世耶？無他世耶？諸世間沙門、婆羅門以天眼知、他心智，能見遠事，己雖近他，他人不見，如此人等能知有他世、無他世。我不知不見有他世、無他世。若我說者則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依，為洲為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異、非不異，是為第二見。諸沙門、婆羅門因此問異答異，于四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門作如是見，作如是論：我不知不見何者為善？何者不善？我不知不見如是說是善，是不善，我則于此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生。我欲滅受，故出家修行，彼惡畏受，故以此為歸依，為洲為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異、非不異，是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答異，于四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門愚冥暗鈍，他有問者，彼隨他言答：此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異、非不異，是為四見。諸沙門、婆羅門因此異問異答，于四見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門于本劫本見，異問異答，盡入四見中，齊是不過。唯佛能知此見處，如是持，如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受、集、滅、味、過、出要，以平等觀無余解脫，故名如來，是為甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。復有余甚深微妙大法光明，使賢圣弟子真實平等，贊嘆如來。何等是？或有沙門、婆羅門于本劫本見，謂無因而出，有此世間，彼盡入二見中。于本劫本見無因而出，有此世間，于此二見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事于本劫本見，謂無因而有，于此二見中，齊是不過？或有眾生無想無知。若彼眾生起想則便命終，來生世間，漸漸長大，剃除須發，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生。彼作是語：我本無有，今忽然有，此世間，本無今有，此實余虛，是為初見。諸沙門、婆羅門因此于本劫本見，謂無因有，于二見中齊是不過?；蛴猩抽T、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察智觀，以己智辯，能如是說：此世間無因而有，此實余虛，此第二見。諸有沙門、婆羅門因此于本劫本見，無因而有，有此世間，于二見中齊是不過。諸有沙門、婆羅門于本劫本見，無因而有，盡入二見中，齊是不過。唯佛能知，亦復如是。諸有沙門、婆羅門于本劫本見，無數種種，隨意所說，彼盡入是十八見中。本劫本見，無數種種，隨意所說，于十八見齊是不過。唯佛能知，亦復如是。復有余甚深微妙大法光明，何等是？諸有沙門、婆羅門于末劫末見，無數種種，隨意所說，彼盡入四十四見中。于末劫末見，種種無數，隨意所說，于四十四見齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事于末劫末見，無數種種，隨意所說，于四十四見齊此不過？諸有沙門、婆羅門，因何事于末劫末見生想論，說世間有想，彼盡入十六見中？于末幼末見生想論，說世間有想，于十六見中齊是不過。諸有沙門、婆羅門作如是論，如是見，言我此終后，生有色、有想，此實余虛，是為初見。諸沙門、婆羅門因此于末劫末見生想論，說世間有想，于十六見中齊是不過。有言我此終后，生無色、有想，此實余虛。有言我此終后，生有色、無色有想，此實余虛。有言我此終后，生非有色、非無色有想，此實余虛。有言我此終后，生有邊有想，此實余虛。有言我此終后，生無邊有想，此實余虛。有言我此終后，生有邊、無邊有想，此實余虛。有言我此終后，生非有邊、非無邊有想，此實余虛。有言我此終后，生而一向有樂有想，此實余虛。有言我此終后，生而一向有苦有想，此實余虛。有言我此終后，生有樂、有苦有想，此實余虛。有言我此終后，生不苦、不樂有想，此實余虛。有言我此終后，生有一想，此實余虛。有言我此終后，生有若干想，此實余虛。有言我此終后，生少想，此實余虛。有言我此終后，生有無量想，此實余虛，是為十六見。諸有沙門、婆羅門于末劫末見生想論，說世間有想，于此十六見中齊是不過。唯佛能知，亦復如是。復有余甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門于末劫末見生無想論，說世間無想，彼盡入八見中。于末劫末見，生無想論，于此八見中齊此不過。彼沙門、婆門因何事于末劫末見生無想論，說世間無想，于八見中齊此不過？諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：我此終后，生有色無想，此實余虛。有言我此終后，生無色無想，此實余虛。有言我此終后，生有色、無色無想，此實余虛。有言我此終后，生非有色、非無色無想，此實余虛。有言我此終后，生有邊無想，此實余虛。有言我此終后，生無邊無想，此實余虛。有言我此終后，生有邊、無邊無想，此實余虛。有言我此終后，生非有邊、非無邊無想，此實余虛，是為八見。若沙門、婆羅門因此于末劫末見生無想論，說世間無想，彼盡入八見中，齊是不過。唯佛能知，亦復如是。復有余甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙門、婆羅門于末劫末見生非想、非非想論，說此世間非想、非非想，彼盡入八見中。于末劫末見作非想、非非想論，說世間非想、非非想，于八見中齊是不過。諸沙門、婆羅門因何事于末劫末見生非想、非非想論，說世間非想、非非想，于八見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門作如是論，作如是見：我此終后，生有色非有想、非無想，此實余虛。有言我此終后，生無色非有想、非無想，此實余虛。有言我此終后，生有色、無色非有想、非無想，此實余虛。有言我此終后，生非有色、非無色非有想、非無想，此實余虛。有言我此終后，生有邊非有想、非無想，此實余虛。有言我此終后，生無邊非有想、非無想，此實余虛。有言我此終后，生有邊、無邊非有想、非無想，此實余虛。有言我此終后，生非有邊、非無邊非有想、非無想，此實余虛，是為八見。若沙門、婆羅門因此于末劫末見生非有想、非無想論，說世間非有想、非無想，盡入八見中，齊是不過。唯佛能知，亦復如是。復有余甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門于末劫末見起斷滅論，說眾生斷滅無余，彼盡入七見中。于末劫末見起斷滅論，說眾生斷滅無余，于七見中齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事于末劫末見起斷滅論，說眾生斷滅無余，于七見中齊是不過？諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：我身四大、六入，從父母生，乳哺養育，衣食成長，摩捫擁護，然是無常，必歸磨滅，齊是名為斷滅，第一見也。或有沙門、婆羅門作是說，言此我不得名斷滅，我欲界天斷滅無余，齊是為斷滅，是為二見?；蛴猩抽T、婆羅門作是說，言此非斷滅，色界化身，諸根具足，斷滅無余，是為斷滅。有言此非斷滅，我無色、空處斷滅。有言此非斷滅，我無色、識處斷滅。有言此非斷滅，我無色、不用處斷滅。有言此非斷滅，我無色、有想、無想處斷滅，是第七斷滅，是為七見。諸有沙門、婆羅門因此于末劫末見言此眾生類斷滅無余，于七見中齊是不過。唯佛能知，亦復如是。復有余甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門于末劫末見，現在生泥洹論，說眾生現在有泥洹，彼盡入五見中。于末劫末見說現在有泥洹，于五見中齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事于末劫末見說眾生現有泥洹，于五見中齊是不過？諸有沙門、婆羅門作是見，作是論，說我于現在五欲自恣，此是我得現在泥洹，是第一見。復有沙門、婆羅門作是說：此是現在泥洹，非不是。復有現在泥洹，微妙第一，汝所不知，獨我知耳，如我去欲，惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，此名現在泥洹，是第二見。復有沙門、婆羅門作如是說：此是現在泥洹，非不是。復有現在泥洹，微妙第一，汝所不知，獨我知耳，如我滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪，齊是名現在泥洹，是為第三見。復有沙門、婆羅門作是說，言此是現在泥洹，非不是。復有現在泥洹，微妙第一，汝所不知，獨我知耳，如我除念，舍、喜、住樂，護念一心，自知身樂，賢圣所說，入第三禪，齊是名現在泥洹，是為第四見。復有沙門、婆羅門作是說，言此是現在泥洹，非不是。復有現在泥洹，微妙第一，汝所不知，獨我知耳，如我樂滅、苦滅，先除憂喜，不苦不樂，護念清凈，入第四禪，此名第一泥洹，是為第五見。若沙門、婆羅門于末劫末見生現在泥洹論，于五見中齊是不過。唯佛能知，亦復如是。諸有沙門、婆羅門于末劫末見，無數種種，隨意所說，于四十四見中齊是不過。唯佛能知，此諸見處亦復如是。諸有沙門、婆羅門，于本劫本見，末劫末見，無數種種，隨意所說，盡入此六十二見中。于本劫本見，末劫末見，無數種種，隨意所說，于六十二見中，齊是不過。唯如來知此見處，亦復如是。諸有沙門、婆羅門于本劫本見生常論，說我、世間是常。彼沙門、婆羅門于此生智，謂異信、異欲，異聞、異緣，異覺、異見，異定、異忍，因此生智，彼以布現，則名為受，乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論，言世間是常。彼因受緣起愛、生愛，而不自覺知，染著于愛，為愛所伏，乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門、婆羅門于本劫本見生常論，言世間是常，彼因觸緣故，若離觸緣而立論者，無有是處，乃至現在泥洹，亦復如是。諸有沙門、婆羅門于本劫本見，末劫末見，各隨所見，說彼盡入六十二見中。各隨所見，說盡依中在中，齊是不過，猶如巧捕魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性之類，皆入網內，無逃避處，齊是不過。諸沙門、婆羅門亦復如是，于本劫本見，末劫末見，種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。若比丘于六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為最勝。出彼諸見，如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天、人故；若其無身，則諸天、世人無所恃怙，猶如多羅樹，斷其頭者，則不復生，佛亦如是，已斷生死，永不復生。當佛說此法時，大千世界，三反六種震動，爾時阿難，在佛后執扇扇佛，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：此法甚深，當以何名？云何奉持？佛告阿難：當名此經為義動、法動，見動、魔動、梵動。爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（《大正藏》卷一頁八十八至頁九十四，又見《漢文佛經中的印度哲學史料》中）

3.《箭喻經》

僧伽提婆 譯

我聞如是：一時佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，尊者鬘童子獨安靜處，宴坐思惟，心作是念：所謂此見，世尊舍置除卻，不盡通說。謂世有常，世無有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行；若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，舍之而去。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。若世尊為我一向說此是真諦，余皆虛妄言者，我從彼學梵行；若世尊不為我一向說此是真諦，余皆虛妄言者，我當難詰彼，舍之而去。于是尊者鬘童子則于晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：世尊！我今獨安靜處，宴坐思惟，心作是念：所謂此見，世尊舍置除卻，不盡通說。謂世有常，世無有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊當為我說；若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。若世尊一向知此是真諦，余皆虛妄言者，世尊當為我說；若世尊不一向知此是真諦，余皆虛妄言者，當直言不知也。世尊問曰：鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？鬘童子答曰：不也，世尊。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。我本頗為汝如是說：此是真諦，余皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？鬘童子答曰：不也，世尊。鬘童子！汝本頗向我說：若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶。鬘童子答曰：不也，世尊。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。鬘童子！汝本頗向我說：若世尊為我一向說此是真諦，余皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶。鬘童子答曰：不也，世尊。世尊告曰：鬘童子！我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說。汝愚癡人，何故虛妄誣謗我耶？于是尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷憂戚，低頭默然，失辯無言，如有所伺。于是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：若有愚癡人作如是念：若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知，于其中間而命終也。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。若有愚癡人作如是念：若世尊不為我一向說此是真諦，余皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知，于其中間而命終也。猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼有親族憐念愍傷，為求利義、饒益、安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：未可拔箭，我應先知彼人如是姓，如是名，如是生，為長短、粗細，為黑白、不黑不白，為剎利族、梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、北方耶；未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶；未可拔箭，我應先知弓扎為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶；未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶；未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為纻、為麻耶；未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶；未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶；未可拔箭，我應先知箭羽為毛、為鵰鷲毛、為鹍雞毛、為鶴毛耶；未可拔箭，我應先知箭鏑為鑇、為、為矛、為鈹刀耶；未可拔箭，我應先知作箭鏑師如是姓、如是名、如是生，為長短、粗細，為黑白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶。彼人竟不得知，于其中間而命終也。若有愚癡人作如是念：若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知，于其中間而命終也。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。若有愚癡人作如是念：若世尊不為我一向說此是真諦，余皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知，于其中間而命終也。世有常，因此見故從我學梵行者，此事不然。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。因此見故從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故不從我學梵行者，此事不然。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。有此見故不從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故從我學梵行者，此事不然。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。無此見故從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故不從我學梵行者，此事不然。如是世無、有常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終耶。無此見故不從我學梵行者，此事不然。世有常者，有生有老，有病有死，愁戚啼哭，憂苦懊惱，如是此淳大苦陰生。如是世無常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終者，有生有老，有病有死，愁戚啼哭，憂苦懊惱，如是此淳大苦陰生。世有常，我不一向說此。以何等故我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本；不趣智，不趣覺，不趣涅槃，是故我不一向說此。如是世無常；世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終；如來終、不終；如來亦非終亦非不終。我不一向說此。以何等故我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本；不趣智，不趣覺，不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此義我一向說：苦，苦集，苦滅，苦滅道跡，我一向說。以何等故我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本；趣智，趣覺，趣于涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說。當如是持，當如是學。佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（常州本《中阿含經》卷六十頁十二右行五至頁十七右行七）

4.《五陰譬喻經》

安世高 譯

聞如是：一時佛游于靡勝國，度河津見中大沫聚隨水流，即告比丘言：諸比丘！譬如此大沫聚隨水流，目士見之觀視省察，即知非有，虛無不實，速消歸盡。所以者何？沫無強故。如是，比丘！一切所色，去來現在，內外粗細，好丑遠近，比丘！見此當熟省視，觀其不有，虛無不實。但病但結，但瘡但偽，非真非常，為苦為空，為非身為消盡，所以者何？色之性無有強。譬如，比丘！天雨渧水一泡適起，一泡即滅。目士見之觀視省察，即知非有，虛無不實，速消歸盡。所以者何？泡無強故。如是，比丘！一切所痛，去來現在，內外粗細，好丑遠近，比丘見知，當熟省視，觀其不有，虛無不實。但病但結，但偽但瘡，非真非常，為苦為空，為非身為消盡，所以者何？痛之性無有強故，譬如，比丘！季夏盛熱日中之炎，目士見之觀視省察，即知非有，虛無不實，速消歸盡。所以者何？炎無強故。如是，比丘！一切所想，去來現在，內外粗細、好丑遠近，比丘見是當熟省視，觀其不有，虛無不實。但淫但結，但瘡但偽，非真非常，為苦為空，為非身為消盡。所以者何？想之性無有強，譬如，比丘！人求良材，擔斧入林，見大芭蕉鴻直不曲，因斷其本，斬其末，劈其葉，理分分而解之。中了無心，何有牢固？目士見之觀視省察，即知非有，虛無不實，速消歸盡，所以者何？彼芭蕉無強故。如是，比丘！一切所行，去來現在，內外粗細、好丑遠近，比丘見此當熟省視，知其不有，虛無不實。但淫但結，但瘡但偽，非真非常，為苦為空，為非身為消盡，所以者何？行之性無有強，譬如，比丘！幻師與幻弟子于四衢道大人眾中現若干幻化，作群象、群馬、車乘、步從。目士見之觀視省察，即知不有，虛無不實，無形化盡，所以者何？幻無強故。如是，比丘！一切所識，去來現在，內外粗細，好丑遠近，比丘見此當熟省視，觀其不有，虛無不實。但淫但結，但瘡但偽，非真非常，為苦為空，為非身為消盡，所以者何？識之性無有強。

（《頻伽藏經》辰六頁十四右行一至頁十四右行十六）

5.《度經》

僧伽提婆 譯

我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘有三度處：異姓異名、異宗、異說。謂有慧者善受極持而為他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。于中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼。到已即問：諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？彼答言爾，我復言彼：若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，于內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若于作以不作，不知如真者，便失正念，無正智，則無可以教如沙門法。如是說者乃可以理伏彼沙門、梵志。于中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，我便往彼。到已即問：諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？彼答言爾，我復語彼：若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，于內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若于作以不作，不知如真者，便失正念，無正智，則無可以教如沙門法。如是說者乃可以理伏彼沙門、梵志。于中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼。到已即問：諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？彼答言爾，我復語彼：若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，于內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若于作以不作，不知如真者，便失正念，無正智，則無可以教如沙門法。如是說者乃可以理伏彼沙門、梵志。我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制，云何我所自知、自覺法為汝說？非為沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間所能伏，所能穢，所能制。謂有六處法我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間所能伏，所能穢，所能制；復有六界法我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及余世間所能伏，所能穢，所能制。云何六處法我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。云何六界法我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。以六界合故，便生母胎；因六界，便有六處；因六處，便有更樂；因更樂，便有覺；比丘！若有覺者，便知苦如真，知苦集，知苦滅，知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦集如真？謂此愛、受當來，有樂、欲共俱，求彼彼有，是謂知苦集如真。云何知苦滅如真？謂此愛、受當來，有樂、欲共俱，求彼彼有，斷無余舍，吐盡無欲滅止沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支圣道，正見乃至正定是為八，是謂知苦滅道如真。比丘當知苦如真，當斷苦集，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦集，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦除。佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（常州本《中阿含經》卷三頁八右行二至頁十一右行二）

6.《法句經》第三十七

維祗難等 譯

十有八章。生死品者，說諸人魂靈亡神在，隨行轉生。

命如菓待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。

從初樂恩愛，可淫入泡影，受形命如電，晝夜流難止。

是身為死物，精神無形法，假令死復生，罪福不敗亡。

終始非一世，從癡愛久長，自此受苦樂，身死神不喪。

身四大為色，識四陰曰名，其情十八種，所緣起十二。

神止凡九處，生死不斷滅，世間愚不聞，蔽暗無天眼。

自塗以三垢，無目意妄見，謂死如生時，或謂死斷滅。

識神造三界，善不善五處，陰行而默到，所往如響應。

欲色不色有，一切因宿行，如種隨本像，自然報如意。

神以身為名，如火隨形字，著燭為燭火，隨炭草糞薪。

心法起則起，法滅而則滅，興衰如雨雹，轉轉不自識。

識神走五道，無一處不更，舍身復受身，如輪轉著地。

如人一身居，去其故室中，神以形為廬，形壞神不亡。

精神居形軀，猶雀藏器中，器破雀飛去，身壞神逝生。

性癡凈常想，樂身想疑想，嫌望非上要，佛說是不明。

一本二展轉，三垢五彌廣，諸海十三事，淵銷越度歡。

三事斷絕時，知身無所直，命氣煴暖識，舍身而轉逝。

當其死臥地，猶草無所知，觀其狀如是，但幻而愚貪。

（《大正大藏經》第四卷《法句經》卷下頁五七四）

7.《大緣方便經》

竺佛念 譯

如是我聞：一時，佛在拘流沙國劫魔沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，阿難在閑靜處，作是念言：甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明甚深難解，如我意觀，猶如目前，以何為深？于是阿難，即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：我向于靜室默自思念：甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明甚深難解，如我意觀，如在目前，以何為深？爾時，世尊告阿難曰：止！止！勿作此言：十二因緣法之光明甚深難解。阿難！此十二因緣難見難知。諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察、分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝：老、死有緣。若有問言：何等是老、死緣？應答彼言：生是老、死緣。若復問言：誰是生緣？應答彼言：有是生緣。若復問言：誰是有緣？應答彼言：取是有緣。若復問言：誰是取緣？應答彼言：愛是取緣。若復有問：誰是愛緣？應答彼言：受是愛緣。若復問言：誰是受緣？應答彼言：觸是受緣。若復問言：誰為觸緣？應答彼言：六入是觸緣。若復問言：誰為六入緣？應答彼言：名色是六入緣。若復問言：誰為名色緣？應答彼言：識是名色緣。若復問言：誰為識緣？應答彼言：行是識緣。若復問言：誰為行緣？應答彼言：癡是行緣。阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。佛告阿難：緣生有老、死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧可有老、死不？阿難答言：無也。是故，阿難！以此緣知老、死由生，緣生有老、死。我所說者，義在于此。又告阿難：緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、色有、無色有者，寧有生不？答曰：無也。阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生。我所說者，義在于此。又告阿難：緣取有有，此為何義？若使一切眾生，無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？答曰：無也。阿難！我以此緣知有由取，緣取有有。我所說者，義在于此。又告阿難：緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？答曰：無有。阿難！我以此緣知取由愛，緣愛有取。我所說者，義在于此。又告阿難：緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？答曰：無也。阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛。我所說者，義在于此。阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！由有護故有刀杖、諍訟，作無數惡。我所說者，義在于此。阿難！此為何義？若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟起無數惡不？答曰：無也。是故，阿難！以此因緣知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說者，義在于此。又告阿難：因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？答曰：無也。阿難！我以此緣知護由守，因守有護。我所說者，義在于此。阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？答曰：無也。阿難！我以此緣知守由嫉，因嫉有守。我所說者，義在于此。阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？答曰：無也。阿難！我以此緣知嫉由著，因著有嫉。我所說者，義在于此。阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？答曰：無也。阿難！我以此緣知著由欲，因欲有著。我所說者，義在于此。阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？答曰：無也。阿難！我以此義知欲由用，因用有欲。我所說者，義在于此。阿難！因利有用，此為何義？若使一切眾生無有利者，寧有用不？答曰：無也。阿難！我以此義知用由利，因利有用。我所說者，義在于此。阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？答曰：無也。阿難！我以此緣知利由求，因求有利。我所說者，義在于此。阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？答曰：無也。阿難！我以此緣知求由愛，因愛有求。我所說者，義在于此。又告阿難：因愛有求，至于守護；受亦如是，因受有求，至于守護。佛告阿難：緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無識者，寧有觸不？答曰：無也。若無耳聲、耳識，鼻香、鼻識，舌味、舌識，身觸、身識，意法、意識者，寧有觸不？答曰：無也。阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？答曰：無也。阿難！我以是義知受由觸，緣觸有受。我所說者，義在于此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？答曰：無也。若使一切眾生無形色、相貌者，寧有身觸不？答曰：無也。阿難！若無名色，寧有觸不？答曰：無也。阿難！我以是緣知觸由名色，緣名色有觸。我所說者，義在于此。阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？答曰：無也。若識入胎不出者，有名色不？答曰：無也。若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？答曰：無也。阿難！若無識者，有名色不？答曰：無也。阿難！我以是緣知名色由識，緣識有名色。我所說者，義在于此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處。若識無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱不？答曰：無也。阿難！若無名色，寧有識不？答曰：無也。阿難！我以是緣知識由名色，緣名色有識。我所說者，義在于此。阿難！是故，名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘于此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘，如來終亦知，如來不終亦知；如來終、不終亦知，如來非終、非不終亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見，如是知見。阿難！夫計我者，齊幾名我見？名色與受俱計以為我。有人言：受非我，我是受；或有言：受非我，我非受，受法是我；或有言：受非我，我非受，受法非我，但受是我。阿難！彼見我者言受是我。當語彼言：如來說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。所以然者，阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅，受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受。若苦觸滅，受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅，受亦滅。阿難！如兩木相揩則有火出；各置異處，則無有火。此亦如是，因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅，受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅，受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅，受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法為朽壞法。彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。阿難！彼見我者言受非我。我是受者，當語彼言：如來說三受：苦、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過。若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。阿難！彼見我者言：受非我，我是受，彼則為非。阿難！彼計我者作是說：受非我，我非受，受法是我，當語彼言：一切無受，汝云何言有受法？汝是受法耶？對曰：非是。是故，阿難！彼計我者言：受非我，我非受，受法是我，彼則為非。阿難！彼計我者作是言：受非我，我非受，受法非我，但受是我者，當語彼言：一切無受，云何有受？汝是受耶？對曰：非也。是故，阿難！彼計我者言：受非我，我非受，受法非我，受是我者，彼則為非。阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘于此法中如實正觀，于無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我、無我亦知，非有我、非無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見，如是知見。佛語阿難：彼計我者齊已為定。彼計我者，或言少色是我，或言多色是我；或言少無色是我，或言多無色是我。阿難！彼言少色是我者，定少色是我。我所見是，余者為非。多色是我者，定多色是我。我所見是，余者為非。少無色是我者，定言少無色是我。我所見是，余者為非。多無色是我者，定多無色是我。我所見是，余者為非。佛告阿難：七識住，二入處。諸有沙門、婆羅門言：此處安隱，為救、為護，為舍、為燈，為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。云何為七？或有眾生，若干種身，若干種想，天及人，此是初識住處。諸沙門、婆羅門言：此處安隱，為救、為護，為舍、為燈，為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。阿難！若比丘知初識住，知集，知滅，知味，知過，知出要，如實知者，阿難！彼比丘言：彼非我，我非彼，如實知見?；蛴斜娚舾煞N身而一想，梵光音天是；或有眾生一身若干種想，光音天是；或有眾生一身一想，遍凈天是；或有眾生住空處；或有眾生住識處；或有眾生住不用處。是為七識住處。或有沙門、婆羅門言：此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸、為不虛妄、為不煩惱。阿難！若比丘知七識住，知集，知滅，知味，知過，知出要，如實知見。彼比丘言：彼非我，我非彼，如實知見，是為七識住。云何二入處？無想入，非想非無想入。阿難！是為此二入處?；蛴猩抽T、婆羅門言：此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸、為不虛妄、為不煩惱。阿難！若比丘知二入處，知集，知滅，知味，知過，知出要，如實知見。彼比丘言：彼非我，我非彼，如實知見，是為二入。阿難！復有八解脫。云何八？色觀色，初解脫；內色想，觀外色，二解脫；凈解脫，三解脫。度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫；度空處，住識處，五解脫；度識處，住不用處，六解脫；度不用處，住有想、無想處，七解脫；滅盡定，八解脫。阿難！諸比丘于此八解脫，逆順游行，入出自在。如是，比丘得俱解脫。爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

（姑蘇本《長阿含經》卷十頁十右行三至頁十八右行三）

8.《四姓經》

竺佛念 譯

如是我聞：一時，佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道。一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時，世尊于靜室出，在講堂上彷徉經行。時婆悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：汝知不耶？如來今者出于靜室，堂上經行。我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言說。時婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經行。爾時，世尊告婆悉吒曰：汝等二人出婆羅門種，以信堅固，于我法中出家修道耶？答曰：如是。佛言：汝今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝也？答曰：唯然。蒙佛大恩出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌責。佛言：彼以何事而嫌責汝？尋白佛言：彼言我婆羅門種最為第一，余者卑劣；我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，于現法中得清凈解，后亦清凈。汝等何故舍清凈種，入彼瞿曇異法中耶？世尊！彼見我于佛法中出家修道，以如此言而訶責我。佛告婆悉吒：汝觀諸人愚冥無識，猶如禽獸；虛假自稱：婆羅門種最為第一，余者卑劣；我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清凈，后亦清凈。婆悉吒！今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我慢之心。俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷慢心，于我法中終不得成無上證也。若能舍離種姓，除慢心，則于我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。佛告婆悉吒：有四種姓善惡雜居，智者所譽，智者所責。何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有盜竊者，有淫亂者，有欺妄者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妒者，有邪見者。婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：我婆羅門種最為第一，余者卑劣；我種清白，余者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清凈，后亦清凈。若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，此報必在婆羅門種，剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱我種清凈，最為第一。婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妒、不邪見，婆羅門種，居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得自言：我種清凈，最為第一。若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱：我種清凈，最為第一。佛告婆悉吒：今者現見婆羅門種，嫁、娶、產生與世無異，而自詐稱：我是梵種，從梵口生，現得清凈，后亦清凈。婆悉吒！汝今當知：今我弟子種姓不同，所出各異，于我法中出家修道。若有人問：汝誰種姓？當答彼言：我是沙門釋種子也。亦可自稱：我是沙門種，親從口生，從法化生，現得清凈，后亦清凈。所以者何？大梵名者即如來號。如來為世間眼，為世間智，為世間法，為世間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。婆悉吒！若剎利種中有篤信于佛，信如來至真、等正覺，十號具足；篤信于法，信如來法微妙清凈，現可修行，說無時節，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信于僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子，法法成就。所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾，解脫知見眾成就：向須陀洹得須陀洹，向斯陀含得斯陀含，向阿那含得阿那含，向阿羅漢得阿羅漢，四雙八輩，是為如來弟子眾也！可敬可尊！為世福田，應受人供養；篤信于戒，圣戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙，亦無玷污。智者所稱，具足善寂。婆悉吒！諸婆羅門種，居士、首陀羅種亦應如是，篤信于佛，信法，信眾，成就圣戒。婆悉吒！剎利種中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者。婆羅門、居士、首陀羅亦皆漢供養羅漢，恭敬禮拜。佛告婆悉吒：今我親族、釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬。波斯匿王復來供養、禮敬于我。彼不念言：沙門瞿曇出于豪族，我性卑下；沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮、鄙陋小家，故致供養、禮敬如來也。波斯匿王于法觀法，明識真偽，故生凈信，致敬如來耳！婆悉吒！今當為汝說四姓緣。天地始終，劫盡壞時，眾生命終，皆生光音天。自然化生，以念為食，光明自照，神足飛空。其后此地盡變為水，無不周遍。當于爾時，無復日月星辰，亦無晝夜、年月、歲數，唯有大冥。其后此水變成天地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，于此久住，各自稱言：眾生！眾生！其后此地甘泉涌出，狀如酥蜜。彼初來，天性輕躁者見此泉已，默自念言：此為何物？可試嘗之。即內指泉中，而試嘗之。如是再三，轉覺其美，便以手抄，自恣食之。如是樂著，遂無猒足。其余眾生，復效食之。如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉粗，肌肉堅鞭，失天妙色；無復神足，履地而行；身光轉滅，天地大冥。婆悉吒！當知天地常法，大冥之后，必有日月星象現于虛空，然后方有晝夜、晦明、日月、歲數。爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者顏色粗丑；其食少者色猶悅澤。好丑端正，于是始有。其端正者生慢心，輕丑陋者；其丑陋者生嫉惡心，憎端正者。眾生于是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥，色味具足，香潔可食。是時眾生復取食之，久住世間。其食多者顏色粗丑，其食少者色猶悅澤；其端正者生慢心，輕丑陋者；其丑陋者生嫉惡心，憎端正者。眾生于是各共諍訟。是時地肥遂不復生。其后此地復生粗厚地肥，亦香美可食，不如前者。是時眾生復取食之，久住世間。其食多者色轉粗丑，其食少者色猶悅澤。端正丑陋，迭相是非，遂生諍訟。地肥于是遂不復生。其后此地生自然粳米，無有糠糩，色味具足，香潔可食。是時眾生復取食之。久住于世，便有男女互共相視，漸有情欲，轉相親近。其余眾生見已語言：汝所為非，汝所為非。即被擯驅遣出于人外。過三月已，然后還歸。佛告婆悉吒：昔所非者，今以為是。時彼眾生習于非法，極情恣欲，無有時節。以慚愧故，遂造屋舍。世間于是始有房舍。玩習非法，淫欲轉增，便有胞胎，因不凈生。世間胞胎始于是也。時彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。時彼眾生有懈惰者默自念言：朝食朝取，暮食暮取，于我勞勤；今欲并取以終一日，即尋并取。于后等侶喚共取米。其人答曰：我已并取，以供一日。汝欲取者自可隨意。彼人復自念言：此人黠慧，能先儲積。我今欲積糧已供三日。其人即儲三日余糧。有余眾生復來語言：可共取米。答言：吾以先積三日余糧，汝欲取者可往自取。彼人復念：此人黠慧，先積余糧以供三日。吾當效彼，積糧以供五日。即便往取。時彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生。時彼眾生見此不悅，遂成憂迷。各自念言：我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，于世久住。其后此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時共食之，食之轉久，其食多者顏色粗丑，其食少者色猶悅澤。由是食故，使我等顏色有異。眾生于是各懷是非，迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥，色味具足，香美可食。時我曹等復取食之。其食多者顏色粗丑，其食少者顏色悅澤。眾生于是復懷是非，迭相憎嫉。是時地肥遂不復生。其后復生粗厚地肥，亦香美可食。時我曹等復取食之。多食色粗，少食色悅。復生是非，共相憎嫉。是時地肥遂不復現，更生自然粳米，無有糠糩。時我曹等復取食之，久住于世。其懈怠者競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生。今當如何？復相謂言：當共分地，別立幖幟。即尋分地，別立幖幟。婆悉吒！由此因緣始有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼。其余眾生見已語言：汝所為非，汝所為非。自有田地而取他物，自今已后勿復爾也！其彼眾生猶盜不已，其余眾生復重訶責而猶不已，便以手加之。告諸人言：此人自有田稼而盜他物。其人復告：此人打我。時彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言。眾生轉惡，世間乃有此不善生，穢惡不凈，此是生、老、病、死之原，煩惱、苦報，墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給之，使理諍訟。時彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正，有威德者，而語之言：汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣。當共集米以相供給。時彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟。眾人即共集米供給。時彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：善哉大王！善哉大王！于是世間便有王名，以正法治民，故名剎利。于是世間始有剎利名生。時彼眾中獨有一人作如是念：家為大患，家為毒刺。我今寧可舍此居家，獨在山林，閑靜修道。即舍居家，入于山林，寂默思惟。至時持器，入村乞食。眾人見已，皆樂供養，歡喜稱贊：善哉此人！能舍家居，獨處山林，靜默修道，舍離眾惡，于是世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜、坐禪思惟者，便入人間，誦習為業，又自稱言：我是不禪人。于是世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間婆羅門。于是世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士。彼眾生中有多機巧，多所造作，于是世間始有首陀羅工巧之名。婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者，婆悉吒！剎利眾中或時有人自猒己法，剃除須發，法服修道，于是始有沙門名生。婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自猒己法，剃除須發，法服修道，名為沙門。婆悉吒！剎利種中身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中有身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居士、首陀羅種中身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆悉吒！剎利種中身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、居士種、首陀羅種身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆悉吒！剎利種中有剃除須發，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，于現法中自身作證。生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。婆羅門、居士、首陀羅種中有剃除須發，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，于現法中自身作證。生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。婆悉吒！此四種中皆出明行，成就羅漢，于五種中為最第一。佛告婆悉吒：梵天王頌曰：

生中剎利勝，能舍種姓去。

明行成就者，世間為第一。

佛告婆悉吒：此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。我時即印可其言，所以者何？今我如來至真，亦說是義：

生中剎利勝，能舍種姓去。

明行成就者，世間最第一。

爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，歡喜奉行。

（姑蘇本《長阿含經》卷六頁一左行三至頁十左行六）