第二節 老子的道的雙重性與海德格爾的存有思想
以下從海德格爾與老子的思想本身的比較研究，來探索海德格爾與老子思想的銜接點。施瓦德勒（W.Schweidler）論海德格爾的老子接受過程
，主張并不是在海德格爾的學思發展的過程之中，經由老子的思想影響而使得海德格爾的思想發生轉折，而是海德格爾從老子思想找到自己思想轉折的類似表達，而在晚期思想以老子的道為其存有思想的東亞印證。
施瓦德勒由“常道”、“無”與“道的雙重性”等三點來發揮老子哲學詮釋與海德格爾思想的可能銜接點。但是，施瓦德勒所論失之簡略，未充分展開其對比，也未能運用當代中國哲學家的研究成果。為了彌補這兩個缺失，以下筆者由“常道”、“無”與“道的雙重性”等三個環節，參考更多的文獻以及牟宗三、傅偉勛對道家哲學的闡述，來闡釋老子哲學詮釋與海德格爾思想的可能銜接點。
第一，常道。老子強調常道是不可言說的唯一之道，老子說：“道可道，非常道”（第1章）、“道隱無名，夫唯道善貸且成”（第41章）、“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”（第25章），海德格爾《在通往語言之路上》（Unterwegs zur Sprache）也強調：“那被言說的以多種方式源于那尚未言說的，它是一還沒有被言說的，是那不被言說的，亦即在這種意義上，它不給言說（dem Sprechen vorenthalten ist）。”海德格爾《語言的本質》（Das Wesen der Sprache）甚至說依據存有思想的根源體驗，道言（das Wort）是給予者（Gebende）:“道言：那給予者（Das Wort:das Gebende）。這究竟是什么？依據詩意的體驗和依據思想的最古老流傳，這樣的道言給出：存有（gibt das Wort:das Sein）。因此我們必須思考在那種“那給出的它”（es, das gibt）中追尋道言作為給出者自身（Gebende selbst），但是決不作為被給出者（Gegebene）。”圣經《約翰福音》以Wort作為道成肉身的道，海德格爾這里也以Das Wort是給出者自身（Gebende selbst），而決不作為被給予者（Gegebene），是一還沒有被言說的道言，是那不被言說而能成就一切言說的道言。
第二，無。我們得以透過“非愿望”（Nicht-Wollen）來和常道發生關聯，老子說：“道之為物，唯恍唯惚，恍兮惚兮，其中有象。惚兮恍兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”正如海德格爾在《賀德林的詩的解釋》中所曾說的，“語言總是不得不使自己置于自己給自己制造的假象之中，以此危害它的最固有的東西，危及它真正的言說”，當我們面對語言所制造的假象唯恍唯惚的時候，才是面對無而真正面對存有的的時候，海德格爾《什么是形上學？》（1929）說：“懼怖揭示了無”；海德格爾《存有與時間》（1927）已經討論了“懼怖”，揭示了存有者的整體，讓此有遭遇無，面對本真的存有的意義之課題，在《什么是形上學？》中，則將“無”的課題，獨立出來探討，海德格爾在此討論了“無自無”:“它并不是一種對于存有者的取消，也不是從否定而跳出來的，無并不屬于借由取消和否定而來的計算。無自無（Das Nichts selbst nichtet.）。……根源性的無自無的本性乃是它將此有第一次帶到存有者自身的面前”，從而轉折到晚期哲學所探討的“存有的真理”和“存有自身”。對比于海德格爾的探討無，老子也說：“道可道，非常道；名可名，非常名”（第1章）；但是，這里的“非愿望”并不只是單純的放棄而已，而是具有一種積極的作用，因為它使我們和道得以連結起來，所以老子接下來進一步指出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，道包攝了關系性于其內。海德格爾的《語言的本質》在此一課題也借著解釋格奧爾格的詩句“道缺乏之處，將無物存在”，海德格爾說：“當那里，道言（Wort）亦即常名沒有的話，無物存在。此道言使萬物首先發生存有（Das Wort verschafft dem Ding erst das Sein）。”道的無并不是消極空乏的虛無，而是使我們得以透過“非愿望”來和常道發生關聯，使我們到達超越，成為自由的滿盈著存有的力量的無。
第三，道本身具有雙重性，亦即，（1）本源的道，和（2）我們能夠與本源的道構成關系的道；易言之，道具有“常道”和“可道之道”的雙重性，前述《老子》第一章的引文的全文即已指出此一道的雙重性：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母，故無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”對于真正體道者而言，他表現出這種道的雙重性，無為而無不為，常無常有共同隸屬于道的微妙玄通。對于此一課題，海德格爾《在通往語言之路上》一書中說：“以一遮蔽的難以被注意的和不可思議的方式，言說和存有，道說和萬物互相隸屬。”海德格爾又討論到存有與思想在同一中的互相隸屬，海德格爾“同一與差異”說：“思想和存有在同一中并由此同一共同隸屬。”海德格爾以上兩處所言，簡直就是老子所說的有無玄同哲理的德文翻譯。
以上三個環節（“常道”、“無”與“道的雙重性”等三個環節）也具有一個逐點而漸次深入的肌理，逐步深入于存有思想、道的深層的肌理。簡言之，首先，常道（存有）是不可言說的唯一之道。其次，我們得以透過“無”來和常道發生關聯，因此這樣的道也包攝了關系性于其內，透過“無”包含了“說”與“思”的關系性在其中。最后，可以將如此的道與萬物的關系表達為常有常無的雙重性，表達為“同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”的“有無玄同”之重玄。
由此可見，老子和海德格爾的思想歸結于道（存有自身）的雙重性。和闡明于上的老子的道思想的三個環節一樣，牟宗三和傅偉勛的道家哲學詮釋，也都強調了老子的道的雙重性，也就是道的有和無的雙重性，常道之道和可道之道的雙重性。牟宗三、傅偉勛兩人也都曾經將老子和海德格爾哲學，會而觀之。關于此一論題，牟宗三說：“《道德經》首章說：‘常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼’……道德經用有和無來了解道，這叫做道的雙重性。道隨時能無，隨時又有徼向性，這就是道性……這徼向性之帶有創造性，是故它不屬于認識論的有，而是屬于實踐的存有論的有，就是說不屬于海德格爾所謂的表象的思想中的有，而是往后反上一步屬于original thinking。表象的思想中的有是往外散看的有，對應對象而說。”牟宗三所論述的二重存有論以及他的判教系統，以就是說牟宗三他的哲學體系以及他對跨文化溝通的主張，主要的思想模式就是建立在他對于“道的雙重性”的理解，而后者主要是來自受到“起信論”的“一心開二門”及其相關的佛教道家的圓教思想的啟發。
關于道的雙重性的論題，傅偉勛的《老莊、郭象與禪宗—禪道哲理連貫性的詮釋學試探》則說：“老子開宗明義所云‘道可道，非常道。名可名，非常名’，已經蘊含著超形上學與形上學的一體兩面或分合關系。”傅偉勛認為老子闡明“分辨以前”（超形上學的不可道不可名）與“分辨以后”（形上學的思辨玄想與其表達的開始）之間的微妙的辯證吊詭。超形上學與形上學的“一體兩面或分合關系”的闡釋是蘊含在老子思想之中，而充分發揮于莊子思想之中。傅偉勛在此所論的老子道思想的超形上學（transmetaphysical）與形上學的一體兩面或分合，此一課題無疑是受到海德格爾思想的啟發，來自于海德格爾對于西方形上學的表象性思維的反省，與海德格爾對于無和Metontologie（超存有學）的強調。
因此，老子的道的雙重性，一方面，道就其唯一性而言，是不可言說的本源的常道，這是就“常無欲以觀其妙”；另一方面，道又是我們能夠與本源的道構成關系的道，這是就“常無欲以觀其妙”之中的“常有欲以觀其徼”而言。道本身就具有這種有和無的二重性，所以我們借由觀無，回到天地之始，得以和常道發生關連，“無，名天地之始”；另一方面道又表現出它的無為而無不為的作用，而有其“徼向性”（方向性、指向性），是可道之道，因此我們借由觀有，得以體會道的作用的周行不殆，“有，名萬物之母”。
相對比于老子的道的雙重性，如我前文所述，海德格爾在《真理的本質》、《在通往語言之路上》和《同一與差異》諸文中指出：存有的真理去除遮蔽又同時將自身隱藏起來。這顯示了一個筆者所說的存有力動（Dynamik des Seins）。此中，海德格爾所說的“去除遮蔽”相當于老子所說的“常有欲以觀其徼”, “將自身隱藏起來”則相當于老子所說的“常無欲以觀其妙”，海德格爾晚期的存有思想相通于老子的道的常有常無的雙重性。海德格爾的《語言的本質》（1957/1958）（Das Wesen der Sprache）說：“我們將‘本性’（Wesen）聽成動詞，本性化正如在場和不在場一樣。”在此，本性自身敞開出來也同時又隱藏其自身。海德格爾又用寧靜的排鐘來比喻此一常有常無的二重性，海德格爾《從一次關于語言的對話而來》（Aus eimem Gespr?ch von der Sprache）（1953/1954）說：“我們稱無聲呼喚的聚集為寧靜的排鐘。作為聚集，道說推動了世界關系。此為本性的語言。”
關于此一“寧靜的排鐘”所呈現的雙重性，海德格爾的《語言》（Die Sprache）（1950）進一步用四方（Geviert），用世界與物在二重性之中的共同隸屬，來解明“區—分（Unter-Schied）”的本成（Ereignis）。海德格爾說：“此區—分（Unter-Schied）以雙重方式使寧靜。此區—分使寧靜，憑借于此，讓萬物居于世界的恩惠之中。此區—分使寧靜，憑借于此，讓世界滿足于萬物。在區—分之雙重寧靜中，寧靜發生。”地、天、神、有死者的統一的四方（Geviert）就是世界（Welt），喚來世界的四重整體（Welt-Geviert），因此把世界召喚向物。物（Ding）并不是手前對象的表象，而是說，世界和物相互貫通（durchgehen），在這兩者“之間”，兩者才是一體的，這個中間相當于拉丁文所說的inter和德文的unter，在這個中間（Unter-）中，有分（Schied）起作用；“世界與物的親密性（Innigkeit）在‘之間’的‘分’中成其存在，在區—分（Unter-Schied）成其存在”。
在四方的世界之中，物發生、本成，在天地神人之中敞開、綻放，而又不脫離于寧靜的大道，就像聆聽“寧靜的排鐘”的“泛音”所體驗者。“排鐘”的諸音震蕩，在諸音共同隸屬的“中間”產生泛音，產生寧靜的大音希聲的泛音，這是諸音和諧所形成的另一個雄渾的超越的音場，“區分以雙重方式使寧靜：使物進入物化而寧靜，和使世界進入世界化”。
所以，海德格爾所說的Die Sprache spricht（言自言）, Die Welt weltet（世界世界化）, Das Ding dingt（物物化）, Die Ereignis ereignet（本成發生）, Das Nichts nichtet（無自無），都是這里所說的一種雙重性。由以上對比，可以明白海德格爾如何在道的二重性的老子思想之中，找到了他自己的存有思想的根源體驗之東亞文化中的印證。