第一節　律令政治與國家佛教文化

從舒明二年（630）第1次派出遣唐使，到承和元年（834）的第12次派遣，前后歷經260余年，日本不僅吸收唐朝的宗教、美術和學術，而且首先引進唐朝的政治和法律制度。大化革新后，日本曾模仿唐朝律法，先后編修《近江令》（668年完成）、《飛鳥凈御原令》（681年完成），雖尚未形成律法，但已成為其后制定成文法的基礎。文武天皇于大寶元年（701）、元正天皇于養老二年（718），又以中國唐代文化和制度為規范，先后制定了《大寶律令》、《養老律令》，成為規定這一時代國家體制的基本法典，在制度上完成了建立中央集權制的律令國家，統治階級由中央貴族、地方豪族和特殊的僧侶構成，其中心是皇室，被統治階級是占人口絕大多數的農民。

律令制度實行不久，即慶云三年（706）文武朝，日本發生天災、饑荒和瘟疫，農民不堪負擔重壓，引起了農民對這種維持貴族特權的律令制度的不滿，以及宮廷內部為了權力之爭而產生了矛盾和對立。此時，山上憶良的《貧窮問答歌》就反映了這種社會動蕩的狀況。由此，《大寶律令》制度難于執行，動搖了律令國家體制。元明天皇積極謀求打開新的局面，提倡遷都平城，并親自行幸平城，實地考察地形，并下詔曰：“平城之地，展四禽圖，作三山鎮，并從龜筮。”這里的“四禽”，即四獸、四神，參照中國的“四神相應思想”，以為此地宜作帝都。和銅三年（710），終于實現遷都的計劃，在仿照唐都長安的都城制，大興土木建設新都、新宮的同時，將飛鳥文化時代京城的寺院遷移到新京，還大興建寺、造佛和經寫的事業，企圖借著佛教，“鎮護國家”。日本社會，從氏族社會逐步過渡到封建社會，完成了國家的統一，加強了以皇室為中心的古代國家體制，實現了中央集權的律令政治，仿唐代的均田制推行了班田制度，為完成古代國家的建設奠定了基礎。是時，日本歷史進入了奈良時代（710—794）。

于是在律令政治下，強化國家觀念，佛教成為律令國家的宗教，是律令體制的支柱，佛教勢力也隨之介入政治。比如，養老元年（717）曾隨遣唐使訪華的學問僧玄昉歸國后就參政，受到皇室優厚的待遇，成為僧官最高級別的僧正，與天皇保持密切的關系。為祈求佛的靈驗，圣武天皇先后多次下詔建寺造像和抄寫經書。于養老六年（722），首設光明皇后的抄經所，其后皇室和大寺院也設立這種機構，組織經師、經生，抄寫佛教經典。天平十年（738），圣武天皇令天下諸國造七重塔，抄寫新譯《金光明最勝王經》、《法華經》各10部。天皇親自抄寫了金字本《金光明最勝王經》，放置在各塔里，以國土平安、皇位安泰為主要祈愿，這是以佛教“鎮護國家”內容的一例。

另一例是，天平十三年（741），圣武天皇根據《金光明最勝王經》的理念，以及參照留唐歸國學問僧道慈、玄昉報告中國寺廟制度，敕令建立每地一寺的國分寺制度，進一步強化佛寺的國家性格。此時大興建寺，寺院建筑有了很大的發展，全國大小寺院達數百，標志著佛教建筑藝術的發展達到高峰。天皇在創建的詔書上寫道：“宣講譯讀這部經典，恭敬供養，四天王常來護持，消除一切災難和瘟疫。”也就是說，在各地建立國分僧寺和國分尼寺，是試圖通過宣講護國經典，以宣揚“鎮護國家”的思想。首先，在平城京興建了世界最大的木造建筑之一國分總寺（747年改稱東大寺），成為國家大寺，正式名稱為“金光明四天王護國之寺”。

這座當時規模最大的木結構建筑物，日本建筑界認為是“空前絕后的大寺院”。它將南大門、南中門、金堂、經堂、北中門配置在一條直線上，回廊連接。東西兩座七重塔，在回廊外側，配置在南中門前的左右。經堂的東、西、北三側都配置經樓、鐘樓、僧房，自成一區。大區外圍，散落著次要的建筑物，其中有二月堂、法華堂（又稱三月堂）、戒壇院等。戒壇院由唐僧鑒真于天平勝寶六年（754），接受孝謙天皇、圣武上皇、光明皇太后受戒而決定興建的。以東大寺的興建為契機，將佛寺建筑推向了高潮。不僅建筑官營寺院，而且開始興建私營佛寺，比如鑒真興建的唐招提寺。

天平十五年（743）圣武天皇下詔在國分總寺鑄造大佛像——盧舍那大佛（又稱奈良大佛），起初采用傳統工藝的技術，屢遭失敗，最后運用中國傳入的技術，于天平二十年（748）成功地鑄造了高5丈3尺、重250頓的日本最大佛像的佛體，然后又花費多年才完成鑄造966個螺發和涂金，至此鑄造大佛像才大功告成，同時建筑了高15丈的大佛殿（金堂）安置正尊大佛。根據《華嚴經》的教理，正尊大佛立于蓮臺上，蓮瓣一千葉，每葉坐一個釋迦，即千葉上千釋迦；一葉有百億國，每國又有一釋迦，即百億小釋迦，各在菩提樹下成道。從中可見創作者的企圖是，通過這一造型，象征帝王、官人、庶民的關系，以表現鞏固律令制的思想。其造像之成功，表現技法之優美，充分顯示了8世紀中葉日本由中國引進的鑄造技術已達到了很高的水平。完成這尊大佛像，成為這個時代佛教文化興旺發達的象征，并體現了佛教是這個時代的理想文化，恐怕也體現了圣武天皇造佛像以祈愿安定社會、鞏固古代天皇制律令國家的目的。其時，佛教也成為國教。太上皇、皇后等皇室成員無不受戒，連以“明神”自稱的天皇，也拜倒本尊大佛的腳下。

這場建寺造佛，動員布施者42萬人，役夫約218萬人，動用無計其數的黃金和銅、錫等，才完成東大寺這一大伽藍。圣武天皇也深知要達到其造大佛像的目的，實非易事。他在詔書中就寫道：“朕擁有天下之富，朕也擁有天下之勢，以此富勢造此尊像。事成易，而心至難。”大佛像體鑄造完成當年，圣武天皇由于健康原因，讓位給阿倍內親王（孝謙天皇），并于大佛像的涂金尚未完成的天平勝寶四年（752），匆忙在東大寺舉行盛大的大佛開眼供養儀式。還邀請赴日的唐僧道璿等作為導師參加了這一儀式。

佛教界通過這場建寺造佛運動，在政治上大大擴張了實力，這引起皇室和朝廷各種勢力的不同反應，更加加深了內部的矛盾與對立，曾一度受重用的留唐學問僧玄昉也被逐出中央。日本學者關晃指出：“大佛如此成為律令國家的控制力量和文化力量，是很大的成果，同時它也是在貴族的激烈暗斗和律令農民的破產中創造出來的。而這一大事業，勞民傷財，與之相應建造國分寺本身，對于加速律令制國家的衰落，起到了很大的作用。”（注：關晃：《政治的變遷》，收入《圖說·日本文化史大系》（3奈良時代），小學館長956年版，第52—53頁。）

國家佛教的成立，首先自然是以“鎮護國家”作為主要教義，著重宣揚護國的經典《仁王經》、《金光明經》、《法華經》等。其次是興隆佛法，其規模已經超越飛鳥文化時代，不再限于中央皇室貴族，而是擴及地方貴族。全國寺院總數超過950所，比前一時期增加近2倍。第三是讓天皇壟斷所謂“鎮護國家”的法會合法化和壟斷佛法修行權永恒化，天皇的勢力與宗教的威權結合，確立了天皇的絕對地位。第四是強調佛教為“鎮護國家”服務的機能，以為在國家佛教之下，會間接濟度民眾，如果讓僧侶自行傳教，興起民間佛教，會帶來危險，于是采取了不許僧侶在民間自主傳道的政策。這樣，律令制國家的主是天皇，興隆佛法的主也是天皇。國家佛教宣傳國土平安和繁榮，佛國土也會給民眾帶來生活的安寧，由此詔書就號召民眾“手持一枝草，一把土，來助造佛吧！”

在建立律令體制的同時，也確立作為“皇祖神”的天照大神的地位與權威。圣武天皇就興隆神祇信仰，賦予伊勢神宮的“皇祖神”以朝廷宗廟的性格，設置神衹官，位于太政官之上，提高神道與伊勢神宮的特殊的優越地位。這樣促使擁護律令國家的佛教與作為信奉“皇祖神”的神道、表現天皇的神圣的神祇的對立逐漸消失，在“加護神佛”的名號下，以達到國土平安和繁榮的目標。這樣一來，佛教服務國家，國家保護寺院勢力。可以說，這時期國家佛教的興隆，是適應于律令制國家的政治需要的，這就決定了早期日本佛教的基本性格。

但是，國家佛教興隆之時，不能忽視的是，以行基為代表的體制外的民間佛教的一度興起。行基作為工程技術的指導，親眼目睹離鄉背井參加修建平城京的農民工的艱辛，以及他們失去了出生地的守護神，無法加護祈愿。于是，行基發起和組織佛教教團在農村托缽，對庶民生活施行救濟。在畿內即皇宮附近的大和、河內、和泉、攝津、山背等地，建僧寺36所、尼庵13所，沙彌、沙彌尼被稱為“私度僧”。這是民間佛教的萌動。但由行基僧發起的這場民間化教活動，未能獲得推行國家佛教的權力者的承認，未能擴及畿外即皇宮附近以外的地方。天平二十一年（749），82歲的行基圓寂，后繼無人，民間佛教運動暫時也畫上了句號。同時權力者為謀求解決佛教教團和“私度僧”的“自肅自戒”，一方面加強對他們的所謂“指導”，一方面從中國唐朝引進戒律，以加強出家人的自覺戒律。為此派日僧榮睿、普照來華，請唐僧赴日傳授佛教戒律。天平勝寶六年（754）鑒真等赴日，廣泛傳布佛教戒律。此時佛教思想已經滲透到民間的信仰中，為以后建立民間佛教打下了基礎。

這個時代，以圣武天皇為中心，佛教極盛，佛教藝術——繪畫、雕刻也較前一時代興盛。各寺都畫有種種菩薩像、凈土圖或觀經圖。此時宮內特設畫工司，集專業畫師司其事，職務最盛，在文獻中有名字記錄的畫師達130余人。雕刻是伴隨佛教傳入的，從飛鳥時代起開始雕塑佛像，作為崇拜的對象，至這一時期雕刻也還是以佛教雕刻為主，初期大多制作觀音像、藥師像、彌陀四天王像等，中后期則以七觀音和新興的天臺、真言二宗有關的大日如來像、不動明王像、地藏菩薩像為主，這些雕刻的面相與姿態，既仿唐雕刻帶有寫生性，又保持日本上古土偶、埴輪的傳統形式。同時第一次塑造金剛力士像，造型夸張，表現了一種力量。

這時期的雕刻，除銅鑄外，更盛木雕、泥塑，尤其是鑒真傳入新的造佛像技術和繪畫技法后，雕刻技術比前一時代大有進步，前述《鑒真和尚像》是典型之作。

至奈良時代中期，伎樂勃興，雕刻不限于佛像雕刻，而且擴大到伎樂面雕刻和肖像雕刻，多用桐木或夾漆制作，涂抹彩色，面相表情豐富，大大地發展了雕刻藝術。伎樂面雕刻是世界最早的假面雕刻之一種，主要是木雕，使用桐木和干漆，比較大，作為表演假面劇用的。除了中央朝廷制作伎樂面之外，地方諸國也開始制作，主要代表作品有：健壯的昆侖面、柔美的吳樂女面、雞冠形的迦樓羅面、戴冠的醉胡王面、老翁形的太孤父面、少年形的太孤兒面等，都是彩色木雕。

由于繪畫、雕刻、樂器等的發達，此時由大寺收藏寶物的習例，已不適應這一時代文物保存事業的需要，于是修建了著名的正倉院，以收藏傳世至寶。正倉院作為東大寺構成的一部分，位于東大寺金堂西北側，是紫檀木造結構，高臺木柱屋的形式，南北并列，瓦葺四面波大屋頂，內分南中北三倉，南北為“校倉式”（注：“校倉式”，是以三角材料橫向組合為墻壁的建筑結構，現存有正倉院寶庫、唐招提寺寶藏等。），中央為板壁式的長大建筑，用以收藏東大寺的寶物和文書。所謂“正倉”者，是寺院或官衙等的倉庫之稱謂。東大寺正倉，成為日本奈良天平文化寶物的倉庫，豐富的國寶得以傳世至今。

從總體來說，奈良文化時代，日本加強與中國唐朝的交流，不僅為了政治外交的需要，也不僅限于吸收佛教文化，而且為了學習中國唐朝的法律制度，引進律令國家的政治理念，大量地引進儒家、法家的新思想、新文化，具有更明確的學習唐代文化的目的意識，并以更大的熱情來學習，從更廣泛的領域來汲取中國的文化，掀起了學習和引進中國文化的高潮。