三、中華民族作為一個多族群統(tǒng)一體的多層次性

在一個多族群政治統(tǒng)一體的內(nèi)部結(jié)構(gòu)中，各族群的位置是否處于同一層次？各族群所扮演的角色是否相同？在這個統(tǒng)一體中各族群所發(fā)揮的作用是否一樣？

1997年費孝通教授在“簡述我的民族研究經(jīng)歷和思考”一文中，把“中華民族多元一體格局”理論的主要論點進一步概括為：（1）“中華民族是包括中國境內(nèi)56個民族的民族實體，并不是把56個民族加在一起的總稱，因為……56個民族已結(jié)合成相互依存、統(tǒng)一而不能分割的整體，在這個民族實體里所有歸屬的成分都已具有高一個層次的民族認同意識，即共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義。這個論點我引申為民族認同意識的多層次論”; （2）“形成多元一體格局有個從分散的多元結(jié)合成一體的過程，在這個過程中必須有一個起凝聚作用的核心。漢族就是多元基層中的一元，由于它發(fā)揮凝聚作用把多元結(jié)合成一體，這一體不再是漢族而成了中華民族”; （3）“高層次的認同并不一定取代或排斥低層次的認同，……甚至在不同層次的認同基礎(chǔ)上可以各自發(fā)展原有的特點，形成多語言、多文化的整體。所以高層次的民族可以說實質(zhì)上是個既一體又多元的復(fù)合體，其間存在著相對立的內(nèi)部矛盾，是差異的一致，通過消長變化以適應(yīng)于多變不息的內(nèi)外條件，而獲得這共同體的生存和發(fā)展”（費孝通，1997:10）。

費教授這段話的核心是提出，在“多元一體”格局內(nèi)部各族群之間存在著民族認同意識的多層次性。族群認同意識的多層次性反映的也是我國族群結(jié)構(gòu)的多層次性。

1．應(yīng)如何看待“民族”群體，各國的族群集團是否分層次

一個族群的形成往往是經(jīng)過族群成員之間的長期相互交往，在文化、語言、宗教、經(jīng)濟活動等各個領(lǐng)域內(nèi)出現(xiàn)一定程度的融合，在此基礎(chǔ)上又受到一定事件的推動（如防御外敵、首領(lǐng)通婚等等），使得一些部落群體逐漸聚合在一起而形成為一個族群。這些已經(jīng)聚合在一起、都使用一個統(tǒng)一族群名稱的各部落群體（亞群體），由于其群體人口規(guī)模和進入這一族群的時間長短，在一定時期內(nèi)會仍然保持自己的語言、習(xí)俗甚至社會組織形式。而各群體保留自己的語言、習(xí)俗甚至社會組織的程度可能不同，各亞群體與族群整體的認同程度也可能不同，這些現(xiàn)象表明在一個大的族群內(nèi)部，各亞群體居于不同的層次。如果這個大族群能夠穩(wěn)定地存在較長的時期，這些處于“較低層次”的亞群體所具有的特有文化特征、社會特征就可能逐步淡化甚至消失。在實際生活中，一個族群內(nèi)部可能存在兩個、三個、四個甚至更多的層次。

在研究族群問題時，應(yīng)當從事實出發(fā)承認在族群中存在著“層次”，同時“層次”的結(jié)構(gòu)也會隨著時間推移而發(fā)生變化，長期積累起來的量變可能導(dǎo)致質(zhì)變。

費孝通教授提出，我國的“五十多個民族單位是多元，中華民族是一體。它們雖則都稱‘民族’，但層次不同”（費孝通，1989:1）。對于“層次”的理解，也還有一個“名”與“實”之分。歷史上雖然一些少數(shù)族群統(tǒng)一了中國，在當時的中原政治舞臺上扮演了關(guān)鍵角色，但實質(zhì)上卻很快成為中原傳統(tǒng)文化的代表與推行者。盡管這些非漢族建立的新王朝也會在中原文化上留下自己族群的文化烙印，但是深入分析看，中原文化始終是“實”，而皇帝來自哪個族群，最終僅僅是“名”。

2．“漢族”的核心是“漢文化”

要想理解“中華民族多元一體格局”理論，就需要認識“多元”與“一體”之間的關(guān)系，要想找到在東亞大陸上中國之所以能夠長期穩(wěn)定地保持“一體”的答案，就必須對能夠把許許多多族群凝聚在一起的核心族群——“漢族”進行剖析。

“民族的得名必須先有民族實體的存在，并不是得了名才成為一個民族實體的”（費孝通，1989:5）。費孝通教授認為“漢族這個名稱不能早于漢代，但其形成則必須早于漢代。……漢人成為族稱起于南北朝初期，可能是符合事實的”（費孝通，1989:5）。在漢朝之后的南北朝，人們開始采用“漢人”這一名稱來稱呼從秦漢因襲下來居住在中原地區(qū)的農(nóng)耕族群。

在“中華民族多元一體”格局中，漢族與我國其他族群并不處在同一層次上。從基因和體質(zhì)方面進行比較，北方漢族與蒙古族更為接近，卻與南方漢族距離較大。現(xiàn)在看來構(gòu)成“漢人”的最重要基礎(chǔ)，并不是體質(zhì)特征和血緣基因的同源，而是文化層面的同化。我國廣東人是漢人，但是廣東人的體質(zhì)特征與越南人較接近，而與北方漢人的體質(zhì)特征差別很大。廣東話發(fā)音與漢語普通話的差別也很大，可見體質(zhì)和語言發(fā)音并不是構(gòu)成“漢人”的基礎(chǔ)。

在漢文化中首先是把世界萬物生靈都視作“天下”范圍內(nèi)彼此相關(guān)的群體，而中原地區(qū)（“神州”）的“文明社會”秩序是以儒家倫理及其價值觀、行為規(guī)范所融合與組織起來的社會秩序，然后以此為本來判斷他族與“中原”的“文化距離”，中原文化的“使命”則是以“仁政”和“感召”的方式向他族施“教化”，漢文化對待其他文化的基本態(tài)度是“兼容并包”和“有教無類”，其最終理想是“天下大同”。在與其他邊疆族群打交道時，漢人心理上的“優(yōu)越感”主要是“文化優(yōu)越感”，而不是歐洲白人在與其他非白人群體打交道時所持有的“種族優(yōu)越感”。“文化”和“禮教”是可以學(xué)習(xí)的，“蠻夷”習(xí)禮教便可轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸T夏”，中原漢人喪失禮教也會變?yōu)椤靶U夷”。這就是中華傳統(tǒng)文化中的多元、動態(tài)和辯證的族群觀和文明觀。

3．中華民族凝聚力的主要形式——“向心力”

漢族集團成為中國的凝聚核心之后，它是如何發(fā)揮凝聚作用的？

（1）中原地區(qū)始終是漢族人口的集中聚居地，也是東亞大陸農(nóng)耕經(jīng)濟的中心地帶和手工業(yè)和貿(mào)易的核心地區(qū)，在此經(jīng)濟基礎(chǔ)上建立起來的各大都市，也隨之成為科學(xué)技術(shù)和文化藝術(shù)發(fā)展與傳播的中心。換言之，中原地區(qū)是整個華夏文明、漢文化的文化科技中心。

（2）歷史上中原地區(qū)不僅是文化中心，歷朝以首都為代表的各大城市也成為東亞大陸地區(qū)各項政治活動的中心，所以在中原四周的各族群一方面以中原地區(qū)的文明作為效仿的典范，積極接受和學(xué)習(xí)中原地區(qū)的漢文化，另一方面積極爭取中央朝廷的冊封和爵祿，以期得到和確立各族群的政治地位。

（3）中原地區(qū)精耕細作的農(nóng)耕經(jīng)濟十分繁榮，而周邊各少數(shù)族群或從事草原畜牧業(yè)，或從事山區(qū)狩獵、采集和粗放農(nóng)業(yè)，生產(chǎn)規(guī)模小而且產(chǎn)品品種相對單一。因此與中原地區(qū)的貿(mào)易和物資交換就成為少數(shù)族群地區(qū)經(jīng)濟不可缺少的重要補充。中原地區(qū)先進的農(nóng)業(yè)是它對周邊族群具有凝聚力的經(jīng)濟基礎(chǔ)。

（4）中原地區(qū)擁有龐大的漢族人口和繁榮的經(jīng)濟，這使中原地區(qū)成為東亞大陸的人口中心。憑借其在農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、建筑、醫(yī)學(xué)、水利等各方面的先進技藝，“在少數(shù)民族地區(qū)的交通要道和商業(yè)據(jù)點一般都有漢人長期定居。這樣漢人就大量深入到少數(shù)民族聚居的地區(qū)，形成一個點線結(jié)合、東密西疏的網(wǎng)絡(luò)，這個網(wǎng)絡(luò)正是多元一體格局的骨架”（費孝通，1989:16）。

綜上所述，從中國幾千年的發(fā)展歷史來看，中華民族族群內(nèi)部的凝聚力，并不是簡單地以同樣強度均勻地存在于各個族群之間，而是主要體現(xiàn)在各少數(shù)族群地區(qū)人們對中原地區(qū)和中央政府所產(chǎn)生的一種“向心力”，以及他們對以中原地區(qū)為核心的這個“多元一體”的族群共同體所具有的一種認同感。