《管子》四篇的心學和氣論

壹、稷下道家的心學

道論為哲學理論的基石，而稷下道家思想的核心實則是心學。我們只要從《管子》四篇篇目的命名，就可知曉。“心術”意謂心之功能；“內業”意為內心的修養；“白心”意即潔白其心。在內容上，更可見四篇皆以“心”為論述之主題：〈心術上〉經由論述心與其他知覺官能地位之關系以喻君主治人之術；〈內業〉與〈心術下〉以養形、修心、聚氣為通篇主旨所在；〈白心〉則突顯圣人如何運用道德以修身治國。由此可見，盡管四篇宗旨略有不同，卻皆以“心”為重點申論之一致性。

老子雖在道論上具有空前的創發性，但于心學則無所建樹。迄戰國中期，南北道家均大倡心說，豐富中國古代的內圣之學?！肚f子》言心，全書多達120余次，其中可概分為三類：其一為客觀的描述，如〈列御寇〉謂：“凡人心險于山川，難于知天”，〈在宥〉云：“人心排下而進上”等，乃屬客觀描繪人心之深邃、復雜及其可動性與可塑性。其二為負面之分析，如所謂“機心”、“成心”、“賊心”等屬之。其三則為正面之提升，如所謂“心齋”即是；尤以“游心”之說，不僅為莊子主體精神寫照，更為藝術人格之呈現。先秦道家之心學，于莊子可謂達于頂峰。莊子之外，稷下道家則又另辟蹊徑。

《管子》四篇之論心，以〈內業〉最具代表性?！磧葮I〉中“心”字出現約33次，相當于“精”、“氣”、“道”等出現次數之總和。這與《老子》恰恰形成鮮明的比照（《老子》中，“心”字出現9次，而“道”字出現約70次）。在老子思想體系中，“心”處于較為被動的位置，如第五十五章“心使氣日強”。由于老子更注重客觀的“道”，強調對道的客觀依從，因此主體的“心”便不具有能動的品格。為了有效地依從道，便強調“常無心”、“渾其心”（第四十九章）。老子體系中這種“心”的內斂性，使得心對道的認識可能性發生了問題。但是“道”的確立，畢竟強化了對客觀規律的尊重，并且具有制約侯王君主們的自我擴張和占有欲膨脹的意義。

老子的道論確立了宇宙本體論，其對心的忽略，則由戰國道家加以補充。茲以〈內業〉為主，申論如下：

一、心受道——精舍

道充形于人，人得之以安，〈內業〉特別就此提出了道留駐于精舍的說法。所謂“精舍”，指的是靜定之心與康健之身的結合，特別是心。

〈內業〉云：“道……卒乎乃在于心?！薄礃醒浴灯舱f：“道之在天者，日也；其在人者，心也?！边@是說，人對道的接近，就是心對道的接近；人得之于道，就是心得之于道。

心有得道的可能，然則如何能使道駐于心中呢？〈心術上〉接著〈內業〉的“精舍”說，生動地將道駐于心中譬喻為“神將入舍”。它說這個“神”（即精氣）好比尊貴的客人，如果館舍（即心）“掃除不潔，神不留處”。灑掃庭堂，把“精舍”收拾干凈，才能迎接“貴人”，常駐其中。

“神將入舍”的譬喻，在于說明得道之要，厥在一心。〈內業〉通篇乃借著“修心”、“治心”、“安心”、“摶心”及“定心”等概念的提出，突顯“心”在稷下道家對道論進行重要而獨特的發展。

神圣之道內化于心。心之受道，這思路為日后宋明“道心”說開其端倪。

二、心的實體和特性

受道之心，稷下道家稱之為“精舍”，莊子則稱之為“心齋”，并將“心齋”提升而為高度的精神境界。至于心之體或心之形，則莊子似未及著意。

縱觀先秦諸子之言“心”，多就心之功能或善惡之分發其議論，對于心性之本身——所謂“心體”，則甚少論及。惟〈內業〉似乎對這類問題有所涉入。

“內業”，按字面的解釋是“內心修養之業”，就其哲學意涵探討，可說“內業”即是“心本”。所謂“心本”，一謂以心為本，一謂為心之本。以心為本是說“能知”之“心”為認識之本，“所知”之“物”依附于“心”，這是就認識論而言；就人生哲學而言，萬事以養心為先?！磧葮I〉論養心，又特重養氣，并視氣為心之本。

〈內業〉心本論的提出，豐富了先秦道家的心學。下面分層來論述：

（一）心性說

〈內業〉主心性本虛之說，如第二章說“凡心之形，自充自盈，自生自成”，這即是說心性本虛，它有使精氣充盈生成的本然可能性；下文說“心乃反濟”，也就是指清除了后天情欲的侵擾，心便會重新復歸于“虛”?！磧葮I〉常使用“充”字，而《文子》說“充虛接氣”，《莊子》說“唯道集虛，虛者心齋也”，此皆可發明〈內業〉的心性本虛說。

〈內業〉論心，提出了“心之情”及“心以藏心”等饒有意趣的說法。其文曰：

凡心之刑（形），自充自盈，自生自成……

彼心之情，利安以寧。

以心藏心，心之中又有心焉。

彼心之心，意以先言。

“心之形”，依字面是指心的形體或形態。究其實含有心之實體的涵義。〈內業〉認為心之實體是具有自我充盈、自我生成的本然性。

〈內業〉論心，尤引人注意的是它提出“以心藏心”的命題。所謂“彼心之心”、“心之中又有心”之說，是一種具有十分哲學性的提法。前一個“心”字，指的是與感官相對并為之主導的官能之心，而后一個“心”，在哲學思維的審思下，指涉一形而上之超越本心，有如老子所謂的“玄鑒”。本心即為心之實體。至于此心之實體究竟，〈內業〉除了提到它“自充自盈，自生自成”之外，并未進一層的描述。

〈內業〉談到“心之情”，說：“彼心之情，利安以寧”，這是說心的特性以安寧為利?！磧葮I〉認為安和是心之本性，虛靜即是心之本然；它原本處于和諧安舒、圓滿自足的本然狀態，即是達于“和”的境界。然而我們的心，卻往往由于受到外物的誘惑，在各種情緒欲望的翻騰糾結之際，原本安和之心性便因過度波動而遭受攪亂。因而，如何透過修養工夫，重新回歸安和狀態的本然之心，所謂“心乃反濟”，便成為〈內業〉所關注的一大課題。

（二）心氣說

〈內業〉首章“凡物之精”，先說“氣”；第二章“凡心之形”，緊接著說“心”，此二章經紀全篇，亦可視為《管子》四篇之綱領，是為稷下道家心氣之引首。

老子的“道”是無形無息的，它是宇宙的本體，是天地萬物之本原，在冥冥之間作用于自然界與人類社會。〈內業〉用“氣”轉譯老子的“道”，氣則經由“心”的收集，凝聚而為生命的能量?！磧葮I〉說：“凡道無所，善心安愛〈處〉，心靜氣理，道乃可止。”這里討論了“心”、“氣”與“道”三者間之關聯。

“氣”雖為宇宙之元體，可以生成而主導萬物，但如果不經過心對氣的收聚，那么它將永遠處在飄散的狀態中；而“心”雖然為認識萬物的主體，但它如果不能收聚精氣，便不能“德成而智出”，也就因此失去認識宇宙的本然可能性。兩者是相互依存的關系。修治心才能收聚氣，而氣的收聚又能反作用于心，使心能生出智慧并認識和把握宇宙萬物。

心對氣來說，包含著“受—失—求—存—發—反”這樣六個過程。“受”謂兼受于天，即“凡心之形，自充自盈，自生自成”。“失”謂由于后天情欲侵擾而失去，即“其所以失之，必以喜怒憂患欲利”?！扒蟆敝^凈潔心舍攝取精氣，即“敬除其舍，精將自來”?！按妗敝^存思收聚，即“精想思之，寧念治之”?！鞍l”謂精氣之發散致用，即所謂“敬發其充”。“反”是承“發”而說，謂精氣發散致用于外必不斷返還以補充之，否則便是所謂“然而不反，此生之忒”。精氣能否自覺地反復，是修治身心者是否達到安和境界的重要檢驗。

（三）心形說

老子強調道的重要性和人對道的體認，其于形體之修養亦兼有涉及，如“載營魄抱一，能無離乎；專氣致柔，能如嬰兒乎”（第十章）、“……比于赤子……骨弱筋柔而握固”（第五十五章）等。“營魄抱一”即是形神合一?！磧葮I〉“修心正形”、“正形攝德”的心形雙修、形德交養之說，與老子“營魄合一”是同一思想脈絡的發展。

老子的形體修煉是“專氣致柔”，乃通過專氣而達到如嬰兒般的“骨弱筋柔”；而〈內業〉的心形雙修則更強調“四肢堅固”、“筋伸骨強”、“戴大圜而履大方”?！磧葮I〉的形德交養也表達為“心全形全”，如“心全于中，形全于外，不逢天災，不遇人禍”，這里的“形全”即是“筋伸骨強”、“四肢堅固”。莊子也有形全心全之說，如〈達生〉：“形全精復。”

〈內業〉不但強調“定心在中，四肢堅固”，而且認為“形不正，德不來”，兩者相養相成。軀體的強健不僅是心神修煉的結果，也可促進道德精神的養護和提升；對此自信溢然的神態，或與北人先天的體格優勢相關聯，而稷下道家尚陽等觀念，亦此之類。

稷下道家如此重視強健體魄對于一個人的修心攝德之重要性，這在先秦道家作品中顯得十分突出，也是古代典籍中難得一見的?！磧葮I〉篇以“皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強”這樣優美而有力的筆法，描繪著如此的人格氣象?！按笮亩遥瑢挌舛鴱V，獨樂其身，意行似天”。我每次讀到這些文句時，頓時覺著精神為之一振，同時總會聯想起尼采筆下的查拉圖斯特拉的昂然神態：“翌日清晨，查拉圖斯特拉從他休息之處躍起，束緊腰帶，走出他的洞穴，強健且燦然，好似旭日升起于黑暗的群山之中……”

〈內業〉強調心形雙修、形德交養，因此提出“修心正形”、“正形攝德”等精辟的命題。不過，在心形兩者的關系上，稷下道家明確闡述了“心”對其他官能具有主導性的作用（〈內業〉：“我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也”）?？梢?，如何修心是他們所關注的一個核心問題。

（四）心神專一的方法

所謂“心術”、“內業”，簡言之，即是使精神得以專一的方法。修心之要，在于虛靜、正定，而〈內業〉篇突出地強調培養心意專一的重要性。

〈內業〉和〈心術下〉強調心意的專一，如〈內業〉云：“一意摶心”；〈心術下〉云：“專于意，一于心。”它們寫下了這樣發人深省的語句：

一物能化謂之神，一事能變謂之智。（〈內業〉）

一氣能變曰精，一事能變曰智。（〈心術下〉）

司馬談〈論六家要指〉盛贊道家的各種長處，其中一項便是贊賞“道家使人精神專一”。稷下道家此處所謂“一物”、“一事”，便是意指專一于事、用心于物。凡事能夠專一心志，投注精神于一事一物，積厚之功日久，熟能生巧，則出神入化，寓新意于變化之中。達到這種美妙的境地，稱之為“神智”。在這方面，莊周也有許多類似的表述。例如《莊子》筆下所創構的庖丁解牛、梓慶為鋸、痀僂承蜩等寓言，其技藝之精湛神巧，使“見者驚猶鬼神”。其要也都在于“巧?！?，以及創造心靈達到“凝神”之境。

可見南北道家同樣地倡導“一物能化”、“一事能變”——靜定其心、專一其意，投注于學藝、事業。不過莊子側重在藝術創作心境的培養，稷下道家則多用心去修身持性及樹功建業方面。

心志專一所強調的是一種心境上“正”、“靜”、“定”的作用，〈內業〉對于靜定與養性之關系，提出了一項以詩樂文化滋潤心性的重要主張：

凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內靜外敬，能反其性，性將大定。

稷下道家認為：人之心性呈現于本然的理想狀態下，應以平和中正為主導，此亦即屢見于《管子》四篇中所謂“和”。道家各派皆重視心性之和，莊子有“心和”之說，并延伸至“天和”（宇宙之和諧）與“人和”（人際之和諧），認為宇宙的和諧與心靈的和諧，實為人際和諧之依據與根源。稷下道家認為人由天地之精氣與形氣和合而生（“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人”），并稟賦著天地的平正安寧的質性（“天主正，地主平，人主安靜”）。因此，〈內業〉認為人的心性當保持和諧、平正的本然狀態（“凡人之生也，必以平正”；“凡人之生也，……和則生，不和則不生”），并認為人應當保持心情的歡暢（“凡人之生也，必以其歡”），力圖消除憂怒情緒的拘著。如此才能“反性”、“定性”——保持諧和的本性。

稷下道家除了要人戒躁、執靜、節欲的通則之外，還特別提出透過詩樂的熏陶，以滋潤人的心靈、提升人的精神境界，并以禮樂教化增進人的文化素養。如是，外敬以守禮，內靜以養心，并濟之以詩樂——這使得稷下道家“反性”、“定性”之說，有了較具體而充實的內涵。

稷下道家十分突顯心意專一和靜定的作用，認為靜定工夫，可以使身心康健，心意專一可對外物起著君臨主導作用。以〈內業〉為代表，稷下道家宣稱靜定可以養成強健開闊、志氣昂揚的人格氣概，并近乎夸張地宣說心志專一則“能君萬物”，可以主使外物而不為物使。

總之，稷下道家認為心志專一和靜定，可以使人得到“道”，可以使人復性、定性，還可“照知萬物”、“使萬物得度”。這些主張又和其所說的養氣論緊密地聯系在一起。