以人為本——中國(guó)文化最根本的精神

與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國(guó)文化最根本的精神，也是一個(gè)最重要的特征。中國(guó)文化中沒(méi)有一個(gè)外在的神或造物主，中國(guó)家庭、社會(huì)秩序的維護(hù)都是靠道德的自覺(jué)自律。中國(guó)傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性。

以人為本的中國(guó)文化是中華民族對(duì)人類(lèi)的一項(xiàng)重要貢獻(xiàn)。在很多人的觀念中，現(xiàn)在的人本主義是西方的舶來(lái)品，而根本不知道它原來(lái)是中國(guó)文化的土特產(chǎn)。近代西方文化所倡導(dǎo)的人本主義思想，與中國(guó)傳統(tǒng)文化中的人本思想有著密切的關(guān)聯(lián)。

中國(guó)自西周以來(lái)就確立了以人為本的文化精神，而西方在公元一世紀(jì)以后確立的是以神為本的文化，基督教是西方文化的精神核心之一。西方直至歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期才高舉起人本主義的旗幟，思想家們啟發(fā)人不要做神的奴隸，要做人自己。啟蒙運(yùn)動(dòng)的思想來(lái)源之一是古希臘羅馬文化，而更重要的來(lái)源是十六世紀(jì)以后通過(guò)西方傳教士從中國(guó)帶回去的以人為本的文化精神。他們以中國(guó)的人本思想去批判歐洲中世紀(jì)以來(lái)的神本文化，高揚(yáng)人類(lèi)理性的獨(dú)立、自主，把中國(guó)看作是最理想的社會(huì)。從某種程度上講，歐洲的人本主義是從中國(guó)傳過(guò)去的，深受中國(guó)文化的影響。

一

我們一定要知道中國(guó)文化中的兩個(gè)優(yōu)秀傳統(tǒng)。一個(gè)是“以史為鑒”，一個(gè)是“以天為則”。唐太宗說(shuō)：“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替。”（《新唐書(shū)·魏徵傳》）古代中國(guó)重視歷史經(jīng)驗(yàn)的積累。在全世界，中國(guó)的歷史著作是最系統(tǒng)、最完備的，中國(guó)有“二十四”史，還有很多野史或輔助性的歷史資料。中國(guó)每個(gè)朝代等到政權(quán)相對(duì)穩(wěn)定以后，做的第一件事是制禮作樂(lè)，第二件事就是修前朝的歷史。中國(guó)以人為本的人文精神就是通過(guò)“以史為鑒”總結(jié)出來(lái)的，是這一文化傳統(tǒng)的成果。

西周初期，人們反思夏、商兩代興亡的原因。通過(guò)對(duì)歷史的觀察，人們看到夏代發(fā)端于大禹治水。當(dāng)時(shí)天下洪水泛濫，民不聊生。大禹把水災(zāi)治理好，讓老百姓安居樂(lè)業(yè)，大家擁護(hù)他建立了夏朝。可是最后一個(gè)君主夏桀，荒淫暴虐，老百姓一天到晚都在詛咒：“時(shí)日曷喪，予及汝皆亡！”（《尚書(shū)·湯誓》）就在這樣一個(gè)“有夏昏德，民墜涂炭”（《尚書(shū)·仲虺之誥》）的時(shí)期，商部落在成湯的帶領(lǐng)下推翻了夏朝，建立起商朝，老百姓歌頌他把人們從水深火熱中解救了出來(lái)。商代是中國(guó)歷史上非常重要的一個(gè)時(shí)代，我們現(xiàn)在能看到的早期相對(duì)成熟的文字就是商代的甲骨文。商代人很信天命，最后一個(gè)天子紂王荒淫暴虐，他在位的時(shí)候已經(jīng)出現(xiàn)了民心叛逆，大臣祖伊告訴他，民心都要?dú)w向周部落了，得注意了。紂王卻說(shuō)：“嗚呼，我生不有命在天？”（《尚書(shū)·西伯戡黎》）紂王自認(rèn)為周人也奈何不了他。可哪里知道，西北地區(qū)的周部落受到民眾的擁護(hù)，在武王的帶領(lǐng)下，推翻了商朝，紂王兵敗自殺。商滅夏，周滅商，在歷史上稱(chēng)為“湯武革命”（《周易·革卦·彖傳》）。

以歷史為鏡，周王朝一開(kāi)始就認(rèn)識(shí)到這樣一個(gè)道理：“天命靡常。”（《詩(shī)經(jīng)·文王之什·文王》）天命是會(huì)被別人革掉的。天命怎么變化呢？根據(jù)什么變化呢？《尚書(shū)》里記載了周人對(duì)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的總結(jié)：“皇天無(wú)親，惟德是輔。”（《尚書(shū)·蔡仲之命》）這是非常重要的一句話。周人提出了一個(gè)重要的觀念——“敬德”，而且要“疾敬德”（《尚書(shū)·召誥》），即努力地、迅速地提升自己的德行。這就形成了中國(guó)文化的人文特征，即決定命運(yùn)、政權(quán)興亡的不在于外在的力量，而在于人自身德行的好壞。古人認(rèn)為，上天是根據(jù)民意來(lái)做事情的，《尚書(shū)》里有很多這樣的記載，如“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書(shū)·五子之歌》），“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”（《尚書(shū)·泰誓中》）等等。春秋時(shí)期齊桓公和管仲曾有一段對(duì)話：

 

齊桓公問(wèn)于管仲曰：“王者何貴？”曰：“貴天。”桓公仰而視天。管仲曰：“所謂天，非蒼莽之天也。王者以百姓為天。”（《韓詩(shī)外傳》卷四）

 

中國(guó)文化里的“天”不是簡(jiǎn)單地指天空，也不是指造物主。天的含義很豐富，是天道的天，天也代表民意。中國(guó)文化的人文精神重點(diǎn)就在于人不受外在的力量、命運(yùn)主宰，不是神的奴隸，而是要靠自身德行的提升。以人為本的人文精神的核心就是決定人的命運(yùn)的根本因素是人自己的德行，是以“德”為本，而不是靠外在的“天命”，人不能成為“天命”（神）的奴隸。

從中國(guó)傳統(tǒng)文化中，我們可以看到古人非常強(qiáng)調(diào)修身。《大學(xué)》的第一句話是：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”第一個(gè)“明”是發(fā)揚(yáng)光大，第二個(gè)“明”是形容這個(gè)德是光明正大的。每個(gè)人都有明德，我們要把它發(fā)揚(yáng)出來(lái)。這幾句是《大學(xué)》的“三綱領(lǐng)”。《大學(xué)》還有“八條目”：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。其中修身是關(guān)鍵，因此才有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的提法。修身就是自我德行的提升，不僅僅是在口頭上、認(rèn)識(shí)上，更重要的是要在行動(dòng)上、實(shí)踐上提升自己。

為了不斷提升自我的德行，就必須防止物欲的引誘和腐蝕，人不能成為物的奴隸。先秦末期的思想家荀子在書(shū)中記載了一句諺語(yǔ)：“君子役物，小人役于物。”意思是說(shuō)，君子能夠控制物，而小人就會(huì)被物所控制。《管子》中有一篇文章叫《心術(shù)》，這篇文章講得很清楚，“心”在人體中處于君的地位，五官處于臣的地位，“無(wú)以物亂官，毋以官亂心”。眼、耳、鼻、舌、身這些感官要受心的統(tǒng)治和管理，五官與外界接觸之后是去管理外物的。眼睛看到美色、鼻子聞到香味、嘴巴嘗到滋味，都得去管理物，不能反過(guò)來(lái)讓這些物管住感官，不能讓感官管住心，一顛倒就變成小人了。能夠用心管住五官，用五官管住外物，這就是君子。因此，要成為一個(gè)有獨(dú)立性、主體性、能動(dòng)性的人，就不應(yīng)該被物管住，不能被物欲腐蝕，否則就會(huì)喪失做人的底線。

我曾對(duì)中國(guó)文化中以人為本的人文特色做過(guò)一個(gè)簡(jiǎn)單的描述，即：“上薄拜神教”，“下防拜物教”。

人要自覺(jué)地從物欲中解脫出來(lái)并不容易，人要自覺(jué)自律地奉行為人之道也很艱難。當(dāng)今世界人與人之間爭(zhēng)斗不已，民族、國(guó)家內(nèi)部、外部大小戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，新人本主義的大旗仍需要繼續(xù)高舉。上世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)后西方社會(huì)高舉新人本主義的大旗，就是為了使人從物欲的牢籠中解脫出來(lái)，做一個(gè)遵循人道、關(guān)愛(ài)人類(lèi)、懂得自覺(jué)自律的人。

歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期的人本主義思潮在沖破中世紀(jì)神本主義文化中取得了極大的成就，發(fā)展為西方近代以來(lái)的理性文化。西方社會(huì)取得了人類(lèi)社會(huì)史無(wú)前例的科技、人文文化的大發(fā)展、大進(jìn)步。但同時(shí)我們也必須注意到，中國(guó)文化中以人為本的人文精神在西方文化傳統(tǒng)影響下所發(fā)生的變異，即在西方傳統(tǒng)文化中非此即彼的二元對(duì)立的思維方式影響下產(chǎn)生的一系列問(wèn)題。當(dāng)人類(lèi)從神的腳下站立起來(lái)后，人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性得到了肯定，人就要替代神來(lái)主宰天地萬(wàn)物了。人隨著理性被肯定，科技力量的增長(zhǎng)，喊出了“人定勝天”的豪言壯語(yǔ)。受“科技萬(wàn)能”思想的影響，許多人認(rèn)為人類(lèi)應(yīng)當(dāng)而且能夠征服自然、改造自然。在人類(lèi)理性力量的成果——科學(xué)和技術(shù)日益發(fā)展的情況下，“科學(xué)主義”、“科技萬(wàn)能”的思想日益泛濫。人類(lèi)自以為憑借科技的力量可以隨心所欲地去征服、改造自然，主宰宇宙。與神本文化相對(duì)的人本主義被異化為人類(lèi)要主宰一切的“人類(lèi)中心主義”了。為了滿足人類(lèi)的貪欲，人類(lèi)對(duì)自然的征服、改造又異化成對(duì)自然資源的過(guò)度開(kāi)發(fā)和掠奪，這使人淪落為物質(zhì)的奴隸。

二

中國(guó)文化中還有一個(gè)重要的優(yōu)秀傳統(tǒng)，即“以天為則”的傳統(tǒng)。

中國(guó)文化中的以人為本是強(qiáng)調(diào)人的自我管理，是向內(nèi)的管住自己，不僅要管住感官，更要管住心。人只有管住自己的心，才能管住自己的行為。在傳統(tǒng)文化典籍中有這樣的記載：“心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。”（《管子·心術(shù)上》）“無(wú)以物亂官，毋以官亂心。”（《管子·心術(shù)下》）“君子役物，小人役于物。”（《荀子·修身》）人要保持品德，就要警惕物欲的腐蝕。如果放縱自己，對(duì)欲望無(wú)止境地追求，人就會(huì)被物控制住，喪失自己的獨(dú)立性、主體性、能動(dòng)性，而成為物的奴隸。

中國(guó)文化中另一個(gè)重要傳統(tǒng)是“以天為則”。孔子說(shuō)：“大哉！堯之為君也，巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。”（《論語(yǔ)·泰伯》）中國(guó)人非常強(qiáng)調(diào)以天地為榜樣，向天地學(xué)習(xí)。如果去孔廟，人們就可以看到，我們是用“德配天地”、“德侔天地”來(lái)贊揚(yáng)孔子的。圣人的品德能夠與天地相配，與天地一樣高明博厚。從另一個(gè)角度來(lái)講，人絕對(duì)不能去做萬(wàn)物的主宰，相反，恰恰是要向天地萬(wàn)物學(xué)習(xí)。道家講的“道法自然”也是如此，“自然”不是如今所說(shuō)自然界的概念，而是說(shuō)事物的自然而然、本然的狀態(tài)。值得我們學(xué)習(xí)的“道法自然”就是強(qiáng)調(diào)人應(yīng)尊重事物的本然狀態(tài)。

天地有很多值得我們學(xué)習(xí)的品德。我們看到天地從來(lái)沒(méi)有因?yàn)橄矚g不喜歡而舍棄一些東西，天上的太陽(yáng)、月亮、星星都是普照萬(wàn)物的，“天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照”（《禮記·孔子閑居》）。天地是這樣地廣大無(wú)私，包容萬(wàn)物，人類(lèi)首先就要學(xué)習(xí)天地的這些品德。很多人說(shuō)中國(guó)的文化講的是“天人合一”，其實(shí)，更準(zhǔn)確地說(shuō)應(yīng)當(dāng)是“天人合德”，即人與天在德行上的一致。天地是非常誠(chéng)信的，孔子說(shuō)：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）用一個(gè)字來(lái)形容天就是“誠(chéng)”。《中庸》里講：“誠(chéng)者天之道也，誠(chéng)之者人之道也。”孟子也說(shuō)：“誠(chéng)者天之道也，思誠(chéng)者人之道也。”（《孟子·離婁上》）這也就是說(shuō)，人道是從天道學(xué)來(lái)的，天道是誠(chéng)，因此，人也要誠(chéng)。這一說(shuō)法在《周易·觀卦·彖傳》里也可以得到印證：“觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”這里的“神”不是造物主的神，“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，“知變化之道者，其知神之所為乎”（《周易·系辭上》）。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“神”最根本的含義是指萬(wàn)物的變化。過(guò)去我們把“神道設(shè)教”曲解得一塌糊涂，以為這四個(gè)字是講抬出一個(gè)神秘的、高高在上的神來(lái)教化大家。其實(shí)，這里一點(diǎn)兒神秘主義都沒(méi)有。我們觀察天的變化之道，看到春夏秋冬四時(shí)是沒(méi)有差錯(cuò)的，這就是誠(chéng)。圣人按照天的神道——“誠(chéng)”來(lái)教化民眾，天下就太平了。在某種意義上講，人最主要的德行都是從天地中學(xué)來(lái)的。

我們不僅要向天地學(xué)習(xí)，還要向萬(wàn)物學(xué)習(xí)。唐代詩(shī)人白居易的一首詩(shī)中說(shuō)：“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生。”（《賦得古原草送別》）這是要人們學(xué)習(xí)小草頑強(qiáng)的精神。有兩句寫(xiě)竹子的詩(shī)：“未出土?xí)r便有節(jié)，及凌云處尚虛心。”這是要人們堅(jiān)守做人的氣節(jié)，地位、身份再顯赫也要虛心謙下。

最值得人學(xué)習(xí)的就是水。老子《道德經(jīng)》中說(shuō)“上善若水”，也就是說(shuō)，水具有最高的品德。很多書(shū)里都記載了“孔子遇水必觀”，中國(guó)人很注意向水學(xué)習(xí)。水的品德太多了。水總是往下流，普潤(rùn)萬(wàn)物，從來(lái)不居功自傲，要求回報(bào)，這是謙虛的品德。水也能夠包容萬(wàn)物，它沒(méi)有自己的形狀，而是隨器賦形。孔子說(shuō)“君子不器”（《論語(yǔ)·為政》）。水還有堅(jiān)忍不拔、以柔克剛的品德。最柔弱的水滴穿透了堅(jiān)硬的石頭，就是因?yàn)樗袌?jiān)忍不拔的精神。

人們常說(shuō)，女人是水做的。女人柔弱，可她又有一股韌勁兒。以柔克剛，剛?cè)嵯酀?jì)，這是雙贏。如果以剛對(duì)剛，一定是兩敗俱傷。現(xiàn)在社會(huì)上懂得運(yùn)用柔的智慧的人太少了。現(xiàn)代社會(huì)中，女性的作用日益凸顯，人們常常用陰盛陽(yáng)衰來(lái)評(píng)說(shuō)這種社會(huì)現(xiàn)象。其實(shí)，陰盛陽(yáng)衰只是從現(xiàn)象上來(lái)看的，而實(shí)際上是陽(yáng)盛陰衰。因?yàn)楸緛?lái)應(yīng)該陰的、柔的，現(xiàn)在都變成陽(yáng)的、剛的了。拿人類(lèi)與整個(gè)自然關(guān)系來(lái)說(shuō)，如果說(shuō)整個(gè)自然是陽(yáng)，人類(lèi)是陰，現(xiàn)代人要去征服自然，人就變成陽(yáng)了。以陽(yáng)對(duì)陽(yáng)，結(jié)果是人類(lèi)自身遭殃。我們是陰，就應(yīng)該順應(yīng)自然的變化規(guī)律。

在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中，一方面強(qiáng)調(diào)人不能做神的奴隸，也不能做物的奴隸，而要做人自己，保持人的主體性、獨(dú)立性和能動(dòng)性；另一方面強(qiáng)調(diào)人也不能狂妄自大，不要去做天地萬(wàn)物的主宰，反而要虛心地向天地萬(wàn)物學(xué)習(xí)，尊重、順應(yīng)自然。“以人為本”的人文精神與“道法自然”、“天人合一”的思想的結(jié)合，保證了中國(guó)文化中的人本主義不可能異化為“人類(lèi)中心主義”。

縱觀近幾百年來(lái)的歷史，人與自然的關(guān)系、人與人（社會(huì)）的關(guān)系、身心的關(guān)系，日趨緊張、惡化，原因之一就是以人為本的人文精神的遺失。因此，現(xiàn)在亟須重振以人為本的人文文化，而拋棄異化了的“人類(lèi)中心主義”，以及與此相關(guān)的“科學(xué)主義”、“科技萬(wàn)能”等思想。正確地闡釋和弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化中以人為本的人文精神，將它貢獻(xiàn)給世界，是當(dāng)前弘揚(yáng)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要任務(wù)。