中國哲學以實踐為特性

在中國傳統文化中，沒有把實踐理性與純粹理性分得那么清楚，是因為中國傳統的哲學以實踐為特性。中國傳統哲學不會離開實踐而去抽象地談純粹理性，它更強調實踐性。在這一問題上，有人批評中國哲學沒有純粹理性，不能稱之為真正的哲學。上個世紀就討論過這個問題：中國究竟有沒有哲學？一些人講，中國只有實踐理性的哲學，具體來講，中國有倫理哲學、歷史哲學、藝術哲學，但沒有西方意義上的哲學。另一些人講，中國有準哲學，古代中國人從現象中可以歸納出一些道理。

我覺得中國文化有其自身的特點，使用西方人的哲學學科分類方法，采取與西方一樣的標準來衡量，就會產生一系列的問題。我們以西方的哲學模式來規范哲學，采用歐洲的定義作為唯一的衡量標準，用西方的實證科學的概念來衡量科學，符合西方概念的就是科學的，不符合的就不是科學的，諸如此類的判斷體系，勢必會對中國傳統文化產生質疑。

近代以來，我們也以西方學科的基本模式作為標準來衡量一切。據此來衡量，可以說，中國就一無所有了。既沒有西方標準意義上的哲學，也沒有宗教、科學。胡適在哥倫比亞大學留學時撰寫的博士論文《先秦名學史》對先秦哲學進行了邏輯分析。有人說，中國沒有邏輯，要有的話，也就是先秦名學有一點邏輯，這以后中國就沒有邏輯了。我就覺得奇怪了，邏輯是和語言聯系在一起，如果沒有邏輯，說話就會顛三倒四的。

中國的邏輯是語境邏輯

中國人有自己的邏輯，有說話的一套規則。

我常講，中國的邏輯是語境邏輯。一定語境的次序就決定了概念的性質，而不是脫離了語境來抽象地分析某個詞。我們不能脫離語境來分析大前提、小前提然后得出個結論。有些人片面地認為邏輯只有一個模式，亞里士多德的三段論是標準模式，按此標準來評價，中國就沒有邏輯。

中國人幾千年說話真的都顛三倒四嗎？不是那樣的。中國有自己的邏輯，只是我們沒有去挖掘它，哲學也是如此。明末的李之藻在翻譯《名理探》的時候，涉及到斐祿瑣費亞（Philosophia音譯）這個概念，他講得很清楚，斐祿瑣費亞從字面上講就是愛智，這種愛智的學問在中國就相當于理學，他并沒有拿西方的某個標準來衡量中國的學問。

中國的宗教是人道的宗教

上個世紀，幾乎所有人都在講中國沒有宗教，按照歐洲唯物主義者和無神論者對宗教的定義，中國沒有西方意義上的宗教，大部分中國人都認為中國是沒有宗教信仰的國家。我想現在絕大部分的人在填表時都會在宗教信仰上填“無”。那中國歷史上到底有沒有宗教呢？

康有為不簡單，他提出中國也是有宗教的，宗教可以有不同的形式。中國是人道的宗教，西方是神道的宗教。他進一步指出：“中國之人心風俗禮儀法度，皆以孔教為本，若不敬孔教而滅棄之，則人心無所附，風俗敗壞，禮化缺裂，法守掃地。”（《康有為政論集·亂后罪言》）

章太炎認為，佛教是無神論的宗教。如果我們按照歐洲對宗教的定義來看，無神恰恰是宗教的對立面。章太炎還想把佛教立為中國的國教，因為佛教具有無神的性質，跟科學精神相一致，也有許多跟民主精神相一致的概念，例如，佛教講眾生平等。

章太炎指出了中西哲學的優缺點，他說：

 

外國哲學是從物質發生的……外國哲學注重物質，所以很精的。中國哲學是從人事發生的……于物質是很疏的。人事原是幻變不定的，中國哲學從人事出發，所以有應變的長處，但是短處卻在不甚確實。這是中外不同的地方。于造就人才上，中勝于西，西洋哲學雖然從物質發生，但是到得程度高了，也就沒有物質可以實驗，也就是沒有實用，不過理想高超罷了。中國哲學由人事發生，人事是心造的，所以可從心實驗，心是人人皆有的，但是心不能用理想去求，非自己實驗不可。中國哲學就使到了高度，仍可用理學家驗心的方法來實驗，……這是中勝于西的地方。（《太炎學說》）

 

中西哲學關注的對象不同，西方哲學關注的對象是物質，中國哲學關注的對象是人事。物質是靜止的，可以精確細致；人事是變動不居的，只能是模糊的。我想，大體來講，西方的科學同樣更關注物，中國的科學也更關注人自身，這就形成了許多不同的思維方法，一個是物道的科學；另一個是人道的科學。

神道宗教以神為根本，人道宗教以人為根本；物道科學以物為根本，人道科學以人為根本。從這個意義上講，不同的背景可以形成不同的哲學、宗教、科學，而以唯一標準來衡量一切，很多人的思維就會被唯一標準禁錮。如果打破唯一標準的禁錮，認同宗教可以有不同的形態，可以是有神的，也可以是無神的，科學、哲學也可以有不同的形態，我們的眼界就會更開闊，就可以通過中西方文化相互吸收精華來豐富、發展中國的傳統文化，而不是只信一個，排斥另一個。