十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而不成。

本章主要講善于體道、為道者所表現出來的“德容”，或者說是容貌、行為等外部特征。“古之善為士者”，朱謙之據河上公注以及《后漢書·黨錮傳》所引，認為當作“善為道者”，并說：“此句與六十五章‘古之善為道者’誼同，與下文‘保此道者’句亦遙應。”馬王堆帛書甲、乙本“士”均作“道”，然陳鼓應說：“驗之郭店簡本（甲組），正作‘士’，此證‘士’字更近古義。”任繼愈則說：“這里講的‘士’就是懂得‘道’的人，符合老子的‘道’的原則的人。”竊以為無論作“士”還是作“道”，本章講有道者之容則是沒有問題的。如作“士”，則表明按老子的觀點，作為“士”是應當善于體道而為道的；如作“道”，則即是指善于為道之人。“為道”之意，約略是對“道”的領悟、體會、把握并付諸踐行。按老子的意思，一個真正能體道并且為道的人，就總體上說，他是“微妙玄通，深不可識”的。顯而易見，這兩個詞也同樣可以用來形容“道”本身，那么也即是說，善于為道之“士”在本質上是與道本身融為一體的。“微妙玄通”，實即“玄通微妙”，“微妙”原是指道的自在狀態，“玄通”則是精深通達之意。有道者是精深通達于道之自體的“微妙”狀態的，所以才“深不可識”，因為道體自身原本就“不可名狀”。正因為“不可識”、“不可名”，所以才不得不“強為之容”，“容”即是形容、描述，故以下即通過一系列現象比喻來分別摹狀“古之善為士者”之“容”，是為“強為之容”。

“豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰”，“猶豫”一詞是用來形容遲疑之態的，這里雖把“豫”、“猶”分屬兩句，但兩句的意思都是可以用“猶豫”來形容的，意義是連貫的。猶豫是雙聲聯綿詞，按慣例，構成聯綿詞的兩個詞素是不能分開使用與解釋的。老子的這一用法，在語法上或許算是一種“特例”。人們做事情之所以會“猶豫”，蓋因茲事體大，故須謹慎、慎重。這里的“豫”、“猶”都取小心謹慎、戒懼惕厲之意。小心謹慎到什么程度呢？“若冬涉川”、“若畏四鄰”。“若冬涉川”就是“如履薄冰”，豈能不小心謹慎？“若畏四鄰”則好比是強敵環伺，豈能不戒懼警惕？一個真正能體道之人，在日常的生活之中，他的行為態度是謹慎的，是能夠謹重、慎重、審慎地表達自我與對待他人的。

“儼兮其若客，渙兮若冰之將釋”，前面兩句主要指人的心理狀態，這兩句則主要指外向現顯的行為狀態。“儼”是莊嚴、莊重，“客”即是賓客；“渙”形容冰釋之時的離散狀態，“釋”即分解。一個真正能體道而為道之人，他的容色像賓客一般莊重嚴肅，他的行為像東風解凍之后的冰凌一般，渙然順流而下，不爭上游，而自然暢達。“客”，王弼本原作“容”，似不妥。帛書甲、乙本均作“客”，據以改。“客”、“釋”、“樸”、“谷”、“濁”，皆押韻。“冰之將釋”是一種自然順暢的狀態，所以用以描述沒有任何主觀成見之附加的、隨順自然的行為態度。

“敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁”三句，則由外表的儀態轉向為道者之內在精神的描寫。“敦”是厚重，“樸”是未經雕琢的原木。“曠”是空曠、廣大。“混”，我個人建議讀為“源泉混混”之“混”，而不讀為“混濁”之“混”，但也因為“混”、“渾”兩字音義相通，所以有些本子作“渾兮”，竊以為不甚妥當。“混”是水大而奔流不息，“濁”則是“渾濁”而不清。真能體道而為道之人，其性則返歸天真的敦厚樸實，其胸懷則放曠若空虛的山谷，其見地則如浩大之水，混混奔流，一順自然，而去除種種人為的分別。“濁”則不清，不清則不辨，不辨則渾然為一。所以“濁”字是借水之渾濁來說明有道者對世事的隨順自然、不存偏見之執著而達于無分別的渾然一體。

“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生”，這兩句帛書甲、乙本都無“孰能”二字，宜從。又“安以動之徐生”，王弼本“以”下有“久”字，據帛書甲、乙本刪去。這兩句都是就水體而設喻。“濁以靜之徐清”，水體本清而非濁，濁則動使之然也，動既息則水復其本體之清，所以“濁”本身即包含了“清”，“清”才是水之體的本來狀態。既動而濁，雖濁而不失其體的本然之清，故動以靜之，則“濁”便逐漸回復到其體之清的本然狀態。“徐”是舒緩、逐漸之意。善為道之士雖“混兮其若濁”，與世逶迤，不與物異，但其本體清靜澄明，故其動“若濁”，而靜則復歸于澄明之體。“安以動之徐生”,“安”即是靜。而所謂“靜”，不過是動的止息，所以“靜”也是包含了“動”的。水處于“安”的狀態，正為其“動”而蘊蓄潛能，一旦“動機”來臨，則當機而動，誰能御之！ “濁以靜之徐清，安以動之徐生”，正是基于“動濁”、“安清”之不二的體察，以喻善為道之士當其動濁之時而不失安清之本，處安清之際而能重歸于動濁，動靜以時，濁清以之，是為自然而歸本于天真樸茂。

“保此道者，不欲盈”，“盈”即是“滿”，“不欲盈”即“不欲滿”，不滿則虛，虛則能含攝、能容受。真能體道且善于保守此道的人，他的心靈與精神世界就應始終處于中虛的狀態而不欲其盈滿。正因其中虛而不盈滿，所以才能“敝而不成”。

“敝而不成”四字，版本不一，歧義最多。今王弼本作“蔽不新成”，又有不少學者主張當作“蔽而新成”，意義相去甚遠。“蔽”為“敝”之借字，這點大家都沒有異議。關鍵是究竟當作“敝不新成”還是“敝而新成”？朱謙之引易順鼎說：“疑當作‘故能蔽而新成’。‘蔽’者，‘敝’之借字，‘不’者，‘而’之誤字也。‘蔽’與‘新’對，能‘敝而新成’者，即二十二章所云‘敝則新’，與上文‘能濁而清，能安而生’同意。”這一觀點最受學界關注，如朱謙之、高亨、任繼愈、陳鼓應諸大家，皆從其說，或徑改經文為“敝而新成”，認為這里體現了老子重視“去故更新”之意。然朱謙之又據景龍等本而校定本句當作“能弊復成”，高明先生則據帛書甲、乙本及流傳各本合校，勘定本節文字為：“保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。”重要的是無“新”字。高明先生說：“帛書《老子》此文作‘是以能敝而不成’，無‘新’字。傅奕本經文與帛書同；景龍、遂州、司馬諸本雖誤作‘能弊復成’，但也不作‘新成’。足以說明《老子》原本即當如此，今本‘新’字乃由后人妄增。”“新”字既由后人所妄增，則本句與二十二章所謂“敝則新”即無內在關涉，且語境也并不相同。我個人贊同高明先生的校勘，認為本句當作“能敝而不成”。

那么“能敝而不成”是什么意思呢？“能”，劉師培說：“‘能蔽’之‘能’，義與‘寧’同。”則“能”乃是“寧”的借字，為“寧愿”、“寧肯”之意。“敝”是敝壞，敝壞則有損失，有損失則不完全、有虧缺；“成”則是完備、完全。“不成”即不求完備、完全。老子原說“曲則全”，“大成若缺，其用不弊”，這里則說：善守此道，則不欲盈滿；正因為不欲盈滿，所以就寧愿處于敝壞不全的狀態而不求完全，寧肯自處于虧缺之中而不試圖追求全備。這正與前句“不欲盈”義相聯屬。