五月

初一日 晴

覽《潛夫論》。漢時民猶有上書闕下之例，故孝明帝令公車受章，無避反支，然而其風古矣。《衰制篇》云：治世者，若登邱矣。必先躡其卑者，然后乃得履其高。是故先致治國，然后三皇之政可施也。道齊三王，然后五帝之化乃可行也。道齊五帝，然后三皇之道乃可從也。此即漸引之法也。燕生前云：中國欲步武泰西，必先復三代，由三代然后進于泰西。不易之論。

《潛夫》有《救邊》、《邊議》、《實邊》三篇，蓋就當日情勢而論，實為要策。復有《卜列》、《巫列》、《相列》、《夢列》諸篇，皆不無見。其《夢列篇》云：凡夢，有直有象，有精有想，有人有感，有時有反，有病有性。語精晰。

初二日 晴

將返滬，時有蒯氏母女偕行，輜重多，懼稅關搜驗，托友索免單，不能驟得。議明日奉母及諸人先行，留仆待免單，督行李后至。是日過午，詣星墀，見其家人惶亂。詢之，知葵甥暴中痰，不省人事，灌救無效，醫來者紛紛，皆束手，俄遂化去。其母姑號痛欲狂，為之凄然。晚，高厚栽招飲其家。

初三日 晴

早，厚栽、宇涵及戴元康皆來送別。日中，登舟。晡，至拱宸橋泊焉。薄暮，輪舟始曳以行。船窗秉燭，觀《潛夫論》終卷。

《德化篇》云：上智與下愚之民少，而中庸之民多。中民之生世也，猶鑠金之在爐也。從篤變化，唯冶所為，方圓薄厚，隨镕制爾。其意蓋以為镕制者在德化耳，不知德化虛也，其要在法，又非管、商之所謂法也。在公法，則小人亦趨于善；法私，則君子不免為不善。所謂方圓厚薄隨镕制者，此也。

王安定頗詳究于氏姓，故有《志氏姓》一篇，足資后人之考證。

初四日 晴

舟中覽《鹽鐵論》。

秦、漢而降，邊有胡番之患，腹地有寇賊之虞，其故皆由封建之廢。封建破壞，則天下蕩然無限，而失藩籬。王船山先生嘗言之矣。三代而上，非無戎翟、玁狁，然命師出征，平之甚速，非若后世之耗竭海內以從事邊防也；雖有萑蒲之盜，取之亦易，非若后世黃巢、闖、獻之流蔓衍而不可收拾也。得失之由，皦然明矣。

世運不日進則日退。西人日進，故多是今而非古；中人日退，故多尊古而卑今。

夜，舟至滬，登岸已二鼓。

初五日 雨

家祭。晡，訪燕生談。燕論中國士夫，其正直好仁者多不考核事理，其深達事理者皆如丁幕書差、宵小詐偽之流，世界所以壞也。余曰：此無他，知者不仁，仁者不知。訪陳志山虬于長春棧，小譚歸。夜，觀《鹽鐵論》，細味《水旱》一篇，可知秦、漢下百姓與官吏交涉之苦。是故，鹽鐵榷酤非不可行也，行之于封建議院之天下則無弊，行之于郡縣獨權之天下則有害。

初六日 雨

荔軒、蔭亭過譚。過午，同車至高昌廟勘地。晡，詣杏孫譚。杏孫為余述春間鄧尉觀梅，情興躍躍，其敘事曲折生動，與余同游無異。

夜，寓書大兄。終日不讀書。是日，得兄入都召見之電。

秦始皇絕世聰慧，其變封建為郡縣也，知外無以御胡，故筑長城以限之；知內無以靖盜賊，故銷兵器、焚書坑儒，愚其民而鉗制之。卒之草澤之桀不能禁，匈奴世為中國患。私智之不足尚也如此。

初七日 微晴

夜，觀《鹽鐵論》。和戎之事，自漢以降，皆視為美談。故以匈奴之頑蠢無教之種類，而賢良文學猶堅持與之和親，以安百姓?？芍敃r明審事理者猶多。要之，以和為諱，自南宋始也。

初八日 晴

覽《鹽鐵論》終卷。是書以弭戰息民、重農桑、罷鹽鐵為宗旨，當時以為不達時務。豈知賢良文學所持固甚正，惜其未審病源，徒作空語，宜不能服丞史大夫也。病源安在？曰：無封建耳。封建猶存，胡人何至猖獗為邊患？邊無患，何至耗竭天下財帛而國貧？國不貧，則籌國計者何至興鹽鐵？今罷鹽鐵，無以御胡；不罷鹽鐵，則困農商?？v胡則外患深，困農則內亂作，二者無一可也。故不審病源而論治疾，求疾之愈，不亦難乎！

晡，詣次申。夜，至徐園觀煙火。

初九日 雨，過午晴

燕生過談。晡，偕至《亞東時報》館訪東人安藤、山根諸君，筆談。東人至今痛詆德川氏，然德川當日愛士恤民，較中國今日勝百倍。彼狃見變法以后之治，故仍不免痛詆耳。夜，觀荔軒諸人所定磨麥機廠章程。

初十日 晴

作寓親友書。夜，觀康廣夏《孔子改制考》。余謂：制者，法也。古人不肯空論理，而必定法，使可遵行。是以謂諸子皆有改制之意，其說極善。惟書中所列諸家，亦有并非立意改制，如原壤、晏嬰、鄒衍之類，乃皆牽強附會，目為改制創教，以曲圓其說，則頗沿作時文之陋習矣。考古之學貴精確，其似是而非者，奚必援據以貽笑耶！

《列子》所載楊朱說，古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一人不取也，人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。余謂今日泰西之治近之。

十一日 晴

晨詣《時務報》館，議蒙學事。蓋浙撫已允闔省義學改用新法教授，令在下同志者詳議其法。是日議定三條：一先立師范學；一蒙學分已成、未成二班；一譯書及編書。

昨閱報，特旨廢四書文，改策論。五百年積弊決去于一旦，快甚！

晡，與稷塍偕至四馬路西茶樓縱譚。稷塍謂：三代下，用兵者多以陰謀奇計為至寶，而于教練之實法忽不加意。故古今兵書亦多虛少實，惟戚將軍《練兵》、《紀效》二書差可貴焉。夫天下至精存于虛，然必實至而虛以運之，未有徒虛者也。昔諸葛公拒魏，常以堂堂之陣、正正之旗，致司馬氏畏蜀如虎。蓋其練兵之精，實有非所能及者矣。陳壽譏為將略非所長，特因其不用奇計耳，不自知識之陋也。用兵有經有權。兵出于正，經也；出于譎，權也。知經而不達權，非也；知權不知守經，尤非也。權可偶用，相輔耳，治兵之本不在是也。今平日無整軍經武之實，而臨時驅烏合御強敵，思出奇計制勝，是莊子所謂適越而昔至也。甲午之役是已。余曰：非獨兵為然也，我國有三大病焉：兵以詐立功，商以欺致富，士以偽竊名。

十二日 早晴，日中微陰

覽《孔子改制考》。

《淮南》稱墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵。徒黨之盛如此，宜皆當日與儒教齊驅而角力也?！秴问洗呵铩贩Q墨家有巨子，長素以為如佛之有達賴、班禪，天主之有教皇，信然。

為教主者，往往自讀書甚多，而教人不讀書，不知何意？見于《改制考》六卷七頁述弦唐子。余謂：此仍愚民之旨。蓋恐人讀書多而意見與之歧，不能專壹而向其教，則教力不堅強而難行遠。

十三日 晴，向午陰

覽《改制考》。長素述老子后學，兩漢酷吏皆列入，堅持刑名出于黃老之義。然觀《后漢》，樊曄為天水太守，政嚴猛，好申韓法，子融有俊才，好黃老不肯為吏。夫既好黃老，即恥為吏，則黃老與法家冰炭不相合，抑可知矣。

十四日 晴

荔軒昆季過談，日昳去。覽《改制考》。長素以儒為孔子教名，非不可，然必謂孔子以前無儒之號，則大不通。茲據其自引之書辨之。如魯哀公問孔子曰：夫子之服其儒服與？孔子對曰：邱不知儒服。此必春秋時相沿有所謂儒服者，為世所重，哀公不知作何狀，故問孔子所服是否儒服。孔子不敢以儒服夸于人，故云不知儒服，猶言無所謂儒服也。若果孔子自創儒服，何必云不知耶？此顯而易見者?？芍鬃右郧拔磭L無儒，未嘗無儒服。長素專以儒名始于孔子，是則唐人號唐，不許前有唐之國號；宋人號宋，不許前有宋之國號矣。尤可笑者，謂《周禮》儒以道得民一語，為劉歆有意奪孔子之號以與前人，斯亦不足辨。

推孔子為新王，為素王，以春秋當一代，謂以殷變夏，以周變殷，以春秋變周，皆有至理，不可易者也。所未解者，必以《六經》皆孔子自撰作而非述，抑何意耶？

十五日 晴，酷熱

晡，汪頌虞過談，即去。覽《改制考》。

長素以荀卿為孔子嫡傳，故荀子所言，強半皆孔子宗旨。又以禮樂制度皆孔子自定，荀子多以屬之先王，遂謂所稱先王皆孔子，非三代先王也。然荀子又多稱后王。長素以為后王亦指孔子。夫孔子一人而已，何以忽稱先王，忽稱后王？既稱曰先，必別于后；稱曰后，必別于先。荀卿尊孔子，必有一定之稱；烏有任意先后暗謬至此耶？又莊子稱《春秋》經世，先王之志。長素以為《春秋》孔子作，所稱先王，必指孔子。不知孟子明言《春秋》者，天子之事也?？鬃釉唬褐艺撸湮洞呵铩泛酰∽镂艺?，其惟《春秋》乎！蓋古先明王皆有《春秋》經世之意，然惟天子有其權，故曰天子之事。若素無此例，孔子獨創，則不過自撰一史，何必慮人之罪我？天下之人又何必罪之耶？且莊子既知《春秋》孔子作，何妨直稱孔子之志，而必曰先王之志？且書中述孔子事甚多，皆稱曰孔子，或稱仲尼，無稱先王者。何獨于所著書獨混稱曰先王？尤不解矣。

長素《改制考》九卷，據異教攻儒，專攻制度，知制為孔子所改一節內，注云：墨子攻孔子禮樂厚葬久喪最甚，若是三代舊教，大周定禮，墨子豈敢肆口詆訶其為非先王之制？并是創造無疑。其說似不可破。余謂：孔子果自創造，墨子必知之。試觀《非儒篇》有云：儒者曰：君子必服古言然后仁。應之曰：所謂古之者，皆嘗新矣，而古人服之則君子也。然則必法非君子之服，言非君子之言，而后仁乎！又曰：循而不作。應之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟，然則今之鮑、函、車匠皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人耶！且其所循，必或作之，然則其所循，皆小人道也。長素自云：每以別教攻儒之言，證孔子之創造。吾亦以別教攻儒之言，證儒之非創造。夫循而不作，即述而不作之意也，墨子譏以為陋，可知孔子無創造之事?？鬃庸麆撛?，墨子但可譏其言行不相合，豈得尚以循而不作為譏耶？君子必服古言然后仁，確是儒者之言。可知孔子當日衣冠制度多因古制，并非自創。若果自創，墨子當知之，安得尚以服古病之耶？此二條，可為孔子不創造之鐵證，亦如長素所謂“鐵案如山搖不動，萬?；厥浊裆街亍币?。蓋春秋時，先王禮樂冠服制度日就湮沒，世無復循守者，獨孔子與其門弟子，修明遺禮古制，服其服，循其法，為世駭怪，目曰儒者之制，蓋忘其為古制也。猶今人睹泰西民兵學校，忘為中國古法，而目曰西法也。墨子當日亦隨世俗之所詆者而詆之，然猶知儒者實循古制，而非自創，故笑其服古，譏其循而不作，則以墨子曾讀古書也。何物長素，既知崇先圣，而專以先圣創造為宗旨，使先圣等于奸詐狡獪欺世之人，且以為圣人固如是也。噫！孔教之亡，黃種之滅，其兆是乎！

《韓非》云：儒、墨皆述堯、舜，而取舍不同。又墨子述古人事，實有與儒異者，如稱夏禹衣裳細布。當此之時，黻無所用，而孔子稱禹致美黻冕，此確可疑。然安知墨子所本，非當日僻書及流傳失實之書，故言之不確，抑或《墨子》實有杜撰古事、創造古書之意，孔子決不為也。何以證之？于墨子攻儒之言證之。且衣裳細布黻無所用八字，出于《墨子》佚文，不在七十一篇之內，安知非后人偽作。長素于不合于己者，雖真亦斥為偽；于合己意者，雖偽亦目曰真。蓋無可與論理。

謂孔子改制，非不可，董江都諸人皆主其說。然所謂改者，斟酌損益，刪定贊修，如答顏淵所謂行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。此之謂改制，并無造制之說。造制亦非不可，造制以誣古人，則大不可也。長素因《繁露》有孔子改制語，遂誣孔子造制，并誣孔子造制以誣先王，抑何悖謬至此！

十六日 陰

蚤起。

長素謂古無親迎之禮，自孔子始發之。然觀《公羊》隱二年：紀履來逆女。傳曰：譏始不親迎也。則明明古有親迎之禮。若古無此禮，則云譏不親迎足矣，何必曰始？長素最信《公羊》，以為真經。若如長素之說，則《公羊》亦偽造耶？

《淮南·氾論訓》云：夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。長素據是為孔子創造禮樂制度之證，遂并謂古所傳韶、夏、濩、武四代之樂，及一切禮制，皆孔子虛構，甚至謂夏啟當天地開辟時，安得盛琴瑟鐘鼓？見《改制考》四《呂氏托古》。余謂：長素既援證《淮南》，則《淮南》必為可信之書，然其序四代也，曰夏后氏殯于阼階之上，殷人殯于兩楹之間，周人殯于西階之上，此禮之不同也。有虞氏用瓦棺，夏后氏塈，周殷人用槨，周人墻置翣，此葬之不同也。夏后氏祭于暗，殷人祭于陽，周人祭于日出以朝，此祭之不同也。堯《大章》，舜《九韶》，禹《大夏》，湯《大濩》，周《武象》，此樂之不同也。以上所述，同在《紀俗論》一篇內。由是觀之，當時諸儒所謂禮樂孔子所立者，不過孔子折衷有法而立之，未嘗杜撰古法也。何故輒證為孔子創造？若諸儒灼知為孔子造，當直言四代之樂皆偽，烏得沿襲其說，必待長素乃敢發其蔀耶？若謂著書人無識，長素何又援引其說以為證？說者又曰：當時諸儒為孔子諱，故云然也。夫欲諱則全諱，何故復有漏泄之語，使長素得而據？若謂諸儒無意流露，則因孔子所立一語，遽以為創造誣古之證，不足服天下。何也？如國朝制度，多得明舊，而談者必曰：《大清會典》，大清所立。蓋雖沿明制，而斟酌損益，自我定之?？鬃又闹?，亦猶是也。故謂所立可也，謂其造古誣古，則何據而云然！長素于所引《淮南》下，雖自注云：證為孔子所改，無創造二字。然其意實以證孔子創造古法，于其全書命意見之。

晚，詣燕生，示以日記所駁長素語，燕生頗謂然。既而曰：子以考古貶長素甚善，然長素非立言之人，乃立功之人。自中日戰后，能轉移天下之人心風俗者，賴有長素焉。何也？梁卓如以《時務報》震天下，使士夫議論一變，卓如之功；而親為長素弟子，亦長素功也。八比廢，能令天下人多讀書，五百年積弊豁然祛除，而此詔降于長素召見后，亦長素功也。長素考古雖疏，然有大功于世，未可厚非也。余亦敬服其說。

十七日 晴

覽《改制考》。長素于世雖有功，而考古之武斷，不能不駁正之。如云：王制一千八百國，周時必無此制，為孔子所改。又云：百里亦孔子之制，是謂封建，孔子所創造也。其下又稱：孔子志在削封建，發大一統之義。夫既不以封建為是，而欲削之，則何必創百里之制？既創其制，斷無欲削之意明甚，而長素兩存其說，此自相戾謬之尤顯然者。

長素又稱：井田，孔子之制。然季康子以田賦使冉有訪仲尼，仲尼曰：若子季孫欲其法也，則有周公之籍在。長素注云：魯為秉禮之國，季為世祿之家，先祖周公之籍尚不能守，此必無之事。長素于此并無實證，妄以秉禮二字武斷，遂謂必無之事。必無二字，何以服天下？

兩漢諸儒，但謂孔子論《六經》，定《詩》、《書》，追定《五經》，作法《五經》。及孔門講習《五經》，無孔子作《五經》之語。此據長素自引之書證之，而長素注硬謂秦、漢諸子無不以《六經》為孔子所作者，此尤面欺呆童之語。

謂孔子于《五經》文句間有點竄涂改者，理或有之。然不能因是遂謂孔子作。譬如子弟初學作時文，文大體皆佳，而字句有未妥者，父兄略為點竄涂改，不得謂此文即父兄作。

《墨子·公孟篇》云：儒者或以不喪之閑，誦《詩三百》，弦《詩三百》，歌《詩三百》，舞《詩三百》，并無作《詩三百》語。長素亦以此證《詩三百》為孔子所作。何謂？

《淮南》云：《詩》、《春秋》皆衰世之造。長素據是，以為皆孔子作。不知造《詩》、《春秋》者自有人在，孔子不過筆削之、刪定之。直稱曰作，是與憑虛營構無異。長素既知孔子于《詩》不過點竄涂改，何仍誣之曰作、曰創造？

《尚書·殷盤》、《周誥》詰屈聱牙?？鬃蛹扔浿卦?，何難改歸一律之文，乃仍因其舊，使與唐、虞《典》、《謨》絕不相似？據是，亦可為孔子非創造鐵案。

長素據《論衡》稱說《書》者，欽明文思以下，孔子鴻筆，以為鐵案。不知后儒推論古人，有寬泛不審實，而姑作是說者，比比然也。如班孟堅《前漢書》，前半多沿史公原文不改，書猶未成，為其妹昭所補，則非孟堅一人筆明矣。而世儒泛論，每欲辨《史》、《漢》二書文之優劣，一若《漢書》皆孟堅鴻筆也，亦非不知，姑作此論耳。仲任稱孔子鴻筆，亦猶是也。或曰：然則世多稱《史記》為子長作，《漢書》為孟堅作，何也？曰：此亦世之謬稱，謂之編輯可也；謂之作，不可也。溫公以紀年體編《通鑒》，孟堅以紀傳體編《漢書》，其例一也；而世皆以為撰，失實也，非正名辨物之義也。故劉知幾亦稱虞、夏之《典》，商、周之《誥》，孔氏所撰，此足為長素借口，而實非也。夫謂孔氏撰其書，不過失正名之義耳，猶可言也；長素所謂造者，并謂造其事實以誣古，則不敢聞命矣。

長素以為，夏啟當天地開辟時，安得盛琴瑟鐘鼓？據此則《虞書》夔曰戛擊鳴球，搏拊琴瑟云云，尚在夏啟前，為孔子虛造者無疑，有此理耶？

《孟子》云：三年之喪，自天子達于庶人，三代共之。又云：堯崩，三年之喪畢；舜崩，三年之喪畢，云云?？组T明言，自唐虞以來，皆行三年之喪?！赌印穭t痛詆三年之喪。其《節葬篇》云：厚葬久喪，非圣王之法。長素云：《墨子》開口便稱禹、湯、文、武，若果為禹、湯、文、武之舊，斷不敢肆口謾罵，可知孔子偽托無疑。此似有理，然細觀《墨子·節葬篇》詆厚葬久喪為非圣王之法，援堯、舜、禹以為證，而專述堯、舜、禹葬事，未嘗一及于喪。夫《墨子》既喪葬并駁，何妨直言堯、舜、禹皆三月之喪，乃竟無一語及之，第于后之厚葬久喪，果非圣王之道。此可知堯、舜、禹雖薄葬，而實行三年喪?！赌印沸姆侵桓已?，故僅舉其薄葬，勉強含混以曲圓其說耳。且孔門未嘗一語道堯、舜、禹之厚葬，可知《墨子》所云薄葬是實，而《孟子》所云三年喪亦非偽也。

世傳堯樂《大章》，舜樂《大韶》, 《虞書》于舜之韶言之備矣，而《墨子·三辨篇》云：昔者堯、舜有茅茨者且以為禮，且以為樂。湯放桀，因先王之樂，又自作樂，命曰《濩》。又修《九招》。長素注謂：《墨子》以堯、舜之樂為《茅茨》，以《招》為湯，以是證孔子移《九招》樂于舜，沒茅茨名，而舜實無韶樂也。余驟觀之，幾無可辨。然考《三辨》論茅茨注云：舊作第期，今據《太平御覽》改之?！队[》真偽不可知，而第期二字，安知非章韶之訛？下云：湯修《九招》。注：舊作循?？芍毒耪小穼嵐艠?，而湯修之循之耳。其非湯樂可知。既非湯樂，安知非舜樂？且古書述章韶二樂甚多?！秴问洗呵铩吩疲旱蹐蛄?，乃命質為樂。質乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋置缶而鼓之，乃拊石擊石，以象上帝玉磬之音，以致舞百獸。瞽叟乃拌五弦之瑟作以為十五弦之瑟，命之曰《大章》，以祭上帝?！兜弁跏兰o》云：夔放山川溪谷之音作樂《大章》?！痘茨献印吩疲河杏菔现肫渖缬猛粒胫徐C，葬成畝。其樂《咸池》、《承云》、《九韶》，其服尚黃。《呂氏春秋》又云：舜立仰延，乃拌瞽叟之所瑟，益之八弦，以為二十三弦之瑟。帝舜乃令質修《九招》、《六列》、《六英》，以明帝德。由是觀之，《呂氏春秋》及《淮南》所載，亦多孔門所未言者，必更有所采之古書，今已不傳耳。安得因《墨子》一語而斷定之？

或曰《墨子》云：樂愈繁，則治愈寡。唐、虞之樂簡，可信矣。曰：簡則簡矣，而笙鏞鼗鼓，安知其必無也，但其后更繁耳。即如長素言：堯、舜樂名《茅茨》，茅茨之物，果可為樂耶？

《墨子》云：古者圣王非不知能繁登降之禮，制規矩之節，行表綴之數以教民，以為煩人留日，故制禮不羨于便事。非不知能揚干戚、鐘鼓、竽瑟以勸眾也，以為費財留工，故制樂不羨于和。非不知累世殫國以奉死，哭泣處哀以持久也，而不為者，知其無補死者，而深害生者，故不以導民。長素據是，以為禮樂孔子作無疑。然余觀周、秦諸子所言，往往自相剌謬，多不可解。夫晏子既以鐘鼓竽瑟為圣王所無，而《外篇》第七又載晏子對景公曰：先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味：一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也。清濁大小、短長疾徐、哀樂剛柔、遲速高下、出入周流以相濟。君子聽之，以平其心，心平德和。此亦《晏子》之言也。使先王無鐘鼓竽瑟，則五聲、六律、七音、清濁、小大、短長，不知何由而見，非自相剌謬者耶？故余疑《晏子》所稱古者圣王，恐指堯、舜三代以前而言。蓋周、秦諸子立言，強半高言古初，而卑堯、舜、禹、湯，亦習成風氣也。惟孔門立言，斷自唐虞，所以與諸子異。且《晏子》于譏孔子之前有曰：周室之卑也，威儀加多，而民行滋?。宦晿贩背?，而世德滋衰?？芍鬃忧拔磭L無威儀，特加多耳；未嘗無聲樂，特繁充耳。周之圣王，既有威儀聲樂，安知夏殷必無？且《墨子》非樂，而于《三辨篇》猶稱湯因先王之樂作《大濩》。在湯時稱先王，必夏先王矣。夏之有樂明甚。而長素猶稱夏啟當開辟時，安得盛鐘鼓琴瑟，何也？且《晏子》稱古者圣王，而不稱先王。所謂古者，去今已遠，決非三代。余惟不敢堅謂堯、舜以前耳。蓋堯、舜時，雖亦有禮樂喪制，而較之三代，或更簡略，未可知也。

余惟疑《儀禮》一書或孔門所創定。蓋其書但詳載周旋登降、進退綴兆之節，而不言其禮為何時所定，何朝所用?；驗橐蠖Y、夏禮，或為周禮?？鬃蛹扔泄?，則開章宜首言何王之制。今不言，則孔子自創，當無疑也。惟必有依據而作耳。此尚未決，余擬以為孔子不過斟酌損益，非憑虛而撰，謂改可也，謂作不可也。孔子既自作，則決不托古。于是可見托古者必非自作明矣。夫創法改制，皆圣人分內事，惟杜撰古事，誣蔑古人，圣人所不為。

十八日 晴

凈掃齋中，盡去坐具，布席憑幾觀書，古法也，東人有行之者。

覽《改制考》。長素以為，樂傳要眇，其傳最難。以其音節鏗鏘，寄之于聲，易于變失。因歷證秦、漢以降，音樂流傳，往往數百年輒亡而難存。以是知孔子去唐、虞數千年，安有《韶》樂猶能存，使孔子聞而忘味乎？則古樂皆圣門制作明矣。余謂不然。秦、漢以下事與三代上迥殊，不能相例。何也？吾嘗聞實齋章氏之言矣，古者官師合一，道器不分，是故當時士夫于六藝，被服如衣食，人人習之為固然，未嘗專門以名家者也。后儒但即一經之隅曲，終身殫竭其精力，猶恐不當。蓋官師合，故古人為其易；官師分，而后人為其難。旨哉言乎！余謂：三代以上，古樂能久存者，亦官師合一之故也。秦、漢以下，官師漸分，惟恃專門名家，私相授受，故久則散失，而無幾微存矣。據是為比例，豈確論乎！

《易經》自卦畫外，其文辭恐皆孔子所推演。長素此說可信。

《莊子·天下篇》：古之人，其備乎！長素謂：古之人專指孔子，此說似不可易。由是以觀，則前《春秋》經世先王之志，所稱先王，果否指孔子，亦難決也。

長素據《孝經緯·鉤命訣》有孔子自謂遜順以避禍災，與先王以托權二語，謂孔子自明微意。然孔子何不云托先王以明權，僅云與先王以托權？吾謂托權也者，藉其權力于先王也。蓋與上文無爵祿之賞、斧鉞之誅，意正一貫，今作巽以行權解，誤矣。惟曾子撰斯所問“孝文乎駁不同何也”八字實不可解。夫所謂駁不同指何而言？本書如不同耶，抑與他書又不同耶？今觀本書無不同，證以他書，不見所謂不同。如長素之意，必謂所述制度與當時所見書不同。然《孝經》一書多言理，惟《喪親章》述制度亦甚略。豈曾子之意果如是耶？然觀文駁不同語，意似專為本書者，使果與他書不同，當指明何書。今僅云：文駁不同，未敢決定。吾意孔子或先著一書，亦名《孝經》，與此本大旨無異，惟不稱述先王，故曾子疑問，夫子遂自揭宗旨，以言不能不托權先王，我無權故也。

《孟子》曰：大人者，言不必信。蓋為孔子背蒲人之盟發也。若真為托古、誣古發，當云：言不必實，方可為據。長素又以慈母養子，托之鬼神為喻。余謂：此我國之惡俗耳。使呆稚纘種詐偽之根，長而好誑語，父母之教也，故西人禁之。

《墨子》稱：三代圣王既沒，后世君子或以厚葬久喪為仁義，或以厚葬久喪為非仁義，皆曰吾上祖述堯、舜、禹、湯、文、武也。而言即相非，行即相反于此乎？后世之君，皆疑惑二子之言也。此亦長素引為鐵案者。吾則謂：《墨子》嫉孔門守唐、虞三代之法過堅，故為是說，以動搖天下人之心，使不信儒者之言耳。不然《墨子》即非厚葬久喪，而祖述堯、舜者，何以不公言堯、舜皆三月之喪，乃僅舉其薄葬，于喪制則不著一辭？而墨子之情虛矣。《尸子》云：禹治水，為喪法曰：毀必杖，哀必三年，是則水不救也。故使死于陵者葬于陵，死于澤者葬于澤，桐棺三寸，制喪三日。據是，則禹當日誠有短喪之制，然不過治水時之權法耳，且可見三年喪當時已行。若古無此制，禹何必有水不救之慮？觀于制喪三日，禹所特創可知。及水土平，禹崩，而天下仍喪之三年。蓋禹之權法仍不能令天下久行也。尸子，名佼，亦戰國時人，衛鞅之客。荀子嘗稱其非先王之法，不循孔子之術。而其所言，反足為孔門作證，可信其非虛語矣。

齊宣王曰：文王之囿，方七十里，有諸？孟子曰：于傳有之。長素據是以難文王以百里王之說，曰文王之國果百里，其囿占全國大半，無是理也。不知此實當時短書俗記所載，不足信。孟子欲因導齊君于善，姑妄應之耳。若文王果有囿七十里，亦在諸侯歸服、疆域漸廣之后。若必謂百里之說孔門偽托，則楚令尹子西非孔門也，何以其沮王封孔子書社地曰：文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。可知文王百里之說，當時古書多載之，非獨孔門有是言也。

孔子當春秋時，書籍未遭秦火，人人讀之，人人見之。如三墳五典、八索九邱，邃古之書猶存，何況三代之書？孟子雖云諸侯去其籍，然時周天子必不去其籍，即私家所藏亦必尚不少，何能盡去？使孔子果偽造掌故，當時通人必有知之者，將皆嘩然。老聃為周室之征藏史，孔子偽造，豈能遁老聃之目耶？自為妄人，不齒于眾，是孔子欲托古以行其權者，適足敗其術耳，尚能道濟萬世乎？

長素既知莊周尊孔子，乃于其攻孔之寓言并錄入《諸子攻儒考》內，何其悖也！

莊子謂夫子取先王已陳芻狗，取弟子寢臥其下。使果偽造，則為新制之芻狗矣。

韓非謂事《詩》、《書》談說之士多，則民游而輕其君。蓋既欲重君，則不能不愚民。

韓非云：故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。李斯佐秦，一統天下，即遵行此二語。而長素以為書未嘗焚，猶設博士以教天下學者，使天下以吏為師。吏，即博士也，而仍教以書簡之文。大謬之論，自以為特識，抑何可笑！

十九日 晴

晚，微陰。風作，俄止，稍涼。覽《改制考》，錄日記。

二十日 晴

觀書。長素因太史公有李斯知六藝之歸一語，遂謂斯佐秦定天下，實傳儒學之一派，且以為書不盡焚之證。不知太史公意明明惜斯既知六藝之歸，而不務明政以補主上之缺，持爵祿阿順茍容，嚴威酷刑，蓋譏其背儒術也，安在其為傳儒一派耶？長素又以《公羊》有大一統之說，而李斯佐秦定一統，罷侯置守，以是謂其傳儒術。不知《公羊》大一統句下，何休注云：王者始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆蟲，莫不一一系于正月，故云政教之始。據是，可見三代圣王受命，皆稱大一統。所謂通三統也。但有王二月、王三月之分耳，且非廢諸侯乃稱大一統。一統云者，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆蟲，莫不統于王也。今必執罷侯置守而后為大一統，抑何謬耶？三代以下之為亂世，皆李斯置諸侯不便一語釀成之。王船山曾有此意，余復暢發之，詳于前矣。使孔子所謂大一統，果志在罷侯置守，如李斯之言，則孔子為二千年之罪人矣，烏得為教王哉？是日，杏孫、燕生來，作竟日談。入夜，大雷雨，狂風撼窗，俄止。

長素云：韓非、李斯同學于荀子，而二人之敗，其事同，其禍同。又云：二人皆以急功名之故，遂嚴法酷令，以投時君。時君說之，其禍中于人。又云：李斯預聞孟、荀之義，而行孔子大一統之制。意若李斯實傳儒術者。夫韓、李二人，既背道而馳，安有傳儒術之意，則李斯之罷侯置守，非孔子所謂大一統之制，明甚。

二十一日 晴

覽《改制考》引《淮南子》稱武王伐紂，載尸而行，海內未定，故不為三年之喪。始禹遭洪水之患，陂塘之事，故朝死而暮葬。此皆圣人之所以應時耦變，見形而施宜也。長素據是，以為漢時遺書尚有知禹、武不為三年之喪、三月之葬者。此亦自命考據家也，令我笑死。夫武王之不為三年喪，漢時遺書明言，因伐紂載尸，海內未定之故?？芍捶ゼq之前，本行三年喪；海內既定，復行三年喪矣。禹立朝死暮葬法，實因洪水之患，陂塘之事，與《尸子》之言正相發明。及水土平，安知不仍舊制？長素所引證之書，反足為人所攻彼之證，抑亦太阿授人矣。

二十二日 晴

枚叔至自杭，過譚。昳，燕生來。三人暢論至夕，偕步公園，花園納涼，夜分乃散。

二十三日 晴

蚤起詣城內，日中歸。

《孟子·滕文公章》：然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。長素據是以為決非大周定禮。不知當孟子時，諸侯之不尊周已數百年，雖有周禮，而諸侯皆去其籍，不復奉行，視為固然。父兄百官，又皆貴游子弟，非讀書考古之人。其所稱先君，殆據近代而言。若世遠年湮者，則茫然莫深究。猶中國人詆泰西制度，以為非先王圣人之道，彼直以大清律例為先王之道也，八股為圣人之教也，豈不謬哉！滕之父兄百官，殆即此輩人，安得據為確證。且所引志，決非《會典》、《通禮》之書。蓋既喪祭從先祖，語意似斷制有議論者，疑私家論著也，更不得為據。要之，戰國之際，列侯之朝，無復官書可稽，而私家所藏，尚可考證，所謂禮失求諸野也。孔、孟皆據私家流傳古書，慨然力為表章，欲復久廢之制，宜當世駭怪，多阻撓也。

長素又稱《康誥》云：古之人若保赤子，而夷子以為儒者之道，見于《滕文公章》明甚，可見《書》為孔子所作。不知儒者之道一句，朱晦翁解已誤。此道字，實與孟子道性善之道同一義，當連下讀。猶言儒者之所以稱道古之人若保赤子，此言何謂也？若道字讀斷，則原文語氣難通矣?！犊嫡a》人人讀，人人可稱道之，此語尤為儒者所常道者，故墨子就其所道者進而折之，亦常事耳，豈能據為孔子作《書》之證耶？

《論衡》云：王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒者以為卑下。長素據是以為儒墨改制不同之證。此又大謬。墨子所稱堯、舜堂高三尺，亦古書所傳實事；儒家以為卑下，亦腐儒偶存此空論耳，孔門何嘗更創為堯、舜堂高六尺之制耶？且所謂高三尺者，言其階高三尺。故仲任有過高則視策不能從戶牖見之辨。若屋高三尺，人將俯而后入，無此卑下者。吾意儒家所以譏之，殆亦誤會以為屋高三尺，故以為卑下，階高三尺，不得謂卑下矣。所以號腐儒也，其非孔子及門弟子可知。

墨子虛造妄言，謗毀孔子，《孔叢子》猶逐條辨正之?？鬃犹撛焱?，以誣先王，何竟無逐條辨正之者，必待長素而后發耶？《孔叢子》偽與否不可知，而辨正者不可謂無其人也。

長素既〔云〕《孔叢子》詰墨，知孔子譏晏子三心之說非真，而猶錄入儒改諸子考，可笑。

《荀子·禮論》既譏擅作典制者，則孔子之不擅作可知。

心辨而險，言偽而辨，行僻而堅，志愚而博，順非而澤，五者康長素皆近之。未可誅者，嘉其有功于今人也。

二十四日 晴

讀張茂先《鷦鷯賦》、禰正平《鸚鵡賦》、賈長沙《鵩鳥賦》，頗得賦之旨趣，蓋能抒寄胸臆，與《詩》同。

晡，覽《改制考》畢。長素以為古無學校選舉，自孔子創其制，漢武帝始大行之，遂作《漢武后儒教一統考》。不知漢武之興學崇儒，果崇其實乎，抑僅有其名乎？有其名而不務實，則與未行無異。馬端臨《通考》論曰：武帝興學，只是好名。當時文學布在州郡，極留滯，故公孫弘請選用之為學官，而復補卒史及郡國備員，意輕可知。其言甚是。蓋后世人主視儒與俳優等，其建立學校，如筑劇場之臺，取其潤色鴻業而已。若謂立學校便是行孔教，則自漢以來，幾無代不立學校，試問有益于天下否耶？《漢書·張湯傳》稱，上方鄉文學，湯決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》者，補廷尉史。湯雖文深意忌不專平，然得此聲譽。而深刻吏多為爪牙用者，依于文學之士，丞相弘數稱其美。則當時諸儒，曲學阿世，傅會經義，以行法家之術，抑可想見。而長素所謂漢之善政，皆出其中者，此其證也。

長素謂兩漢郡吏，以儒術化民，而所舉僅寥寥數人。若以是為孔教大行，則歷代多有，兩漢豈得專美于前耶。

晚，至張園納涼。歸，詣杏孫。

二十五日 晴

銘舫及芝兄至自津，過譚，留午食去。

覽王深寧《困學紀聞》，述《易》修辭立其誠云：修其內則為誠，修其外則為巧言。名論。

乾坤之次屯曰建侯。封建與天地并立，可知圣人之微意。三代上之治，以封建；三代下之亂，以無封建。若漢、晉及明，雖有封建，皆非先王規制，與〔無〕封建同。

愚按《易》乾、坤后，屯有封建意，蒙有學校意，需有井田意，訟者刑所由始也，師者兵所由起也。

深寧曰：柔而剛，則能遷善；剛而柔，則能順理。名論。

《易》之宗旨，扶陽抑陰。愚謂陽，君子也；陰，小人也，蓋扶君子抑小人之意也，觀于泰否一卦可知。若謂專為尊君抑臣言之，謬矣。

二十六日 晴

錄外史。過午，枚叔來譚。夜，偕至浦灘觀燈。

孔子之徒皆習禮樂詩書，墨子之徒能使蹈湯赴火，故孔教近文，墨教近武。韓非所詆為儒以文亂法、俠以武犯禁是也。然孔、墨皆志在傳教，以平世主之權。及后世，人君崇法家之學，而儒、墨皆為所用。蓋世安則以儒飾治具，世危則以墨供驅役。何也？談經術、摛文詞者，儒家之事也，非飾治具者乎？沖鋒犯難、效節捐生者，墨氏之學也，非供驅役者乎？故曰儒、墨皆為法家所用。

二十七日 晴

錄外史。晡，至《蒙學報》館，與法吾譚。晚歸，覽《困學紀聞》。

深寧云：君子道盛，小人自化。故引玉泉喻氏云：《泰》小人道消。非消小人也，化小人為君子也。頗有見。

二十八日 晴

錄外史。晡，詣枚叔譚，偕至張園。夜觀煙火，奇妙。

二十九日 晴

法人索寧波義冢。寧人不可，在滬者皆罷市，聚眾大嘩。西人發槍擊之，斃十馀人，猶未解。

余前論長素《偽考》所稱，秦焚書，未焚博士所職者，此語自馬貴（與）〔輿〕已發之，可見秦官板書未焚之說頗確。然蕭何入秦，收丞相御史律令圖書，亦未收博士所職者。及后咸陽一炬，而完書畢竟無存矣。壞壁所得古書，非劉歆偽造無疑。自謂心得，可折長康，語枚叔亦以為然。及觀《困學紀聞》，始知王伯厚已有此說。蓋述帝王大訓，末云：若高帝能除挾書之禁，蕭相國能收秦博士官之書，則倚相所讀者，必不墜矣。又呂成公《大事記》云：秦始皇三十四年所燒者，天下之書；博士官所職，固自若也。蕭何獨收圖籍，惜哉！宋蕭森《希通錄》曰：李斯曰：非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》百家語者，皆詣守尉雜燒之。則是天下之書雖焚，而博士官猶有存者。惜乎入關收圖籍而不及此，竟為楚人一炬耳。于是可見古人讀書精審，非如長素鹵莽滅裂者也。

《左傳》曰：舜臣堯，舉八元，使布五教于四方：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。不及君臣、夫婦、朋友，蓋以五者皆天合，三者皆人合也?？芍湃酥靥旌隙p人合者也。孔安國本左氏以解《虞書》五典克從語，深寧以為不如程子本于孟子者為是。余謂孟子所述五倫，蓋謂堯使契教者?！蹲髠鳌分鑫褰?，謂舜使八元教者，本非一事。今所謂五典，不知果何屬，而要不得以是病左氏。蓋于左氏所述，猶窺見古人之微意也。

三十日 晴

錄外史。晡，詣《時務報》館。晚至絲業會館，葉浩吾等為法甬爭斗事集議。

《困學紀聞》述帝王大訓之存于漢者，于二卷之三頁中，頗多精卓可誦者。

范蜀公《正書》曰：舜之五刑，流也，官也，教也，贖也，賊也。蓋墨、劓、剕、宮、大辟為賊刑之科目，后世止以是為五刑。故肉刑一廢，遂不可復；非不可復也，不行帝王正五刑，而專以賊刑當天下之罪，慘莫大焉。翁元圻云。

《帝王世紀》載商容事云：商容嘗執羽籥，馮于馬徒，欲以伐紂而不能，遂去，伏于太行。及武王克商，欲以為三公，商容辭以無勇。余謂是人，仿佛今之宋燕生。