六月丁未

初一日 晴

覽《交涉公法論》。晡，詣仲遜談。甚矣，后世之好文也！孝悌篤行而拙文辭，則輕之；不孝不悌而工文辭，人猶重之。孝悌，本也，內(nèi)也；文辭，末也，外也。重外輕內(nèi)，棄本尚末，茲風(fēng)古矣。后世文章，非竟無(wú)義理也。然其視理，猶姜醯齏鹽以調(diào)羹耳。詞為主，理為賓也。吾輩生今日，宜以學(xué)術(shù)挽風(fēng)氣，務(wù)重理而輕詞。非無(wú)詞也，以詞作義理之材料，不以理助詞章之波瀾，如斯而已。《管子》云：浩然和平，以為氣淵。至言。蓋氣根于理。和平者心虛，心虛而理察，理察而氣充，所以為氣淵也。

初二日 晴

覽《交涉公法論》守和約文法，解說(shuō)例細(xì)密處，皆公理而非法網(wǎng)。《管子》云：國(guó)多私勇者，其兵弱；吏多私智者，其法亂；民多私利者，其國(guó)貧。數(shù)語(yǔ)彼亦知有公勇、公智、公利也。所以異者，彼以一人之私為天下之大公，黃梨洲所云。遂使人之不得遂其私，卒成大私，為可惜也。智，目也；仁，心也；勇，足也。目見(jiàn)之，心存之，足行之，為成人。目見(jiàn)之，心不存，智而不仁也。心存之，足不行，仁而不勇也。無(wú)所見(jiàn)安存？無(wú)所存安行？

初三日 晴

讀《管子》。晡，外舅筱老招飲。晚歸，不讀書(shū)，無(wú)記。

初四日 晴

早起，詣白渡橋，徘徊林下，旭日東上，射甍宇朗然，俄歸。覽《交涉公法論》。家法雖至善，不能保子孫之皆賢人；雖至圣，不能必慮事之無(wú)失。以千萬(wàn)人性命而委任于一家之運(yùn)，以千萬(wàn)事錯(cuò)注而稟承于一人之智，無(wú)此治法者也。《公法》中論審問(wèn)，尚無(wú)審問(wèn)國(guó)君之例，其視君猶重。試思議院設(shè)矣，權(quán)有所出，安用君為？而獨(dú)尊大于平民，自遁法外，實(shí)贅疣也。故《易》曰：用九無(wú)首，天下大治。

初五日 晴

荔軒來(lái)，同訪燕生，譚久之，始?xì)w。昳時(shí)，坐小車(chē)出。終日不讀書(shū)。夜，歸眠，殊熱。

初六日 晴

起，熱甚。燕生過(guò)談，論德、功、名三字實(shí)不相關(guān)。德至不必有功，功至不必有名。惟以現(xiàn)生言之，統(tǒng)多生論，不在此例。實(shí)有理。又云：萬(wàn)國(guó)公法禁滅國(guó)，大悖天理。國(guó)何嘗能滅，滅其君耳。君無(wú)道，民罹厄。君亡而民樂(lè)，君存而民苦。公法尚扶君，不為民計(jì)，非公法，宜修改。又云：三代上，公理昭，是非明。以禹之忘父事仇，而舉世以為圣人。置之秦、漢后，必有竊議者也。不知鯀有自殺道，舜非其仇，故禹不報(bào)，且為之用，理本自然。予皆韙其說(shuō)。日中，赴穰卿之約于鴻運(yùn)樓。晡，歸，將北行，檢書(shū)，熱甚，浴汗中。晚，風(fēng)起。《管子》云：法廢而私行，則人主孤立，人臣黨而成朋。如此則主弱臣強(qiáng)。三代后，人君每惡人朋黨，居下者多不謂然。不知法家用事，只能如此。

初七日 晴

詣格致書(shū)室，購(gòu)《列國(guó)歲計(jì)政要》及《銀礦指南》、《動(dòng)植物圖說(shuō)》等書(shū)。日中歸。飯后，束書(shū)笥。晡，仲遜來(lái)，與縱談教旨。大略謂，性體本一也。自妄念動(dòng)，而海漚發(fā)，遂有貳成世界焉。貳則有分別，生愛(ài)力、拒力，所謂淫與殺也。淫殺盛，而萬(wàn)苦纏縛。三教圣人悲之，以次入救拔。始曰據(jù)亂教，為之仁以勝其拒力，為之義以勝其愛(ài)力，不能驟止，而有節(jié)制，以漸引焉，如孔教是也。次為治升平教，推仁漸廣，持義更嚴(yán)，愛(ài)拒力寡，如基督是也。又次為太平教，則仁至無(wú)拒力，義盡無(wú)愛(ài)力，淫殺悉化，遂入佛統(tǒng)，復(fù)歸于一。故吾嘗謂，萬(wàn)年之后，合世界眾生如蛾脫繭，都成仙佛，快哉！

初八日 晴

詣戚友作別，日中歸。晡，雨。至棋盤(pán)街買(mǎi)筆。晚，祥士來(lái)，夜，送余登舟新豐船。

初九日 晴

破曉，鼓輪行。向午過(guò)茶山，水俄碧。舟中觀全謝山集。晡，霧下，晚，漸散。入黑水洋。是日，舟微蕩。

初十日 終日雨

錄日記。覽顧亭林詩(shī)集。晡，風(fēng)起。避世學(xué)道者不谷食，惟啖樹(shù)果，曰最清美。天地自然之味，無(wú)待烹炙者也。且無(wú)蟲(chóng)，能養(yǎng)人，故可以長(zhǎng)生。西人格致家考驗(yàn)最詳，是以每食飲后，無(wú)不具瓜果者。愚謂日后眾生平等時(shí)，世界人專(zhuān)食樹(shù)果，亦未可知。

十一日 微晴

讀《管子·山權(quán)數(shù)》篇云：民之能明于農(nóng)事者，置之黃金一斤，直食八石。民之能蕃育六畜者，置之黃金一斤，直食八石。復(fù)云：民之能樹(shù)藝者，能樹(shù)葷菜、瓜瓠、百果使之蕃者，民之能已人疾病者，民之知時(shí)豐歉者，民之能通蠶桑、使蠶不疾病者，皆置之黃金一斤，直食八石。然謂泰西人于以上諸事，無(wú)不立諸學(xué)校，先有以教之，而后收其用。管子治國(guó)能精審及此，可謂善矣。惜其僅懸格以求諸民，而不思設(shè)學(xué)造就之，其材焉足用耶？漢、唐下設(shè)科取士，大都沿此習(xí)。譬諸不為炊，而欲求米之自熟，不亦難乎？是日，波平風(fēng)靜。夜，舟至大沽，潮漲，即入口泊焉。

十二日 晴

熱甚。舟進(jìn)塘沽，食時(shí)登岸。俄坐火車(chē)，向午，至紫竹林。與兄嫂相見(jiàn)，皆無(wú)恙。屋高爽，綠樹(shù)四繞，頗涼。晚，詣夏穗卿談。愚謂：人不可不讀書(shū)，書(shū)不貴遍讀，貴得其要。得要者，如入人家而蒞堂奧，入人國(guó)而游都會(huì)，雖未遍觀，而一家一國(guó)之事，了然于胸中。不得要者，雖盡讀充棟書(shū)，無(wú)宗旨，無(wú)條理，如未讀也。

十三日 晴

晨起，不讀書(shū)，與張伯蒼譚，熱甚。古封建雖非久而不弊之法，然在當(dāng)時(shí)則盡美善。何也？數(shù)萬(wàn)里之地，一人精力不能周，遂與眾人分治之，共傳其子孫，而小大相維。即有一國(guó)之治不善，然如輪船之夾艙，雖有罅漏，不使令舟覆也，且輔治亦易。《夏官》九伐之法，所以行也。天子無(wú)道，則天下從而去之，歸位有德者，桀、紂不能制也。故封建行，天下為整齊之天下；封建廢，天下遂為敗裂之天下。悲夫！

十四日 晴。酷熱

早起，讀《管子》，終卷。《管子》一書(shū)，非出一人手，而其宗旨悉合。無(wú)不欲以權(quán)術(shù)御天下，使天下人為其質(zhì)料。語(yǔ)云：其父報(bào)仇殺人，其子必且行劫。商鞅、李斯踵其后，而毒益甚矣。日中，往觀育才館。訪蔣信儕，小坐還。詣食西菜。晡，過(guò)訪粹卿，縱譚。晚，赴李贊臣之約。

十五日 晴

信儕來(lái)，縱談，即去。向午，連涵季過(guò)，留午飯，談至晡去。晚食西菜，章霖伯約。信儕云：孔子之道，擴(kuò)充之，即耶穌也。愚為進(jìn)一語(yǔ)曰：耶穌之道，擴(kuò)充之，即佛也。又論君主、君民共主、民主之理。愚謂君主時(shí)，如小兒初生時(shí)，衣食動(dòng)作不能自主，賴父母鞠育之；君民共主時(shí)，如兒稍長(zhǎng)，能自主矣，而尚服父母之教命，有不能不分任其勞者；民主時(shí)，兒已成立，娶妻生子，聽(tīng)其自主，父母之事畢矣。

十六日 陰

讀《商君書(shū)》。公孫鞅不尚巧言虛道而重農(nóng)，使天下悉歸農(nóng)，食足而用其力，誠(chéng)得富強(qiáng)之本。然其與禮家寓兵于農(nóng)之意乖者，彼視之如牛馬，欲賴其種田行遠(yuǎn)，不得不足其芻秣耳。是以不貴學(xué)問(wèn)，而欲其愚，愚則易制也。昳時(shí)，粹卿偕張覺(jué)生來(lái)。雨。

十七日 晴

肩輿訪諸友，晡歸。有老嫗甄姓，年七十三，在予母舅家三十年，常往來(lái)予家。予兄弟童而長(zhǎng)，長(zhǎng)而冠，皆目睹也。今尚奇健，談家庭舊事歷歷。我國(guó)居官者不能止其貪，何也？一人稍貴，仰食者數(shù)百人。如不愛(ài)錢(qián)，宗族奚賴？子孫奚恃？朝廷無(wú)教養(yǎng)，使人人不能自立，亦何怪其然也。晚，食在王涴生家。格致家多言：太陽(yáng)者，未成之地球也。地球之先，亦一極熱之流汁，能發(fā)光，如太陽(yáng)。熱力漸減漸冷，遂生土石，草木、動(dòng)物興焉。然地中火汁猶未消盡，觀于各處之火山而知。假使全盡，恐地球之生物亦不能存。此理似可信。

十八日 晴

讀《商君書(shū)》。法家于天下公理非不知。如《管子》云：以天下目視，以天下耳聽(tīng)。商鞅云：治則家斷，亂則君斷，治國(guó)者貴下斷。皆重民之意。然其所設(shè)法，無(wú)不尊君抑民而殃后世者，媚其上以圖己之富貴也。商君視禮樂(lè)、詩(shī)書(shū)、修善、孝弟、誠(chéng)信、貞廉、仁義等類(lèi)為六虱。管子尚不至此。

十九日 晴

誦溫飛卿詩(shī)。過(guò)午，肩輿至表姊處，閑話無(wú)所記。

二十日 晴

金謹(jǐn)齋、章霖伯來(lái)，留午飯去。頭重，觸手熱甚，知感暑發(fā)痧。命仆刮背，服辟瘟諸丸。晚臥，猶未解熱。覆重衾，無(wú)微汗。

二十一日 晴

小瘥，頭猶眩。起，懸腕作字，汗浹背，病盡去。晡，詣?shì)疑劇Ｍ恚恋谝粯恰Ａξ⒕耄礆w臥。

二十二日 晴

神力清爽。作家書(shū)寄滬。過(guò)午，詣粹卿縱談。粹卿操論又變。近持天演學(xué)，于三統(tǒng)外別生枝，言雖高，予實(shí)未能窺其際。天生植物以養(yǎng)動(dòng)物，自然之理。如植物能收炭氣而吐養(yǎng)氣，使動(dòng)物大受益。可知人只當(dāng)食植物，不當(dāng)食動(dòng)物。天固未嘗生動(dòng)物以養(yǎng)動(dòng)物也。知也、勇也，莫不由仁出，方為真知、真勇，何也？發(fā)光皆由熱力，而汽機(jī)動(dòng)千萬(wàn)鈞，亦必由熱力也。

二十三日 晴

詣蔣信儕談。嚴(yán)又陵云：西國(guó)政法，不關(guān)于教。教別設(shè)，無(wú)不重輕。愚謂不然。譬諸黑夜，人不見(jiàn)物。日月出矣，而物顯。然人謂吾目見(jiàn)之也，日月何功？此必甚可笑也。教如日月垂光，使萬(wàn)物皆相見(jiàn)，必能自立公法而成善治。蓋轉(zhuǎn)移于無(wú)形，故人忘之。猶人見(jiàn)物而忘功在日月也。或曰：西國(guó)律法始于古羅馬前乎？耶穌何功之有？曰：中國(guó)三綱五常，其說(shuō)亦不興孔子后，不可無(wú)孔子者，所以維持之也。基督亦然。論老杜詩(shī)，予謂少陵系君統(tǒng)人物，然實(shí)為孔子之君統(tǒng)，而非法家之所謂君統(tǒng)也。何則？老杜知忠君，亦知愛(ài)民。如所為詩(shī)云：“安得廣廈千萬(wàn)間，大庇天下寒士皆歡顏。”何等氣象！韓昌黎終身窮愁，作文以媚主，無(wú)一語(yǔ)及民間疾困，相去不亦霄壤耶。其文章亦是。少陵真摯悱惻，昌黎盡虛語(yǔ)。晡歸，錄日記。

二十四日 晴

歌少陵詩(shī)。少陵滿紙五倫，至性動(dòng)天地，《騷經(jīng)》下，一人而已。五倫不盡，妄言平等，其人得志，必亂天下。何也？彼非慮五倫之將窮而弊，但苦倫理束縛太嚴(yán)，思蕩然以自放，于是無(wú)所不為，利在而父兄皆可殺也。五倫極有情境界也，法家亂之以勢(shì)，而情不通。君仁臣忠，孔子所謂君臣也，有法家而君可以不仁。父慈子孝，孔子所謂父子也，有法家而父可以不慈。夫義婦順，孔子所謂夫婦也，有法家而夫可以不義。夫兩情相浹之謂通。君、父、夫可無(wú)情，必欲責(zé)臣、子、婦之有情，法家之五倫如此！文以牖世，為人之學(xué)；詩(shī)以陶性，為己之學(xué)。有稱(chēng)地球?yàn)殍F質(zhì)者，大可笑。雖然，不能無(wú)疑。《楞嚴(yán)經(jīng)》云：造天地萬(wàn)物之始，由空生風(fēng)，風(fēng)生金，金生火，火生水，漸成土石，生動(dòng)植。今西人多言：太陽(yáng)，未成之地球。試望之，中有黑斑，皴文硉兀，疑皆黃金。然則地中心皆金，何足異！鐵，金之?dāng)≠|(zhì)也。謂為鐵質(zhì)，不如謂為金質(zhì)。

二十五日 晴

陳夢(mèng)陶過(guò)談，論教。愚謂孔子之教，亂于法家。基督之學(xué)，亂于教皇。皆變理為勢(shì)，東西遙相對(duì)也。第耶穌有創(chuàng)復(fù)原教之路德，足敵天主教，惜其不能盡立之也。孔子后無(wú)有創(chuàng)復(fù)原教以敵法家者，民所以重困也。雖然，法家即天主學(xué)也。天主教派一日不盡去，地球種類(lèi)一日不得安。

二十六日 晴

昨見(jiàn)李傅相出游口占絕句二首。一在荷蘭商會(huì)作，云：“出入承明五十年，忽來(lái)海外地行仙。高堂華宴娛絲竹，為謝名王禮教偏。”一在河士本道中作，云：“飄然海外一衰翁，南北東西游屐慵。萬(wàn)綠叢中風(fēng)電掣，何時(shí)吹送帝鄉(xiāng)東？”原詩(shī)有未妥句，予為潤(rùn)色，而精神懷抱不失本來(lái)。粹卿過(guò)，談?wù)摽鬃佣蠼膛芍畞y，一誤于荀卿，再誤于鄭元，三誤于程、朱而極矣。荀卿以法亂儒，其門(mén)人李斯宗其說(shuō)，遠(yuǎn)繼管、商而禍天下，焚書(shū)坑儒，以愚黔首。漢武時(shí)，天下遺書(shū)雖復(fù)出，而經(jīng)師持義皆宗法家，荀卿嫡派也。蓋當(dāng)時(shí)博士皆李斯之舊故耳。雖然，西漢尚有引經(jīng)斷獄者，讀書(shū)之人猶知推求大義。至東漢，講經(jīng)家專(zhuān)以名物象數(shù)為孔子秘傳，求之不已，而書(shū)等碑碣考古之物，無(wú)用于天下，人之智識(shí)悉沉沒(méi)于此矣。至程、朱，又令盡棄名物象數(shù)，以求諸心性之內(nèi)，好議論天下事，而不考核實(shí)理，于是又以癡語(yǔ)謬言流毒后世。故謂鄭元之學(xué)，有外而無(wú)內(nèi)；程、朱之學(xué)，有內(nèi)而無(wú)外。皆自塞民智者也。于是為民賊者始可肆行而無(wú)忌矣。其言頗有見(jiàn)。

二十七日 晴

錄日記。長(zhǎng)孺、粹卿輩專(zhuān)以圣人作妄語(yǔ)為宗旨，此大悖理之言也。彼以為孔子以前所謂堯、舜、禹、湯、文、武，其德行事跡，如封建、井田法，皆孔子憑虛所捏造，本無(wú)此人；即有此人，亦無(wú)此事。孔子所裝點(diǎn)以欺后世者，以為圣人恐己言之不信，必援前人之言行以征之，遂妄謂古人有是言是事。其實(shí)圣人之權(quán)術(shù)也。故謂耶穌造天堂地獄，佛造輪回覺(jué)海，皆偽造欺人，與孔子用心無(wú)殊。曰不如是，不足動(dòng)人，人不從我命。嗟乎！斯言出，大地之禍方未艾也。夫儒貴誠(chéng)實(shí)，基、佛皆禁妄語(yǔ)，豈有以此戒人而躬自蹈之乎！至誠(chéng)不息，未有詐妄而可以久存者也。輪回覺(jué)海，自然之理。地獄即佛言阿鼻，天堂即佛言三界。名號(hào)虛立，苦樂(lè)境實(shí)。耶所不如佛者，語(yǔ)及天界而止，未及言大乘覺(jué)海，亦據(jù)亂緒，不得不然，豈偽造耶！儒教所言，堯、舜、湯、武，井田、封建，又自然之事，何必偽造，且造之何益？豈因秦、漢后曾大行井田封建耶？惟漢、晉及明，曾封屏藩，然絕非古法。魏文行均田，略法井田意，豈圣人百計(jì)營(yíng)構(gòu)，收效如是已耶？且孔子亦未言，孟子略言之。謂之曰偽，又何據(jù)耶？書(shū)至此，粹卿適來(lái)，復(fù)談此云：孔子所以偽造堯、舜者，緣言民主之理也。當(dāng)世不敢教人以平等，而托之于古人。予曰：不然，堯、舜曷嘗民主？君主之最知公理者耳，私相授受，豈如華盛頓立公舉之法？世以為民主，失真矣。粹卿云：謳歌獄訟有所歸，非公舉耶？曰：固然，予失言。然竊論君主民主之理，每謂君主必公舉而后可，何也？萬(wàn)人賴一人治，能必子孫皆賢乎？所禪讓之人當(dāng)乎？民主反可世及，政在議院，君柄有限，不得自專(zhuān)，雖庸主無(wú)害天下，故堯、舜雖公舉，不免為君主，無(wú)公議法也。英、德雖世及，無(wú)害民主，下有權(quán)也。孔子偽造，何妨并議院造之，而所造者僅知公理之君主乎？曰：細(xì)法，孔子不能定也，然則井田、封建之細(xì)法，又可定乎？子昔言無(wú)養(yǎng)民之君，造井田、封建，豈望后之民賊養(yǎng)民乎？孔子之識(shí)而不及吾儕，安在為圣人？孔子所教人者，惟君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫。語(yǔ)封建、井田，嘆古制之亡，亦知后世不能復(fù)也，何必偽造？粹卿無(wú)言。要之，偽造之說(shuō)出于康長(zhǎng)素，彼欲以新奇之說(shuō)勝天下，而不考事理。粹卿惑焉。然自此說(shuō)行，充所至，必至疑耶穌，疑佛，悉目為偽造，使三圣人之教不行而后快。教不行，如日月晦隱，地球種類(lèi)將盡變禽獸，必然之勢(shì)。故吾謂長(zhǎng)素教派，三圣之仇敵，公理之蟊賊，吾故辭而辟之，使天下人知其說(shuō)之非，而不誤中其禍，則幸甚。或問(wèn)：圣人非有權(quán)教耶？權(quán)即偽也。曰：不然。所謂權(quán)者，如人盡平等，安有君也，孔子必先立之君；天在人心，無(wú)上帝也，耶穌必先立之上帝；隨處法界，無(wú)凈土也，釋迦必先立之凈土。所謂先專(zhuān)后化，如人作字，必先摹古，有所專(zhuān)屬，及自成家，必離古人。故摹古，權(quán)教也；離古，實(shí)教也。皆真實(shí)。法有漸引，淺深別耳，無(wú)所為偽。或曰：君與上帝與凈土既屬本無(wú)，而圣人以為有，非偽造何？曰：據(jù)亂之世，眾皆愚，不能不專(zhuān)讓一聰智者為君，實(shí)有此人，非造。人心私，不能合天，不能不專(zhuān)讓一合天者為上帝，實(shí)有此神，非造。世界溷濁，不能不別指清涼界為凈土，實(shí)有此境，非造。逮溷濁者盡化清涼，自然隨處凈土無(wú)凈土矣，三統(tǒng)皆然。西人治學(xué)，無(wú)往非天理；中人治學(xué)，無(wú)往非人欲。西人日求理之明，故日進(jìn)而智；中人日溺記之博，故退而愚。

二十八日 晴

覽《儒門(mén)醫(yī)學(xué)》，云：暫無(wú)熱，則動(dòng)物必死。甚矣，仁術(shù)之不可一日絕于天下也。晚，詣密慎德西人餐處，廊宇崇峻，飲食豐潔，醉飽歸。明晨欲入都。

二十九日 雨

登火車(chē)，堅(jiān)仲偕行，途啖果及荷蘭水。晡，至馬家浦，去都城三里，易騾車(chē)，雨甚。入自永定門(mén)，宮闕遙峙。俄，解裝仁錢(qián)館，倦眠。