復京中友朋

【題解】

本文于萬歷十五年（1587）寫于麻城。京中友朋，當指李世達。《耿天臺先生全書》卷一《耿子庸言》的附錄《輯聞》中，收有李世達的兩段言論，內容與本信開頭所引大致相同，據此，可知此信是寫給李世達的。李世達（1533—1599），字子成，號漸菴，晚年更號廓菴，涇陽（今陜西涇陽）人。嘉靖三十五年（1556）進士。歷官戶部主事、南京太仆卿、山東巡撫、右僉都御史、右副都御史、刑部尚書、左都御史等，卒謚敏肅。《續藏書》卷一八、《澹園集》卷三四、《續澹園集》卷一〇、《明史》卷二二〇、《明史稿》卷二〇四、《明書》卷一三三等有傳。據《明神宗實錄》卷一七一載，萬歷十四年（1586）李世達升為南京吏部尚書；又卷一八六載，萬歷十五年轉為南京兵部尚書；卷一八七載，萬歷十五年召為刑部尚書。耿定向在《輯聞》中稱李世達為“太宰”，太宰是古代官名，后世一般用以通稱吏部尚書，由此可知李世達給李贄寫信當是在他任南京吏部尚書之時。而李贄的這封回信稱其為“京中友朋”，則應在李世達改任刑部尚書抵達北京之后的萬歷十五年。這時正是李贄與耿定向論戰之際，李贄針對李世達來信中所涉及問題，又一次給以論辯與駁斥。特別是“圣人不曾高，眾人不曾低”的命題，顯示著李贄獨特的反封建壓迫，反傳統思想，富于民主思想的啟蒙色彩。

 

來教云[1]：“‘無求飽’[2], ‘無求安’。此心無所系著[3]，即便是學。注云[4]：‘心有在而不暇及。'[5]若別有學在，非也。就有道則精神相感，此心自正，若謂別出所知見相正[6]，淺矣。”又云：“‘茍志于仁矣，無惡也。'[7]惡當作去聲，即侯明撻記[8]，第欲并生[9]；讒說殄行[10]，猶不憤疾于頑[11]。可見自古圣賢，原無惡也。曰‘舉直錯諸枉’[12]，錯非舍棄之，蓋錯置之錯也。即諸枉者亦要錯置之，使之得所，未忍終棄也。又曰：‘大學之道，在明明德，在親民。'[13]只此一親字，便是孔門學脈[14]。能親便是生機[15]。些子意思[16]，人人俱有，但知體取[17]，就是保任之擴充之耳[18]。”來示如此，敢以實對[19]。

【注釋】

[1]來教：對他人來信的敬稱。

[2]無求飽：與下句“無求安”，語出《論語·學而》，原文是：“子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已！”這里是要說明“此心無所系著，即便是學”的道理。

[3]系著：牽掛，依戀。

[4]注：指朱熹的《四書章句集注》。

[5]“心有”句：意為心有所在而無暇顧及其他。朱熹的《論語集注·學而》原文是“志有在而不暇及也”。

[6]“若謂”句：意為若說另外提出見解相請教。知見，見解，見識。

[7]“茍志”二句：語出《論語·里仁》，意為假如立志實行仁德，就能做到沒有什么可被憎惡的。茍，真心實意。惡（wù），憎惡，討厭。

[8]侯明撻記：語本《尚書·益稷》，原文是：“侯以明之，撻以記之。”意為用射侯之禮明確地教訓他們，用棍棒鞭打他們，從而警戒他們使之牢記不忘。古代統治者以射侯之禮區分善惡，不賢的不能參加射侯。射侯，用箭射靶。侯，箭靶。明，顯明，表明。撻，打。記，記住。

[9]第欲并生：語本《尚書·益稷》，原文是：“欲并生哉。”意為只是讓他們改悔上進。第，但，只管。生，《說文》：“進也。”這里是上進的意思。

[10]讒說殄（tiǎn）行：語出《尚書·舜典》，意為讒毀的言論和貪殘的行為。殄，貪殘。

[11]猶不憤疾于頑：意為（賢者）對于這種愚蠢的人還是不會憤怒、憎惡的。頑，愚蠢。這里指愚蠢的人。

[12]舉直錯諸枉：語出《論語·為政》，意為把正直的人提拔起來，放在邪曲的人之上。舉，提拔，選拔。錯，通“措”（cù），放置，安置。枉，邪曲，不正派。

[13]“大學”三句：語出《大學》。意為大學的根本宗旨，在于彰明光明、完美的德性，在于用這種德性去除舊布新，使人民成為新人。明明德，見《答周若莊》第一段注[9]。親民，見《答周若莊》第一段注[2]。

[14]學脈：指某學派的真傳。

[15]生機：生命力，活力。

[16]些子意思：這一點意思。指上文“能親便是生機”。

[17]體取：體認，體會。

[18]保任：保持，依靠。

[19]敢：謙辭，冒昧之意。實對：如實對答。

【譯文】

您來信說：“《論語·學而》說‘食不要求飽’, ‘住不要求舒適’。這樣心中沒有什么依戀，就是學理了。朱熹注說：‘心有所在而無暇顧及其他。’如若還有別的所在，那就是不正常了。親近有道精神就會有感應，這樣心就自正，如若說另外提出見解相請教，那就淺薄了。”來信又說：“《論語·里仁》說：‘真心實意立志實行仁德，就能做到沒有什么可被憎惡的。’惡當作去聲，即《尚書·益稷》所說的用射侯之禮明確地教訓他們，用棍棒鞭打他們，從而警戒他們使之牢記不忘，讓他們改悔上進；又像《尚書·舜典》所說：有人有讒毀的言論和貪殘的行為，賢者對于這種愚蠢的人也是不會憤怒憎惡的。由此可見自古圣賢，原來是沒有什么憎惡的。正像《論語·為政》所說‘把正直的人提拔起來安置在邪曲的人之上’，安置并不是舍棄，那只是安置在不同的地方罷了。這就是說那些邪曲之人也要對他們安置，使他們也有所得，而不忍心拋棄他們。《大學》又說：‘大學的根本宗旨，在于彰明光明、完美的德性，在于用這種德性去除舊布新，使人民成為新人。’這里的‘親’字，便是孔門學派的真傳。所以能‘親’便是有了生命力。這一層意思，人人都有，但要有所體會，就是既保持了它又擴充了它。”您的來信講的就是這些，我就冒昧地如實對答。

 

夫曰安飽不求[1]，非其性與人殊也。人生世間，惟有學問一事，故時敏以求之[2]，自不知安飽耳，非有心于不求也。若無時敏之學，而徒用心于安飽之間[3]，則偽矣。既時敏于學，則自不得不慎于言。何也？吾之學未曾到手，則何敢言？亦非有意慎密其間[4]，而故謹言以要譽于人也[5]。今之敢為大言，便偃然高坐其上[6]，必欲為人之師者，皆不敏事之故耳[7]。

【注釋】

[1]安飽不求：不求安逸與飽食。

[2]時敏：時刻勤奮。敏，努力，奮勉。

[3]“而徒”句：意為專在不求安飽的問題上用功夫。

[4]慎密其間：在語言上謹慎周密。

[5]要（yāo）譽：獵取名譽。

[6]偃然：驕傲自得的樣子。

[7]不敏事：不勤奮努力地求學問。

【譯文】

如若說不求安逸與飽食，并不是這樣的人本性與他人不同。人生世間，只有學問一事，時刻勤奮地去追求，自然不知道去求安逸與飽食，這并不是存心不去求得安逸與飽食。如若不是時刻勤奮地去求學，而只知道用心于不求安逸與飽食，那就可能失去真正的本性了。既然時刻勤奮于求學，那就自然要謹慎于言。為什么？如若自己的學問還沒有得到，那怎么敢發言論呢？這并不是有意在語言上謹慎周密，而是故意以語言的謹慎周密獵取名譽。而今敢于說大話，而且驕傲自得地高坐其上，自認為可以為人師者，都是不勤奮努力地求學問的緣故。

 

夫惟真實敏事之人，豈但言不敢出，食不知飽，居不知安而已，自然奔走四方，求有道以就正。有道者，好學而自有得，大事到手之人也[1]。此事雖大，而路徑萬千，有頓入者[2]，有漸入者[3]。漸者雖迂遠費力，猶可望以深造；若北行而南其轍[4]，入海而上太行[5]，則何益矣！此事猶可[6]，但無益耳，未有害也。茍一入邪途，豈非求益反損，所謂“非徒無益而又害之”者乎[7]？是以不敢不就正也。如此就正，方謂好學，方能得道，方是大事到手，方謂不負時敏之勤矣。

【注釋】

[1]大事：指所追求的“道”。

[2]頓入：即頓悟，佛教用語。指不須長期修行，而靠靈性豁然領悟禪理，把握佛旨。頓，立刻，馬上。

[3]漸入：即漸悟，佛教用語。指通過長期不懈的修習，逐漸領悟佛旨。

[4]北行而南其轍：即南轅北轍之意。

[5]太行：太行山，在山西高原與河北平原之間。

[6]此事：指上述北行南轍的情況。

[7]非徒無益而又害之：語出《孟子·公孫丑上》。

【譯文】

只有真實勤奮求學問的人，不但不敢輕易言論，也不注意食飽居住安逸，自然會奔走四方，以求得有道者辨別是非。有道之人，好學而自然有所得，那是把道追求到手之人。求道之事雖大，而求得的路徑卻多種多樣，有不須長期修行而靠靈性豁然領悟，有通過長期不懈的修習逐漸領悟。漸悟雖然迂遠費力，還可以由此而深造；若南轅北轍，想看大海卻上了太行山，這有何益處？南轅北轍也行，這樣雖然無益，但也沒有害。如若一入邪途，那不就是想求得益處反而受到損害，正如《孟子·公孫丑上》所說的“非徒無益而又害之”嗎？所以不敢不辨別是非。只有辨別是非，才可稱為好學，才可以得道，才是把大道掌握在手，才可以稱之為做到了時刻勤奮努力上進。

 

如此，則我能明明德。既能明德，則自然親民。如向日四方有道[1]，為我所就正者，我既真切向道，彼決無有厭惡之理，決無不相親愛之事，決無不吐肝露膽與我共證明之意[2]。何者？明明德者，自然之用固如是也。非認此為題目，為學脈，而作意以為之也[3]。今無明明德之功，而遽曰親民，是未立而欲行，未走而欲飛，且使圣人“明明德”吃緊一言[4]，全為虛說矣。故茍志于仁，則自無厭惡。何者？天下之人，本與仁者一般，圣人不曾高，眾人不曾低[5]，自不容有惡耳。所以有惡者，惡鄉愿之亂德[6]，惡久假之不歸[7]，名為好學而實不好學者耳。若世間之人，圣人與仁人胡為而惡之哉！蓋已至于仁，則自然無厭惡；已能明德，則自能親民。皆自然而然，不容思勉[8]，此圣學之所以為妙也。故曰：“學不厭，知也；教不倦，仁也。”[9]“性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。”[10]何等自然，何等不容已[11]。今人把“不厭”“不倦”做題目，在手里做，安能做得成？安能真不厭不倦也？

【注釋】

[1]向日：往日，從前。

[2]吐肝露膽：喻赤誠相待，說出心里話。證明：參悟。

[3]作意：故意，特意。

[4]吃緊：重要，要緊。

[5]“圣人”二句：李贄在《道古錄》中曾說：“人但率性而為，勿以過高視圣人之為可也。堯、舜與途人一，圣人與凡人一。”可參看。

[6]鄉愿之亂德：《論語·陽貨》：“子曰：‘鄉愿（一作原），德之賊也。'”《孟子·盡心下》：“惡鄉愿，恐其亂德也。”鄉愿，指鄉里中貌似謹厚，而實與流俗合污的偽善者。

[7]久假之不歸：語本《孟子·盡心上》：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也，久假而不歸，惡知其非有也。”意為堯、舜實行的仁義，是習于本性；商湯和周武王便是親身體驗而努力推行；五霸則是借來運用以謀利，借得久了又不歸還，你怎么知道他不是（弄假成真）終于變成自己的了呢？

[8]不容思勉：語本《中庸》，原文是：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”意為具有誠這種上天本然天性的人，不用努力就能符合誠，不用思慮就能得到誠，從容達到天道，這樣的人就是圣人。本句意思為不需要經過考慮、努力而自然做到。

[9]“學不”四句：語出《孟子·公孫丑上》，意為學習不知滿足，這是智；教人不嫌疲勞，這是仁。

[10]“性之”三句：語出《中庸》，是論“誠”的話。意為誠是天性的仁德，是體用一致，符合內外一致的規律，任何時候施行都是適宜的。合，符合。措，措置，施行。

[11]不容已：不能自止。

【譯文】

只有這樣，才能做到發揚光輝的美德。既然能發揚光輝的美德，也自然會用這種美德去除舊布新，教化民眾使他們成為新人。如以前四方有道之士，為我所辯證是非者，我既然真切仰慕大道，他人絕不會有厭惡之理，絕不會產生不相親愛之事，絕不會不赤誠相待與我共參悟大道。為什么？發揚光輝的美德，天然的非人為的作用應該就是這樣。并不是把它作名義或借口，把它作為學脈，而故意如此。而今沒有發揚光輝美德的功夫，而就說除舊布新使民眾成為新人，那是還不會站立卻想走，不會走卻想飛，那就把圣人發揚光輝的美德的重要教導，全都變成空話了。因此如真心有志于仁，那就不會有厭惡。為什么？天下所有的人，都與仁者一樣，圣人不曾高，眾人也不低，自然不應有所厭惡。要有所厭惡，就要厭惡貌似謹厚而實則偽善亂德的鄉愿之徒，厭惡像五霸那樣假借仁義以謀利的行為，他們打著好學的旗號實際上根本不好學。若是世間之人，圣人與仁人為什么會有厭惡呢？如若已經做到仁，那么自然就不會產生厭惡；如若已能發揚光輝的美德，那么自然就會除舊布新使民眾成為新人。這都是自然而然的事，不需要經過思考努力，這正是圣學的微妙之處。所以《孟子·公孫丑上》說：“學習不知滿足，這是智；教人不嫌疲勞，這是仁。”又如《中庸》所說：“誠是天性的仁德，是體用一致，符合內外一致的規律，任何時候施行都是適宜的。”這是多么的自然，多么的不能自止。今日的人們把“學習不知滿足的智，教人不嫌疲勞的仁”作為借口和名義，只在手里做卻不見行動，怎么能做得成呢？怎么能真的做到“學習不知滿足的智，教人不嫌疲勞的仁”呢？

 

圣人只教人為學耳，實能好學，則自然到此。若不肯學，而但言“不厭”“不倦”，則孔門諸子，當盡能學之矣，何以獨稱顏子為好學也耶[1]？既稱顏子為好學不厭，而不曾說顏子為教不倦者，可知明德親民，教立而道行，獨有孔子能任之，雖顏子不敢當乎此矣。今人未明德而便親民，未能不厭而先學不倦，未能慎言以敏于事，而自謂得道，肆口妄言之不恥；未能一日就有道以求正，而便以有道自居，欲以引正于人人[2]。吾誠不知其何說也。

【注釋】

[1]顏子：即顏回。見《答周若莊》第二段注[15]。孔子獨稱顏回為好學，《論語》中《先進》篇、《雍也》篇都有記載。

[2]引正于人人：把人人引向正道。

【譯文】

圣人只是教人要好好學習，如若能實實在在的好學，那自然還可以達到“學習不知滿足的智，教人不嫌疲倦的仁”的境地。如若不實實在在的好學，而只是口頭上說“學習不知滿足為智，教人不嫌疲倦為仁”，那么孔子的諸位弟子，都達到了能學的境地，為什么孔子只稱贊顏回為好學呢？孔子既然稱顏回有學習不知滿足的智，但并沒說顏回能做到教人不嫌疲倦的仁，可知發揚光輝的美德，并用這種美德去除舊布新使民眾成為新人，教化建立及道德品德的實現，只有孔子能勝任，雖然像顏回那樣好學也做不到。今人沒有發揚光輝的美德卻要除舊布新使民眾成為新人，沒有做到學習不知滿足就先學“教人不嫌疲倦”，沒有做到不要輕易言論而要勤奮于行事，卻自認為已經得道，這真是不知羞恥的信口胡說；一天也沒有得到有道之人辨別是非，就自己以得道者自居，并想把人人都引向正道。我真不知道這種人說的是什么。

 

故未明德者，便不可說親民；未能至仁者，便不可說無厭惡。故曰：“毋友不如己者。”[1]以此慎交，猶恐有便辟之友[2]，善柔之友，故曰“賜也日損”[3]，以其悅與不若己者友耳。如之何其可以妄親而自處于不聞過之地也乎[4]？故欲敏事而自明己德，須如顏子終身以孔子為依歸，庶無失身之悔[5]，而得好學之實。若其他弟子，則不免學夫子之不厭而已，學夫子之不倦而已，畢竟不知夫子之所學為何物，自己之所當有事者為何事[6]。雖同師圣人，而卒無得焉者，豈非以此之故歟！吁！當夫子時，而其及門之徒[7]，已如此矣。何怪于今！何怪于今！吁！是亦余之過望也[8]，深可惡也。

【注釋】

[1]毋友不如己者：語見《論語·學而》。毋，原作“無”，不要。友，這里作動詞用，結交。

[2]便辟之友：與下文“善柔之友”，均見《論語·季氏》。原文是：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”便辟，諂媚逢迎。善柔，阿諛奉承。

[3]賜也日損：語出《孔子家語》：“孔子曰：‘吾死之后，則商也日益，賜也日損。’曾子曰：‘何謂也。’子曰：‘商也好與賢己者處，賜也好說不若己者。'”賜，姓端木，名賜，字子貢。衛國人。孔子弟子，善于辭令。損，損害，這里作退步解。

[4]妄親：隨便親近（那些朋友）。不聞過：聽不到自己的過錯。

[5]庶：差不多，大約。

[6]有事：這里有從事之意。

[7]及門：語出《論語·先進》：“子曰：‘從我于陳、蔡者，皆不及門也。'”本謂現時不在門下，后以“及門”指受業弟子。

[8]過望：奢望，過高的要求。

【譯文】

所以，沒有發揚光輝的美德，就不要說用這種美德去除舊布新使民眾成為新人；沒有達到仁，就不要說沒有厭惡。所以《論語·學而》說：“不要跟不如自己的人交朋友。”這樣謹慎交友，還怕交上諂媚奉承之人，怕交上當面恭維背面毀謗之人，所以端木賜一天天地退步了，因為他喜歡與不如自己的人交往。怎么能隨便親近不如己之人而處于沒有友人指出過錯的地步呢？所以要想勤奮于事而修養到發揚光輝的美德，必須像顏回那樣終身以孔子為依歸，這樣也許不會有失去節操的悔恨，而得到像顏回那樣好學的成果。像其他那些弟子，只是學到了老師孔子學習不知滿足的“不厭”，學到了老師孔子教人不嫌疲倦的“不倦”而已，實際上并不知道孔子之學為何物，自己應當做的事為何事。雖然都以孔子為師，而有的卻無所得，不就是這個原因嗎？唉！孔子在時，他的受業弟子，已經這樣了。今日又有什么可怪的！今日又有什么可怪的！唉！這是我要求過高了，真正是很可惡了。