八 《國語》和《左傳》文字類同的問題

關于《國語》和《左傳》的關系，前人已有過許多討論。學術界對此問題“比較公認的解釋是：它們各自獨立成書，《左傳》晚于《國語》，參考了其中的史料，甚至某些傳文可以看成是對《國語》記載的直接改編，但《國語》只是《左傳》成書時所參考的眾多史料中的一種，沒有過分特殊的地位，更不是《左傳》所根據以 ‘改編’的原始雛形”。我們通過對《齊》《鄭》《吳》《越》四《語》的考察，至少可以知道，《左傳》晚于《國語》這種說法是難以成立的。四《語》中所記載的內容均非無關緊要之辭，如果說《左傳》成書于《國語》之后，并且參考了《國語》的內容，那么《左傳》的作者為什么不把這些內容寫進書中去呢？《國語》也不會是像司馬光等所說的那樣，是左丘明寫《左傳》后剩下的殘余，因為他更不可能輕易舍棄《齊語》《鄭語》《吳語》《越語》所記載的重要史事。

從內容和編纂形式上看，《國語》是一種資料的匯集，沒有經過進一步的加工和熔鑄，比之《左傳》那樣完整的、一以貫之的作品，更具“原料”的性質。因此，《國語》的內容，早于《左傳》或被《左傳》所采用，并不足以說明《國語》的編撰就要早于《左傳》。《左傳》的成書，雖然曾經引起過很大的爭論，但現在學界對此問題有較為一致的看法，認為其基本上應該是戰國前期的作品。上文中我們已經指出《齊語》出于齊國的稷下，其完成不早于戰國中期，《國語》的集結自然要晚于此時。

不過《國》《左》二書之間確實也存在十分密切的關系，它們不僅被人們當成是左丘明的作品，而且在文字上也存在大量的類同之處。白壽彝曾做過統計：“《國語》全書的記載，計《周語》三十三條，《魯語》三十七條，《齊語》六條，《晉語》九十二條，《鄭語》一條，《楚語》十八條，《吳語》七條，《越語》二條，共一百九十六條。以一百九十六條所記的主題，跟《左傳》對看，計同于《左傳》者九十二條。”這些相同之處，非但所敘事件一致，有時甚至就連語句也完全一樣。如果沿用《國語》正、變二體的劃分，也不難發現，在《國》《左》相同的92條中，除1條出于《齊語》外（詳見前述），其余均在《周語》《魯語》《晉語》《楚語》當中，《齊語》《鄭語》《吳語》《越語》或是未被《左傳》作者所見，或是較《左傳》晚出。從來源上看，它們與《左傳》關系不大，有些更是接近于諸子的學說。可以說，在《國語》一書中只有《周》《魯》《晉》《楚》四《語》才與《左傳》有密切關系。因此，我們大可以將《國語》和《左傳》的關系這一問題的討論縮小到《周》《魯》《晉》《楚》四《語》和《左傳》的關系問題中來。

早在葉適那里，就已認為《左傳》有采用《國語》文字的地方：

以《國語》《左氏》二書參較，《左氏》雖有全用《國語》文字者，然所采次僅十一而已。

并且指出采用的規律大約是變繁雜為簡潔：

《左氏》采《國語》，凡數百言者約以數十字而已。

這種觀點為后來的很多學者所接受，今人徐仁甫于此更是用力頗深。他在《左傳疏證》一書中列舉68條《左傳》采集《國語》例證，又條列了13條《左傳》采集《國語》的規律。徐先生是站在經今文家的立場上說話的，他先肯定了《左傳》是劉歆偽造，而后又用《國語》對校，凡內容相同或相似之處，皆視為是《左傳》采集了《國語》。這樣的論證不免主觀性過強，不足取信。對于這個問題，我們還應以二書的文本為準，再次對它們進行仔細的比對。這里不妨試舉幾例：

如同記曹劌論戰，《魯語上》：

長勺之役，曹劌問所以戰于莊公。公曰：“余不愛衣食于民，不愛牲玉于神。”對曰：“夫惠本而后民歸之志，民和而后神降之福。若布德于民而平均其政事，君子務治而小人務力；動不違時，財不過用；財用不匱，莫不能使共祀。是以用民無不聽，求福無不豐。今將惠以小賜，祀以獨恭。小賜不咸，獨恭不優。不咸，民不歸也；不優，神弗福也。將何以戰？夫民求不匱于財，而神求優裕于享者也。故不可以不本。”公曰：“余聽獄雖不能察，必以情斷之。”對曰：“是則可矣。知夫茍中心圖民，智雖弗及，必將至焉。”

《左傳·莊公十年》：

春，齊師伐我。公將戰。曹劌請見。其鄉人曰：“肉食者謀之，又何間焉？”劌曰：“肉食者鄙，未能遠謀。”乃入見，問何以戰。公曰：“衣食所安，弗敢專也，必以分人。”對曰：“小惠未遍，民弗從也。”公曰：“犧牲、玉帛，弗敢加也，必以信。”對曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之獄，雖不能察，必以情。”對曰：“忠之屬也，可以一戰，戰，則請從。”公與之乘。戰于長勺。公將鼓之。劌曰：“未可。”齊人三鼓。劌曰：“可矣。”齊師敗績。公將馳之。劌曰：“未可。”下，視其轍，登軾而望之，曰：“可矣！”遂逐齊師。既克，公問其故。對曰：“夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大國，難測也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。”

兩文比較，《左傳》不但記述了曹劌戰前之問，而且寫下了曹劌同鄉人的對話，戰斗的整個過程和戰后曹劌之論，而《魯語》只記載了曹劌同莊公在戰前的一番問答。這段對話，《左傳》只用7句，83字，就交代清楚，《魯語》則是長篇大論。就條理而言，《左傳》將“衣食所安，弗敢專也，必以分人”, “犧牲玉帛，弗敢加也，必以信”, “小大之獄，雖不能察，必以情”分作三段議論，意思上層層推進，比之《魯語》要整潔許多。

又如記述晉文公圍陽樊，《周語中》：

王至自鄭，以陽樊賜晉文公。陽人不服，晉侯圍之。蒼葛呼曰：“王以晉君為能德，故勞之以陽樊，陽樊懷我王德，是以未從于晉。謂君其何德之布以懷柔之，使無有遠志？今將大泯其宗祊，而蔑殺其民人，宜吾不敢服也！夫三軍之所尋，將蠻、夷、戎、狄之驕逸不虔，于是乎致武。此羸者陽也，未狎君政，故未承命。君若惠及之，唯官是征，其敢逆命，何足以辱師！君之武震，無乃玩而頓乎？臣聞之曰：‘武不可覿，文不可匿。覿武無烈，匿文不昭。’陽不承獲甸，而只以覿武，臣是以懼。不然，其敢自愛也？且夫陽，豈有裔民哉？夫亦皆天子之父兄甥舅也，若之何其虐之也？”

晉侯聞之，曰：“是君子之言也。”乃出陽民。

《左傳·僖公二十五年》：

陽樊不服，圍之。蒼葛呼曰：“德以柔中國，刑以威四夷，宜吾不敢服也。此誰非王之親姻，其俘之也？”乃出其民。

《周語》中蒼葛的大段言論，在《左傳》里只用兩句就已概括，恰如葉適所說“凡數百言者約以數十字而已”。這些文章繁簡和順暢上的差別確實讓我們感到《左傳》的記載參考過《國語》，是在《國語》基礎上精練而成的。

不過，相反的例子也并非沒有，如晉悼公五年（公元前569）山戎的無終國遣使適晉，奉獻虎、豹之皮，向晉人求和。晉悼公認為戎狄之人沒有恩親觀念而且貪婪，想要征伐他們，為此魏絳向晉悼公進諫。以下是二書關于此事的記載，《晉語七》：

五年，無終子嘉父使孟樂因魏莊子納虎豹之皮以和諸戎。公曰：“戎、狄無親而好得，不若伐之。”魏絳曰：“勞師于戎，而失諸華，雖有功，猶得獸而失人也，安用之？且夫戎、狄薦處，貴貨而易土。予之貨而獲其土，其利一也；邊鄙耕農不儆，其利二也；戎、狄事晉，四鄰莫不震動，其利三也。君其圖之！”公說，故使魏絳撫諸戎，于是乎遂伯。

《左傳·襄公四年》：

無終子嘉父使孟樂如晉，因魏莊子納虎豹之皮，以請和諸戎。

晉侯曰：“戎狄無親而貪，不如伐之。”魏絳曰：“諸侯新服，陳新來和，將觀于我。我德，則睦；否，則攜貳。勞師于戎，而楚伐陳，必弗能救，是棄陳也。諸華必叛。戎，禽獸也。獲戎、失華，無乃不可乎！《夏訓》有之曰：‘有窮后羿。'”

公曰：“后羿何如？”對曰：“昔有夏之方衰也，后羿自遷于窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫于原獸，棄武羅、伯困、熊髡、尨圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明后寒棄之，夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚于內，而施賂于外，愚弄其民，而虞羿于田。樹之詐慝，以取其國家，外內咸服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子，其子不忍食諸，死于窮門。靡奔有鬲氏。浞因羿室，生澆及豷；恃其讒慝詐偽，而不德于民，使澆用師，滅斟灌及斟尋氏。處澆于過，處豷于戈。靡自有鬲氏，收二國之燼，以滅浞而立少康。少康滅澆于過，后杼滅豷于戈，有窮由是遂亡，失人故也。昔周辛甲之為大史也，命百官，官箴王闕。于《虞人之箴》曰：‘芒芒禹跡，畫為九州，經啟九道。民有寢廟，獸有茂草；各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒于原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢于夏家。獸臣司原，取告仆夫。'《虞箴》如是，可不懲乎？”

于是晉侯好田，故魏絳及之。公曰：“然則莫如和戎乎？”對曰：“和戎有五利焉：戎狄薦居，貴貨易土，土可賈焉，一也。邊鄙不聳，民狎其野，穡人成功，二也。戎狄事晉，四鄰振動，諸侯威懷，三也。以德綏戎，師徒不動，甲兵不頓，四也。鑒于后羿，而用德度，遠至邇安，五也。君其圖之！”

公說，使魏絳盟諸戎。修民事，田以時。

兩段記載語句相同之處甚多，但《左傳》篇幅超出《國語》近四倍之多，遠不及《國語》精練。《左傳》于議論當中插入大段關于后羿滅亡的故事，又是魏絳為勸誡悼公不要沉湎于田獵所舉的例證，這與和戎主題也沒有什么關聯。在最后總結和戎利益時，《晉語》列舉三利，《左傳》則為五利，所添加二利又顯重復、牽強。如果單純以文章的繁簡和順暢的標準看，倒更像是《國語》精練了《左傳》的內容。當然還有一種可能是《左傳》作者掌握的材料要更加豐富，和戎和勸誡田獵可能出自兩種材料，《國語》只收錄了前者，而《左傳》則把二者合并在了一起。相似的例子，亦見于虢之會（公元前541）的記載，《魯語下》：

虢之會，楚公子圍二人執戈先焉。蔡公孫歸生與鄭罕虎見叔孫穆子，穆子曰：“楚公子甚美，不大夫矣，抑君也。”鄭子皮曰：“有執戈之前，吾惑之。”蔡子家曰：“楚，大國也；公子圍，其令尹也。有執戈之前，不亦可乎？”穆子曰：“不然。天子有虎賁，習武訓也；諸侯有旅賁，御災害也；大夫有貳車，備承事也；士有陪乘，告奔走也。今大夫而設諸侯之服，有其心矣。若無其心，而敢設服以見諸侯之大夫乎？將不入矣。夫服，心之文也。如龜焉，灼其中，必文于外。若楚公子不為君，必死，不合諸侯矣。”

公子圍反，殺郟敖而代之。

《左傳·昭公元年》：

三月甲辰，盟。楚公子圍設服、離衛。叔孫穆子曰：“楚公子美矣，君哉！”鄭子皮曰：“二執戈者前矣。”蔡子家曰：“蒲宮有前，不亦可乎？”楚伯州犁曰：“此行也，辭而假之寡君。”鄭行人揮曰：“假不反矣。”伯州犁曰：“子姑憂子晰之欲背誕也。”子羽曰：“當璧猶在，假而不反，子其無憂乎？”齊國子曰：“吾代二子愍矣。”陳公子招曰：不憂何成？二子樂矣。”衛齊子曰：“茍或知之，雖憂何害？”宋合左師曰：“大國令，小國共，吾知共而已。”晉樂王鮒曰：“《小旻》之卒章善矣，吾從之。”

退會，子羽謂子皮曰：“叔孫絞而婉，宋左師簡而禮，樂王鮒字而敬，子與子家持之，皆保世之主也。”齊、衛、陳大夫其不免乎？國子代人憂，子招樂憂，齊子雖憂弗害。夫弗及而憂，與可憂而樂，與憂而弗害，皆取憂之道也，憂必及之。《大誓》曰：‘民之所欲，天必從之。’三大夫兆憂，能無至乎？言以知物，其是之謂矣。”

這兩段文字都記述了各國大夫對楚公子圍在盟會上做派的反映。《國語》僅有魯叔孫穆子、鄭子皮、蔡子家三人之言，《左傳》則除此三人之外又增加楚伯州犁、鄭行人揮（子羽）、齊國子、陳公子招、衛齊子、宋合左師（向戍）、晉樂王鮒七人的言論，后又附子羽的評論以做總結，參加討論多至十人。用徐仁甫的話來說，“春秋二百四十二年中之辯論會，未有如此其盛大者”。足見《左傳》關于此處的記載是另有憑借的。

而與上例相反，《國語》也有采用材料比《左傳》豐富的地方，如魯莊公二十八年（公元前666）臧文仲如齊告糴一事，《魯語上》：

魯饑，臧文仲言于莊公曰：“夫為四鄰之援，結諸侯之信，重之以婚姻，申之以盟誓，固國之艱急是為。鑄名器，藏寶財，固民之殄病是待。今國病矣，君何以名器請糴于齊？”公曰：“誰使？”對曰：“國有饑饉，卿出告糴，古之制也。辰也備卿，辰請如齊。”公使往。

從者曰：“君不命吾子，吾子請之，其為選事乎？”文仲曰：“賢者急病而讓夷，居官者當事不避難，在位者恤民之患，是以國家無違。今我不如齊，非急病也。在上不恤下，居官而惰，非事君也。”

文仲以鬯圭與玉如齊告糴，曰：“天災流行，戾于弊邑，饑饉薦降，民羸幾卒，大懼乏周公、太公之命祀，職貢業事之不共而獲戾。不腆先君之幣器，敢告滯積，以紓執事，以救弊邑，使能共職。豈唯寡君與二三臣實受君賜，其周公、太公及百辟神祇實永饗而賴之！”齊人歸其玉而予之糴。

《左傳·莊公二十八》年對此事的記載卻異常簡單，只寥寥數語：

冬，饑。臧孫辰告糴于齊，禮也。

只在《春秋》原有經文之前加一“饑”字，之后加“禮也”二字，作為評論。至于告糴之事的始末，則無所記述。可見《左傳》對于此事，并無其他資料可取，《左傳》的作者顯然未曾見過《魯語》的這段記載。

如進一步將《國語》《左傳》同記一事之處一一相互比對，也不難發現二書中雖有語句相同或相似的地方，但所涉及的時間、人物、事跡、引用文獻等也多有出入。時間上的差異，如《周語》上記：“惠王三年而立晉侯（晉惠公）”，周惠王三年當為魯僖公十年，此事不見于《春秋經》，但按《左傳·僖公十一年》記載：“天王使召武公、內史過賜晉侯命”，則與《周語》上時間相差一年。人物的差異，如《魯語》上為宗人夏父展諫宗婦覿哀姜用幣，《左傳·莊公二十四年》則記進諫者為御孫。事跡的差異，如莒太子仆弒莒公，以其寶來奔魯，《魯語下》記為里革變更君命而驅逐莒太子仆，《左傳·文公十八年》則謂此事為季文子所為，里革只充當事后向魯文公做辯解的角色。引用文獻的差異，如富辰諫周襄王毋娶狄女為后所引《詩·常棣》, 《周語》以為周文公所作，《左傳·僖公二十四年》則謂召穆公所作。此類差異，在《國語》《左傳》二書中不下數十處，顯然是《國》《左》二書各有所據。

根據上文舉證可知，《國》《左》同記一事，在文辭之繁簡上，或此詳彼略或彼詳此略，不能一概言之，在內容上也多有乖違抵牾之處，往往是各有憑借，未必相互參考了對方的內容。《國語》和《左傳》都是根據一些原始的材料寫成或編成，因此對于《國語》和《左傳》的關系問題上不應僅局限于誰抄誰的范圍內。我們認為對這個問題較為可信的解釋是：《國語》《左傳》所采取的一部分原材料是相同的，或是它們各自所憑借的材料又是源于一些更早的材料——這些原材料可能都來源于左丘明的傳授，這也是后人要把《左傳》《國語》的著作權歸于他的名下的原因。這些材料或經口傳或由筆錄，在流傳、傳抄的過程中，難免會產生分化，內容上也會有所變化，但一定程度上也會保持某種一致，這也就造成了《國語》和《左傳》在文辭和內容上既有相同之處，又有不同之處。一般而言，《左傳》詳于記事，著重于交代事件的始末，而《國語》詳于記言。所以，關于一些言辭的記錄，《國語》往往會顯得比較煩瑣冗長，不如《左傳》那樣精練。這種差別，與它們的先后無關，而是它們各自體例性質不同造成的。總體來說《左傳》所采用的材料要比《國語》豐富許多，而且經過了精細的篩選和熔鑄，所以全書風格較為一致，可以看出基本上是一個人的作品。《國語》則是多種資料的匯編，沒有經過統一的修整加工，還保持著原材料的面貌。這些材料在被編入《國語》之前，有的也要經歷一個流傳和被加工改造的過程，其間也就難免會滲入一些時代的痕跡。如《晉語八》：

鄭簡公使公孫成子來聘，平公有疾，韓宣子贊授客館。客問君疾，對曰：“寡君之疾久矣，上下神祇無不遍諭，而無除。今夢黃熊入于寢門，不知人殺乎，抑厲鬼邪！”子產曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有？僑聞之，昔者鯀違帝命，殛之于羽山，化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代舉之。夫鬼神之所及，非其族類，則紹其同位，是故天子祀上帝，公侯祀百辟，自卿以下不過其族。今周室少卑，晉實繼之，其或者未舉夏郊邪？”

宣子以告，祀夏郊，董伯為尸。五日，公見子產，賜之莒鼎。

子產聘晉問疾亦見《左傳·昭公元年》，但與《國語》記載大不相同。而《汲冢瑣語》的記載卻和《晉語》的記載比較相似。

晉平公夢見赤熊窺屏，惡之而有疾。使問子產，子產曰：“昔共工之卿曰浮游，既敗于顓頊，自沒沉淮之淵，其色赤，其言善笑，其行善顧，其狀如熊，常為天下祟。見之堂，則王天下者死。見堂下，則邦人駭。見門，則近臣憂。見庭則無傷。窺君之屏，病而無傷。祭顓頊、共工則瘳。”公如其言而疾間。

所不同者，唯《國語》謂平公夢見黃熊（鯀），而舉夏郊；《瑣語》謂平公夢見赤熊（浮游），而祭顓頊、共工。依洪業的考證，《國語》記載與《顓頊歷》物色相合，應當是根據《瑣語》的記載改編而成。雖然這種說法尚缺少更多的證據，但至少可以確定它們是來源于同一個故事，而在流傳過程中發生了變化。在《晉語二》中還有一段關于虢公做夢的記載：

虢公夢在廟，有神人面白毛，虎爪，執鉞立于西阿，公懼而走。神曰：“無走！帝命曰：‘使晉襲于爾門。'”公拜稽手。覺，召史囂占之，對曰：“如君之言，則蓐收也。天之刑神也。天事官成。”

此事也不見于《左傳》，而將秋季、蓐收、西方、刑法聯系在一起并不是春秋時代的觀念，這種世界觀時興于戰國后期。如《呂氏春秋·孟秋紀》: “孟秋之月……其神蓐收……是月也，命有司，修法制，繕囹圄，具桎梏，禁止奸，慎罪邪，務搏執。命理瞻傷察創，視折審斷，決獄訟，必正平，戮有罪，嚴斷刑。”可以看出，《晉語》的記載也是受這種觀念影響的。

通過以上的論述和考釋，大致可以對《國語》的成書過程做一總結。《國語》成書當由各種史記、雜說匯合、編纂而成，不可盡歸于一時、一地、一人。其中“正體”部分《周》《魯》《晉》《楚》四《語》的篇章多出自《語》書，與《左傳》的相關記載來源于同一類材料，而在《左傳》成書后，這些材料中的一部分仍得以流傳，其間或有散失，或有變化，或又被加入新的內容（如《晉語》中申生的故事，《魯語》中敬姜的故事等）。后人把這些材料匯集起來，又添加了“變體”部分的《齊語》 《鄭語》《吳語》《越語上》《越語下》五個單篇，從而編纂出一部《國語》來。至于它的編纂者，雖已無從考證，但從《國語》篇章所反映出的一些情況來看，它編纂完成的時間不會早于戰國后期，并且該書于當時在三晉地區似乎也流傳的較為廣泛。這是因為：

其一，《左傳》《國語》許多內容同出一源，而《左傳》本源于三晉。

其二，從《國語》一書中記諸國之事的多寡來看，以記晉國之事為最多，《國語》21卷，《晉語》就有9卷，約占全書內容的三分之一強，說明《國語》的編纂者對晉國的材料掌握最多。排在《晉語》之后，內容第二豐富的為《周語》，而周又與晉的關系最為密邇，其典籍多流散于晉地，周史亦當多為晉人所掌握。

其三，與其他文獻比對，與三晉有關的著作多涉及《國語》內容，除《晉語》《周語》可以不論外，涉及其他諸《語》者如：

（1）《韓非子·說疑》: “其在《記》曰：‘堯有丹朱，而舜有商均，啟有五觀，商有太甲，武王有管、蔡。'”

《楚語上》: “故堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管、蔡。”

（2）《韓非子·十過》: “張孟談曰：‘臣聞之：亡弗能存，危弗能安，則無為貴智矣。'”

《戰國策·趙策》: “張孟談曰：臣聞之：‘亡不能存，危不能安，則無為貴知士也。'”

《吳語》: “王孫雒進，顧揖諸大夫曰：‘危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴智矣。'”

（3）《汲冢瑣語》: “楚矢箕服，是喪王國。”

《鄭語》: “弧箕服，實亡周國。”

（4）《戰國策·趙策》: “樓緩曰：王亦聞夫公甫文伯母乎？公甫文伯官于魯，病死。婦人為之自殺于房中者二八。其母聞之，不肯哭也。相室曰：‘焉有子死而不哭者乎？’其母曰：‘孔子，賢人也。逐于魯，是人不隨。今死，而婦人為死者十六人。若是者，其于長者薄，而于婦人厚？'”

按，《趙策》所載公父文伯死后其母止哭的故事，雖與《魯語》所載不盡相同，但通過此例也可看出，在當時的趙國確實流傳著相似的故事。

（5）《齊語》出自稷下且與荀子有關，前文已有論述。而《越語下》亦與稷下不無關聯。如：

《管子·形勢》: “逆節萌生，天地未形，先為之政，其事乃不成，繆受其刑。天因人，圣人因天。天時不作，勿為客。人事不起，勿為始。慕和其眾，以修天地之從。人先生之，天地刑之，圣人成之，則與天同極。”

《管子·勢》: “死死生生，因天地之形，天地之形，圣人成之。”

《越語下》: “逆節萌生，天地未形，而先為之征，其事是以不和，雜受其刑。”“夫圣人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客；人事不起，弗為之始。”“死生因天地之刑，天因人，圣人因天；人自生之，天地形之，圣人因而成之。”

又《戰國策·秦策》記載蔡澤說應侯曾云：“語曰：‘日中則移，月滿則虧。’物盛則衰，天之常數也；進退、盈縮、變化，圣人之常道也。”其所云，同于《越語下》之意。蔡澤為燕人，入秦前亦曾游學于趙、魏、韓。所以，從這些零散的材料中，大約能窺見《越語下》在三晉的流傳。