七 《周語》《魯語》《晉語》《楚語》辨析

總的來說，《周》《魯》《晉》《楚》四《語》的結(jié)構(gòu)組成多有相似之處，大約每卷都由若干對話章節(jié)組成，章節(jié)大體按照時序排列，不必盡有邏輯上的聯(lián)系，彼此之間，亦可相互獨立。具體到每一《語》中，也各有特色。從內(nèi)容上看，以《晉語》《周語》最為豐富，而《魯語》《楚語》內(nèi)容較少。從編排上看，《周語》《晉語》比較連貫，敘事多有主題，《魯語》《楚語》則較為零散。

《周語》上、中、下三卷，約13390字，記事始于穆王征伐犬戎，止于周定王（后定王）時期。其中記事多附以年代記載，如《周語上》: “三十九年，戰(zhàn)于千畝，王師敗績于姜氏之戎。”“三十二年春，宣王伐魯，立孝公”, “幽王二年，西周三川皆震”。 “惠王三年，邊伯、石速、國出王而立子頹。”“十五年，有神降于莘”, “十九年，晉取虢”。“襄王三年而立晉侯，八年而隕于韓，十六年而晉人殺懷公。”“襄王十六年，立晉文公。二十一年，以諸侯朝王于衡雍，且獻楚捷，遂為踐土之盟，于是乎始霸。”《周語中》: “襄王十三年，鄭人伐滑。”“二十四年，秦師將襲鄭，過周北門。”“六年，單子如楚。八年，陳侯殺于夏氏。九年，楚子入陳。”“十六年，魯宣公卒。赴者未及，東門氏來告亂，子家奔齊。簡王十一年，魯叔孫宣伯亦奔齊，成公未歿二年。”《周語下》: “靈王二十二年，谷、洛斗，將毀王宮。”“二十三年，王將鑄無射，而為之大林。”“敬王十年，劉文公與萇弘欲城周，為之告晉。”這些記載都以周王為紀(jì)年，說明《周語》當(dāng)是出自周人的記載。

《周語上》的部分記述早于春秋，為西周后期歷史，如周宣王伐犬戎，周恭王滅密，國人暴動，周宣王不籍千畝，周宣王立戲伐魯，周幽王時西周三川地震等。關(guān)于西周的歷史記載，較為有限，除去青銅器上的銘文外，就只剩《尚書》《詩經(jīng)》等少數(shù)幾部文獻可供參考。而《尚書》關(guān)于西周的部分多集中在周初一段，《詩經(jīng)》又全為詩歌，局限性較大。所以《周語上》關(guān)于西周中后期歷史的記載，雖不算豐富，史料價值卻高。

從文字上看，《周語》的詞句顯得比較古奧，頗有《尚書》的遺風(fēng)，而其間的語言議論多“事必稽典型，言必主恭敬”，詞語有時顯得過多繁重。葉適就曾指出：“周人之論，尚德尊舊，薄功厚本，嚴(yán)報應(yīng)，崇神鬼，至東遷后風(fēng)流不改；然坐視俗壞道淪，亦不能反也。《周語》所記雖皆古意，極有不通于世者。如叔向、子產(chǎn)、晏子乃無此病，然與時升降，先民之所存者鮮矣。”這番評論道出了《周語》的特點。如果同《左傳》記載的一些賢士大夫們的言論相比較的話，《周語》確有許多“極有不通于世者”的地方。這一方面可能跟周“至東遷后風(fēng)流不改”的文化傳承有關(guān)，另一方面也說明《周語》的一些篇章可能產(chǎn)生較早，語言上尚保留著一些古樸的意味。

從內(nèi)容上看，三卷《周語》大約是存在一個主題的，即表現(xiàn)周王室的衰落。以《周語上》所述西周史事為例，開篇第一章，講的便是周宣王征犬戎。西周的滅亡，原于西戎，而尋其原由，則可追溯到周宣王那里。宣王不聽祭公謀父之諫，征伐犬戎，“自是荒者不服”, 《周語》以此為開端，即點出了西周滅亡的遠因。在此之后，便著力敘述周厲王的暴虐，國人謗王，“王怒，得衛(wèi)巫，使監(jiān)謗者。以告則殺之。國人莫敢言，道路以目”。又任榮夷公為卿士，“諸侯不享”，厲王終被國人流于彘。再接著是周宣王繼位，“不籍千畝”，拋棄了古老的農(nóng)業(yè)制度，導(dǎo)致“戰(zhàn)于千畝，王師敗績于姜氏之戎”。宣王立魯武公少子戲為太子，破壞周室的宗法制度，魯人不服，殺懿公戲而立伯御，導(dǎo)致周宣王伐魯，立孝公，“諸侯從是而不睦”。及喪南國之師，而又料民于太原，“害于政而妨于后嗣”, “及幽王乃廢滅”。再接著，敘述周幽王二年，西周三川皆震。伯陽父論周之將亡，“十一年，幽王乃滅，周乃東遷”。這些內(nèi)容，絕非零散的拼湊，而是圍繞著周德衰落這一主線，更像是一部西周的衰亡史。

《周語》的剩下部分，記述了王子頹之亂，王子帶之亂，又記述靈王二十二年，谷、洛斗，將毀王宮，靈王不聽太子晉的勸告，壅谷水。“及景王多寵人，亂于是乎使生。景王崩，王室大亂。及定王，王室遂卑。”周景王二十一年，鑄大錢；二十三年，鑄無射鐘。說出了王室卑弱的原因和過程。特別是在《周語下》的最末一章，記述劉文公與萇弘想借助晉國的力量為成周筑城時，衛(wèi)彪傒所發(fā)的一番評論：

今萇、劉欲支天之所壞，不亦難乎？自幽王而天奪之明，使迷亂棄德，而即慆淫，以亡其百姓，其壞之也久矣。而又將補之，殆不可矣！水火之所犯，猶不可救，而況天乎？《諺》曰：“從善如登，從惡如崩。”昔孔甲亂夏，四世而隕；玄王勤商，十有四世而興。帝甲亂之，七世而隕。后稷勤周，十有五世而興。幽王亂之，十有四世矣。守府之謂多，胡可興也？夫周，高山、廣川、大藪也，故能生是良材，而幽王蕩以為魁陵、糞土、溝瀆，其有悛乎？

衛(wèi)彪傒的言論，多少可以被看成是對《周語》內(nèi)容的總結(jié)。朱熹曾評價《國語》，說它“委靡繁絮，真衰世之文耳。是時語言議論如此，宜乎周之不能振起也”。這種評價，應(yīng)該就是對《周語》而發(fā)的。其實除去文章上的一些“委靡繁絮”外，《周語》在內(nèi)容的編排選擇上，似乎也是有意要說明“周之所不能振起”的。

《周語》中、下兩卷中多記載有關(guān)于單姓諸公（單襄公、單靖公、單穆公）的言行。以上海古籍出版社點校本劃分章次為據(jù)，《周語》中、下兩卷共19章，其中關(guān)涉單氏者就有9章，約占據(jù)了一半的篇幅。關(guān)于單氏，《姓纂》云：“周成王封少子于單邑，為甸內(nèi)侯，因氏焉。襄公、穆公、靖公，二十余代為周卿士。”羅泌《路史》以為成王封幼子臻于單。2003年1月19日陜西省寶雞眉縣楊家村出土大批窖藏單氏家族青銅器，其中《逨盤銘文》有云：“丕顯朕皇高祖單公，桓桓克明慎厥德，夾召文王武王達殷，膺受天魯命，匐有四方，竝宅厥堇疆土，用配上帝。”可證單公在周文王時已封于單，而單應(yīng)在眉縣楊家村附近，后人或說單在孟津，當(dāng)是東遷后的單。入東周后，單氏漸為大族，見于《左傳》記載者就有伯二人、公八人，鄭樵《通志·氏族略》謂其“二十余代為周卿士”，可謂權(quán)傾一朝。《周語》對于單氏的記載，大有吹捧、溢美之意，這說明它們很可能與單氏家族有關(guān)。如晉厲公被弒后，晉國譴使適周，迎立晉襄公的曾孫周為晉君，是為晉悼公。孫周在歸國前，只是單襄公的一名家臣。對于這段歷史，《左傳》和《晉語》都閉口不談，而《周語下》卻一方面說孫周“事單襄公，立無跛，視無還、聽無聰，言無遠……”另一方面又記單襄公臨死前囑咐其子單靖公，說什么“必善晉周，將得晉國”等，真是大書特書了。又如《周語下》記載叔向聘于周，單靖公之老送叔向，叔向告之曰：“異哉！吾聞之曰：‘一姓不再興。’今周其興乎！其有單子也……居儉動敬，德讓事咨，而能避怨，以為卿佐，其有不興乎！……單子儉敬讓咨，以應(yīng)成德。單若不興，子孫必蕃，后世不忘……單子朝夕不忘成王之德，可謂不忝前哲矣。膺保明德，以佐王室，可謂廣裕民人矣。若能類善物，以混厚民人者，必有章譽蕃育之祚，則單子必當(dāng)之矣。單若有闕，必茲君之子孫實繼之，不出于他矣。”主賓相送，說一些客套話本不為過，但叔向為此發(fā)數(shù)百言之宏論，說什么“一姓不再興，今周其興乎！其有單子也”，這樣肉麻的吹捧叔向大概是不會說的，而是單氏家史有意的溢美之詞吧。

考察春秋時期周王室卿族，初期為鄭、虢的國君，其后鄭強獨立，虢為晉所滅，則多以王族為卿士，如周公、王子虎、王孫蘇、召伯、毛伯等。至周靈王九年，“王叔陳生與伯輿爭政，王右伯輿。王叔陳生怒而出奔”。“晉侯使士匄平王室……單靖公為卿士，以相王室。”此后的王子朝之亂，更是依靠單、劉二氏平定，自此周政盡歸于單、劉二氏之手。《左傳·昭公二十二年》記載王子朝之言曰：“單旗、劉狄，剝亂天下，壹行不若，謂先王何常之有，唯余心所命，其誰敢討之？帥群不吊之人，以行亂于王室……單劉贊私立少，以間先王。”可見二人之專橫。王子朝奔楚后，劉文公依靠晉國的力量執(zhí)掌周政，單、劉又成為新的政敵。魯昭公三十一年劉文公與萇弘聯(lián)合晉國執(zhí)政魏獻子城周，一方面是為了防御王子朝余黨，另一方面也有對單氏勢力進行壓制的用意，這自然要遭到單氏的反對。這件事情，在《周語下》的最后一章中，先是借衛(wèi)彪傒之口大肆詛咒：“萇、劉其不歿乎？”“欲支天之所壞，不亦難乎？” “萇弘必速及，將天以道補者也……周若無咎，萇弘必為戮。雖魏獻子亦將及焉。若得天福，其當(dāng)身乎？若劉氏，則必子孫實有禍。”在章末，又一一列舉出三者的下場，“是歲也，魏獻子合諸侯之大夫于狄泉，遂田于大陸，焚而死，及范、中行之難，萇弘與之，晉人以為討，二十八年，殺萇弘。及定王，劉氏亡”。這些詛咒和證驗明顯帶有單氏的口氣。按《周語》記載的時間下限，當(dāng)在周定王時期，如“及定王，王室遂卑”“及定王，劉氏亡”。這已到了春秋末期。大約劉氏亡后，單氏的權(quán)力更勝，所以《韓非子·說疑》有所謂的“單氏取周”之說。不過，《周語》所說的“今周其興乎！其有單子也”, “單若不興，子孫必蕃”, “單若有闕，必茲君之子孫實繼之，不出于他矣”。這一類的預(yù)言，最終也沒有得到應(yīng)驗。春秋以降，隨著周王室的衰亡，單氏一族也湮滅消亡了。在各種記載中，再也沒有了他們的消息，另外也說明，《周語》這些篇章的寫定大概不會晚于戰(zhàn)國初期。

《晉語》共分九卷，約28771字，記事始于曲沃武公伐翼，止于趙、魏、韓三家滅智伯，約占《國語》全部內(nèi)容的三分之一強。所以從整體上看，《國語》編纂者掌握晉國的材料最多，可能和三晉關(guān)系密切。

同《周語》一樣，《晉語》中記事也多附以年代，并全部采用晉君紀(jì)年，如《晉語一》: “十六年，公作二軍，公將上軍。太子申生將下軍以伐霍”, “十七年冬，公使太子伐東山”。《晉語二》: “二十二年，公子重耳出亡”, “二十六年，獻公卒”。《晉語三》: “六年，秦歲定，帥師侵晉，至于韓”, “十五年，惠公卒，懷公立，秦乃召重耳于楚而納之”。《晉語四》:“十月，惠公卒。十二月，秦伯納公子”, “二年春，公以二軍下，次于陽樊”。《晉語六》: “厲公六年，伐鄭，且使苦成叔及欒黡與齊、魯之師。楚恭王帥東夷救鄭”, “七年夏，范文子卒。冬，難作，始于三郤，卒于公”。《晉語七》: “二月乙酉，公即位”, “五年，無終子嘉父使孟樂因魏莊子納虎豹之皮以和諸戎”, “十二年，公伐鄭，軍于蕭魚”。《晉語八》: “平公六年，箕遺及黃淵、嘉父作亂，不克而死。”凡晉君多稱“公”，很少用謚號，并屢稱來。如《晉語五》: “齊侯來。”《晉語七》: “諸戎來請服”, “鄭伯來納女”。《晉語八》: “欒盈出奔楚”, “魯襄公使叔孫穆子來聘”, “秦景公使其弟緘來求成”, “秦后子來奔”, “楚公子來仕”, “鄭簡公使公孫子成來聘”，等等。這些文法上的特征，也說明它們都是來源于晉人的記載。

《晉語》雖然在《國語》中占9卷之多，但在內(nèi)容上卻并不均衡，大體上以前四卷全部敘述驪姬之亂、重耳出奔、復(fù)國及稱霸的全過程；《晉語五》涉及襄公、靈公、成公時卿士、大夫們的言行和晉、齊靡笄之役；《晉語六》和《晉語七》涉及晉、楚鄢陵之戰(zhàn)，戰(zhàn)后晉國的政局及晉悼公的復(fù)霸；《晉語八》和《晉語九》多雜記叔向、趙文子、趙簡子等人的言行，其中也涉及欒氏的滅亡、趙魏韓三家滅智氏等一些重要的歷史事件。相對于《周語》《魯語》《楚語》來說，《晉語》的敘事性較強，所記言辭也沒有《周語》那樣煩瑣，正如陶望齡所說是“《周語》辭勝事，《晉語》事勝辭”。

關(guān)于申生和重耳故事的記載在《晉語》中占了很大的比重，占到了《晉語》全部字數(shù)的一半還多，即便在《國語》全書中也占了約五分之一強。胡適在《說史》中曾提出：“當(dāng)孔子的時代，東起齊、魯，西至?xí)x、秦，南至荊楚，中間包括宋、鄭諸國，民間都流行許多新起的歷史故事，都叫做‘史’，其實是講史的平話小說。最好的例子是晉獻公的幾個兒子的大故事——特別是太子申生的故事，公子重耳出亡十九年（僖公五年至二十四年）才歸國重興國家的故事。這個大故事在《國語》里占四大卷（《晉語》一至四），約有一萬八千字；在《左傳》里也有五六千字。”胡適關(guān)于“史”的解釋是否確鑿，另當(dāng)別論，但他所說晉獻公幾個兒子的大故事確實是存在的。這些故事在其他文獻中也屢有出現(xiàn)，比如在《禮記·檀弓》中就收有兩則，一則是關(guān)于申生之死的，另一則是秦使吊重耳，文字上基本同于《晉語》。這說明在戰(zhàn)國時代，這類的材料流傳的非常廣泛，所以孟子在談到列國的史書時，要說“其事則齊桓晉文”了。這些材料在流傳過程中，免不了要被人們添油加醋，進行一番修飾點綴。從《晉語》前四卷的各篇章來看，基本上是前后連貫，首尾銜接的，可能是在一些原始材料的基礎(chǔ)上，經(jīng)過了一定的編排加工和潤飾。當(dāng)然這種工作還比較粗略，一些證驗的語句，還不時在文中出現(xiàn)，如“既，驪姬不克，晉正于秦，五立而后平”。“驪姬果作難，殺太子而逐二公子。”“是歲也，獻公卒。八年，為淮之會。桓公在殯，宋人伐之。”等等。又比如《晉語四》記重耳出亡的路線，先是乞食于衛(wèi)之五鹿，再適齊，而后又過衛(wèi)，后來的路線依次為曹、宋、鄭、楚、秦、晉。按《左傳》所記，則重耳先到衛(wèi)國，衛(wèi)文公不禮，過五鹿，乞食于野人，再到齊，而后路線依次為曹、鄭、宋、楚、秦晉。《左傳》的記載較為符合實際的地理情況，且前后情節(jié)也能連貫起來，《晉語》則不然，這說明編輯者對一些相關(guān)的歷史和地理知識也是缺乏的。這類錯誤，還見于《晉語七》中，《晉語七》記雞丘之會后，晉悼公使魏絳佐新軍，張老為司馬，首先作總述：

三年，公始合諸侯。四年，諸侯會于雞丘，于是乎布命、結(jié)援、修好、申盟而還。令狐文子卒，公以魏絳為不犯，使佐新軍。使張老為司馬，使范獻子為候奄。公譽達于戎。五年，諸戎來請服，使魏莊子盟之，于是乎始復(fù)霸。

之后則依次為雞丘之會，魏絳斬公子揚干之仆，晉悼公使其佐新軍；祁奚薦子午以自代（晉悼公四年，魯襄公三年）；諸戎請服晉（晉悼公五年、魯襄公四年）；晉悼公使韓穆子掌公族大夫（晉悼公八年、魯襄公七年）諸章。于此四章后又列張老讓卿位于魏絳章：

悼公使張老為卿，辭曰：“臣不如魏絳。夫絳之智能治大官，其仁可以利公室不忘，其勇不疚于刑，其學(xué)不廢其先人之職。若在卿位，外內(nèi)必平。且雞丘之會，其官不犯而辭順，不可不賞也。”公五命之，固辭，乃使為司馬。使魏絳佐新軍。

張老讓卿位于魏絳，事在晉悼公四年、魯襄公三年，排列在后，也不合時序。

同前四卷相比，《晉語》后五卷的內(nèi)容則比較零散，相對集中的是《晉語六》和《晉語七》涉及鄢陵之戰(zhàn)到悼公復(fù)霸的一段歷史，不過其中的篇章也有重復(fù)，顯然沒有經(jīng)過進一步的加工，如《晉語六》中晉卿范文子在鄢陵之戰(zhàn)前發(fā)表的演說就收錄有四種：

1．厲公將伐鄭，范文子不欲，曰：“若以吾意，諸侯皆叛，則晉可為也。唯有諸侯，故擾擾焉。凡諸侯，難之本也。得鄭憂滋長，焉用鄭！”郤至曰：“然則王者多憂乎？”文子曰：“我王者也乎哉？夫王者成其德，而遠人以其方賄歸之，故無憂。今我寡德而求王者之功，故多憂。子見無土而欲富者，樂乎哉？”

2．鄢之役，晉人欲爭鄭，范文子不欲，曰：“吾聞之，為人臣者，能內(nèi)睦而后圖外，不睦內(nèi)而圖外，必有內(nèi)爭，何姑謀睦乎！考訊其阜以出，則怨靖。”

3．鄢之役，晉伐鄭，荊救之。大夫欲戰(zhàn)，范文子不欲，曰：“吾聞之，君人者刑其民，成，而后振武于外，是以內(nèi)和而外威。今吾司寇之刀鋸日弊，而斧鉞不行。內(nèi)猶有不刑，而況外乎？夫戰(zhàn)，刑也，刑之過也。過由大，而怨由細，故以惠誅怨，以忍去過。細無怨而大不過，而后可以武，刑外之不服者。今吾刑外乎大人，而忍于小民，將誰行武？武不行而勝，幸也。幸以為政，必有內(nèi)憂。且唯圣人能無外患，又無內(nèi)憂，詎非圣人，必偏而后可。偏而在外，猶可救也，疾自中起，是難。何姑釋荊與鄭以為外患乎。”

4．鄢之役，晉伐鄭，荊救之。欒武子將上軍，范文子將下軍。欒武子欲戰(zhàn)，范文子不欲，曰：“吾聞之，唯厚德者能受多福，無德而服者眾，必自傷也。稱晉之德，諸侯皆叛，國可以少安。唯有諸侯，故擾擾焉，凡諸侯，難之本也。且唯圣人能無外患又無內(nèi)憂，詎非圣人，不有外患，必有內(nèi)憂，何姑釋荊與鄭以為外患乎！諸臣之內(nèi)相與，必將輯睦。今我戰(zhàn)又勝荊與鄭，吾君將伐智而多力，怠教而重斂，大其私暱而益婦人田，不奪諸大夫田，則焉取以益此？諸臣之委室而徒退者，將與幾人？戰(zhàn)若不勝，則晉國之福也；戰(zhàn)若勝，亂地之秩者也，其產(chǎn)將害大，何姑無戰(zhàn)乎！”

這四段字句上雖有相同之處，如1. “唯有諸侯，故擾擾焉，凡諸侯，難之本也。”3. “且唯圣人能無外患，又無內(nèi)憂，詎非圣人，必偏而后可。偏而在外，猶可救也，疾自中起，是難。何姑釋荊與鄭以為外患乎。”等語句均見于4．中。但所記各有側(cè)重，詳略亦有不同，應(yīng)當(dāng)是出于四種不同的記載，或者都來源或參考過同一種記述，而在流傳過程中又各有損益。這種重復(fù)也說明它們大約只是一些原始的材料，被粗略地羅列在一起。

《魯語》分上下兩卷，《魯語上》主要記載了曹劌、臧文仲、里革等幾個人言行，《魯語下》則涉及公父文伯之母、孔子等人。在《魯語》中缺少有關(guān)年月的記載，內(nèi)容也較少涉及關(guān)于魯國歷史大事，而是偏重于言禮，材料比較貧乏，也顯得零散，風(fēng)格有些接近于《論語》。其中的一些篇章應(yīng)該與孔門弟子關(guān)系密切，當(dāng)是來自孔門七十子后學(xué)的傳誦。比如，《魯語》中大概也有一個“大故事”，就是關(guān)于公父文伯之母敬姜的。《魯語下》共有八章是敘述她的言行的，占了很大的篇幅，所以康有為要說《魯語下》是“專記一夫人語”了。相關(guān)的內(nèi)容，在《禮記·檀弓》中也有四條：

1．帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。

2．穆伯之喪，敬姜晝哭；文伯之喪，晝夜哭。孔子曰：“知禮矣。”

3．文伯之喪，敬姜據(jù)其床而不哭，曰：“昔者吾有斯子也，吾以將為賢人也，吾未嘗以就公室，今及其死也，朋友諸臣未有出涕者，而內(nèi)人皆行哭失聲。斯子也，必多曠于禮矣夫。”

4．季康子之母死，陳褻衣。敬姜曰：“婦人不飾，不敢見舅姑。將有四方之賓來，褻衣何為陳于斯？”命撤之。

比較《魯語》中的記載，第1、第4兩條不見《魯語》記載，而第2、第3則事同而辭異，《魯語下》：

公父文伯卒，其母戒其妾曰：“吾聞之：好內(nèi)，女死之；好外，士死之。今吾子夭死，吾惡其以好內(nèi)聞也。二三婦之辱共先者祀，請無瘠色，無洵涕，無掐膺，無憂容，有降服，無加服。從禮而靜，是昭吾子也。”

公父文伯之母朝哭穆伯，而暮哭文伯。仲尼聞之曰：“季氏之婦可謂知禮矣。愛而無私，上下有章。”

除此而外，第3條又見《韓詩外傳》《孔叢子》。《韓詩外傳》卷一：

魯公甫文伯死，其母不哭也。季孫聞之曰：“公甫文伯之母，貞女也。子死不哭，必有方矣。”使人問焉。對曰：“昔是子也，吾使之事仲尼。仲尼去魯，送之不出魯郊，贈之不與家珍，病不見士之視者，死不見士之流淚者。死之日，宮女缞绖而從者十人，此不足與士而有余于婦人也。吾是以不哭也。《詩》曰：‘乃如之人兮，德音無良。'”

《孔叢子·記義》：

公父文伯死，室人有從死者，其母怒而不哭。相室諫之，其母曰：“孔子天下之賢人也，不用于魯，退而去。是子素宗之而不能隨。今死而內(nèi)人從死者二人焉，若此，于長者薄，于婦人厚也。”既而，夫子聞之曰：“季氏之婦尚賢哉！”子路愀然對曰：“夫子亦好人之譽己乎？夫子死而不哭，是不慈也，何善爾？”子曰：“怒其子之不能隨賢，所以為尚賢者，吾何有焉？其亦善此而已矣。”

這些記載，雖然各異，但可以看出其來源是大致相同的。敬姜是魯國以守禮知名的婦女，所以她的事跡也多為孔門弟子所傳誦，作為習(xí)禮的典型。《魯語》《禮記》《韓詩外傳》《孔叢子》中的這些材料，大約都是來自孔門七十子后學(xué)的傳誦，因為流傳的渠道不同，在流傳中也就產(chǎn)生了不同的版本。

《魯語下》中關(guān)于孔子的記載也比較特別，共有三章，分別為孔子辨羵羊、大骨和楛矢，這些記載另見于《史記》《說苑》。大概是因為與《論語》中的“子不語怪力亂神”的孔子形象有很大的差別，這些內(nèi)容在以后的儒家著作中很少被人提及。柳宗元在《非國語》中對此評論：“孔子惡能窮物怪之形也？是必誣圣人矣。”認為它們只不過是一些誣妄之說，后來也有人認為它們是戰(zhàn)國中后期的小說家言。對于這些所謂的誣妄之說，確實要認真地考慮。關(guān)于這個問題，葛兆光在《思想史：既做加法也做減法》一文中的論述是具有啟發(fā)性的。葛文指出：“在思想的實際的歷史中，卻并不只是有加法，有時也有減法。所謂 ‘減法’（subtraction）是指歷史過程和歷史書寫中，被理智和道德逐漸減省的思想和觀念。”“一些觀念會消失，一些習(xí)俗會被革除，一些信仰漸漸被越來越理性的人們所鄙夷，也有一些失去了生活土壤的禮儀，會逐漸地被當(dāng)作贅余而舍棄。在消失的、革除的、被鄙夷的和被舍棄的東西背后，有著深刻的知識和思想背景。這個時候歷史敘述好像成了篩子，很多不能通過歷史書寫者審查的事情就仿佛顆粒太粗，越篩歷史就越少。”葛文同時還列舉了法國漢學(xué)家葛蘭言對《穀梁傳》中夾谷之會的考察，《穀梁傳·定公十年》記載：“夾谷之會，孔子相焉。兩君就壇，兩相相揖。……齊人使優(yōu)施舞于魯君之幕下。孔子曰：‘笑君者罪當(dāng)死！’使司馬行法焉，首足異門而出。”所謂“首足異門而出”，是一種殺人裂尸以除穢建威的事情，帶有某種原始習(xí)俗的性質(zhì)，這是與當(dāng)時人們的信仰和觀念相關(guān)聯(lián)的。但使葛蘭言感到奇怪的不是這件事情本身，“而是關(guān)于它的記載這件事情不僅《左傳》《公羊》不載，而且連范寧注、楊士勛疏也不加解釋。特別值得追問的是，為什么《穀梁傳》《史記》記載的這一事情，朱熹要把它刪去？為什么特別重視歷史證據(jù)的清代儒者，后來面對這種情況，卻不相信古代的證據(jù)甚至是經(jīng)典的證據(jù)，還覺得朱熹刪的有理？如果我們拿這樣的記載來當(dāng)歷史，那么 ‘夾谷之會’就從歷史的篩子中被篩除了，我們可以忽略不計，把這種忽略當(dāng)做偶然的遺忘”。

從《穀梁傳》對“夾谷之會”的記載和后人們對待它的態(tài)度出發(fā)，再來看《魯語》中關(guān)于孔子的記載，二者間頗有相似之處。杜正勝在《古代怪物之研究——一種心態(tài)史與文化史》一文中曾指出，古代本來可能有“物官”。如《左傳·昭公二十九年》蔡墨說，“夫物，物有其官，官修其方，朝夕思之，一日失職，則死及之”。所謂“方”，杜預(yù)注為“法術(shù)”。在當(dāng)時，“這種關(guān)于 ‘物’的觀察、劾制治、防備，甚至形成了專門的職業(yè)，背后有古人對于萬物的理解觀念與處理方式”。“在那個時代的觀念世界中，這種有實用性的知識是很重要的。”《魯語》中孔子辨羊、大骨和楛矢，也就是出于這種古老的關(guān)于“物”的知識，后人們站在理性的角度上看它，自然覺得荒唐，為了維護圣人的形象，也就不愿去提它，或者干脆予以否定，說它是“誣圣人矣”。孔子曾經(jīng)說過：“天子失官，學(xué)在四夷”的話，這種所謂的官學(xué)，一般都喜歡把它理解為后來成為經(jīng)典的諸如“六藝”之類，但就當(dāng)時而言，它可能更多地包含了一些被后人們當(dāng)作野蠻、荒唐、誣妄的實用性的知識。只是隨著歷史的發(fā)展，這些思想、觀念逐漸被理性的知識所替代，從而在歷史敘述中漸漸淡化、消失，被“歷史的篩子”篩除，或者其中的某些觀念仍舊植根于民間，還不時地影響著人們。即便是科學(xué)發(fā)達的今天，不還是有很多人相信迷信，這不能不說是有著文化上的根源的。《國語》在歷史書上也是以“荒唐誣妄”出名的，柳宗元為了批判“其說多誣淫，不概于圣”，專門寫了《非國語》，此后又有人寫了所謂的《非非國語》《非國語辯》《是國語》等著作。今天面對這些“荒唐誣妄”的內(nèi)容，我們不能簡單地采用批判的態(tài)度，有時正是在這些“荒唐誣妄”中，卻能更好地還原出一個真實的歷史世界來。

《楚語》共分上下兩卷，同《魯語》一樣，在《楚語》中也缺少有關(guān)年月的記載，內(nèi)容上顯得比較零散，涉及歷史大事的篇章不多，而是偏重于言禮，且多長篇大論，反映的多是儒家一派的思想。

《楚語》在《國語》中所占分量不大，說明《國語》的編纂者對楚國的材料掌握的不多，遠不及晉和周那樣豐富。不過，衛(wèi)聚賢在《國語的研究》一文中卻提出了另一種解釋。在20世紀(jì)初關(guān)于《國語》研究的諸多文章中，該文可以說是用力較深又極具特色的一篇，其中最引人注目的是對于《國語》里出現(xiàn)的方言的考察。衛(wèi)氏統(tǒng)計了《國語》所用的方言，指出：“除《晉語》用晉方言，《楚語》用楚方言本應(yīng)外，而《國語》中用楚方言計十一條，用齊方言計三條，用吳越方言二條。《國語》用楚方言為多，當(dāng)為楚人作品。”這種論證的確很具說服力，因為一部書所用的語言習(xí)慣是最能反映它的作者和出處的。不過仔細核對，衛(wèi)氏對于楚方言認定上的依據(jù)也并不穩(wěn)固。他所依憑的根據(jù)共有兩種，第一種是《方言》《說文》中直接指出是楚方言的，第二種是《莊子》《楚辭》《淮南子》中出現(xiàn)過的字詞。第一種依據(jù)比較可靠，而第二種就很牽強，因為當(dāng)一個字或詞在《莊子》《楚辭》《淮南子》中出現(xiàn)過，又在《國語》里出現(xiàn)時，是很難認定它就是楚方言的。在衛(wèi)先生列舉的11條楚方言中有8條是這樣的（b、c、d、e、g、h、i、j條），所以我們不必加以考慮，而剩下的三條（a、f、k條），也并非沒有問題。為了便于討論，現(xiàn)條列于下：

a. 《周語中》第一段“王而蔑之”，韋《注》: “蔑，小也。”《法言·學(xué)行》: “視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說之小也。”是蔑可解為小。《方言》: “小，江淮陳楚之內(nèi)謂之蔑。”《國語》以小為蔑，是《國語》用楚方言。

f. 《魯語下》第八段“踦跂畢行”, 《方言》: “倚，踦，奇也。自關(guān)而西，秦晉之間凡全物而體不具謂之倚；梁楚之間謂之踦。” 《說文》: “踦，一足也。” 《莊子·德充符》: “踦支離無脤。”司馬彪《注》: “言腳常曲，形體不正，卷縮也。”《國語》以蹶跂名踦跂，是《國語》用楚方言。

k. 《吳語》第三段“播棄黎老”。《方言》: “拌，棄也。楚凡揮棄物謂之拌。”《方言箋疏》: “播與拌同。”《國語》以棄為播，是《國語》用楚方言。

在a條中，衛(wèi)先生對《方言》的引用明顯有誤，《方言》的原文應(yīng)為“木細枝謂之杪，江淮陳楚之內(nèi)謂之篾”。“蔑”作小解，又見《韓非子·外儲說左》: “宋君無道，蔑侮長老。”并不是什么楚方言。在f條中，按《方言》所說“梁楚之間謂之踦”，梁楚之間是既包括了楚地也包括了魏、韓之地的，況且《方言》中還說道：“雍梁之西郊，凡獸支體不具者謂之踦。”大概衛(wèi)先生認為這段話不利于他的結(jié)論，所以在文章中故意舍去了。k條的結(jié)論就更加站不住腳了，因為我們在前文中已經(jīng)指出，《吳語》中的“播棄黎老”是出自《尚書·泰誓》的。如此看來，衛(wèi)聚賢所列舉的楚方言就只剩下一條是可靠的了，即：

《楚語上》第三段“屈到嗜芰”。《說文》: “菱，芰也，楚謂之芰。”是《國語》又有用楚方言的。

不過這條材料除了能用來證明《楚語》是楚人的作品外，再也不能說明更多的問題。《禮記·大學(xué)》中提到過一種叫作《楚書》的文獻，“《楚書》曰：‘楚國無以為寶，惟善以為寶’。”《楚語下》記載王孫圉聘晉，與趙簡子討論楚國之寶，所論略同于此處的《楚書》，由此可見其出處。