四 《齊語》辨析

《國語》中僅收《齊語》一卷，專述管仲輔佐齊桓公稱霸一事，其中內容多不見于《左傳》，而與《管子·小匡》文字大類。關于《齊語》和《小匡》的關系，前人多有論及，見解不盡相同。董增齡、康有為、孫海波等人認為《齊語》襲自《小匡》。這種觀點在顧頡剛處又得到了詳盡發揮，茲節錄其相關論述如下：

《齊語》以校《管子·小匡篇》大同小異，僅：（1）前后秩序稍殊，（2）《小匡》辭較繁，《齊語》較簡潔，（3）《小匡》末一段桓公將相管仲，《齊語》無。疑《小匡》在前，《齊語》在后。《齊語》中所有要文，《史記》中多未引，故知其時尚無《齊語》，當系后人見《小匡篇》之齊人記載足補《國語》之不足，故采入之。

《齊語》大綱：鮑叔勸桓公用管仲—桓公向魯索取管仲—管仲陳叁國五鄙—四民不雜處—制國為廿一鄉—修舊法以安國—作內政寄軍令—正月鄉長復事—制鄙—從事諸侯—足甲兵—四方征伐—葵丘之會—存魯—封邢衛—諸侯歸齊。

如是大備之文，重要之事，史公寧有不采用之理，必系當時《國語》中無此文，惟《管子》中有之，《管子》為子書，不足為史料征信，故史公不采。注3

注3顧頡剛講授，劉起筆記《春秋三傳及國語之綜合研究》，第95～96頁。

要言之，顧先生的意見共有兩點：其一為《齊語》抄自《管子·小匡》；其二為《齊語》內容不見于《史記》，故司馬遷所見《國語》必無《齊語》。這種意見確實值得重視，因為按照《史記》《漢書》所載，《國語》為《史記》材料來源之一。如果《齊語》之文不見于《史記》，則可懷疑司馬遷所見之《國語》并非今本21篇《國語》，而今本《國語》的編纂又當在《史記》之后。這是涉及《國語》成書及真偽的大問題，不可不詳細審查。

《史記·管晏列傳》中確無《齊語》的內容，但司馬遷撰寫《史記》抄錄、參考之資料又何止一二，不可能亦無必要將其統統移入《史記》。所以《齊語》未被《管晏列傳》引用不足為怪。且太史公于《管晏列傳》論贊中明明說道：“吾讀管氏《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》及《晏子春秋》，詳哉其言之也。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，是以不論，論其軼事。”所謂“論其軼事”。即不同于一般人物傳記只講生平、事跡。《管晏列傳》大抵為史遷發憤之作，其寫作手法和用意頗值得玩味。司馬遷遭李陵之禍下獄，因“家貧，貨財不足以自贖，交游莫救，左右親近不為一言”，終至慘遭宮刑。切于自身遭遇之悲慘及世態之炎涼，于管鮑、越晏友情自然是感觸良多。他將這種情緒帶到《管晏列傳》中，贊頌真摯友情，對他們的功業倒是略去了。如此，也就不難理解《管晏列傳》不采《齊語》了。

此外，顧先生所謂《史記》未引用《齊語》的內容，又是僅將《齊語》和《管晏列傳》對比而立論，若細查《齊世家》，其中確有采及《齊語》者多處。茲略引數條如下。

（1）《齊世家》: “連五家之兵，設輕重魚鹽之利，以贍貧窮，祿賢能，齊人皆樂。”此即為《齊語》中“作內政以寄軍令”“三選”“通魚鹽于東萊”等內容之簡約。

（2）《齊世家》: “五年，伐魯，魯將師敗。魯莊公請獻遂邑以平，桓公許，與魯會柯而盟。魯將盟，曹沫以匕首劫桓公于壇上，曰：‘反魯之侵地！’桓公許之。”此事不見于《左傳》《小匡》和今本《國語》之記載，而《水經注·瓠子河》卻引《國語》佚文云：“曹沫挾匕首劫桓公，返遂邑。”曹沫劫桓公之事又見《管子·大匡》，但《大匡》只言及齊、魯以汶為境，未涉返遂之事。史公此處蓋取自《國語》。

（3）《齊世家》: “三十五年夏，會諸侯于葵丘。周襄王使宰孔賜桓公文武胙、彤弓矢、大路，命無拜。桓公欲許之，管仲曰 ‘不可’，乃下拜受賜。”《左傳》中亦有宰孔致胙，命無下拜之事，但無桓公、管仲相謀之語，此內容獨《齊語》有之，《齊世家》此處又當取自《齊語》。

（4）《齊世家》: “于是桓公稱曰：‘寡人南伐至召陵，望熊山；北伐山戎、離枝、孤竹；西伐大夏，涉流沙；束馬懸車登太行，至卑耳山而還。諸侯莫違寡人。寡人兵車之會三，乘車之會六，九合諸侯，一匡天下。'”《齊語》: “遂南征伐楚，濟汝，逾方城，望汶山，使貢絲于周而反。荊州諸侯莫敢不來服。遂北伐山戎，刜令支、斬孤竹而南歸。海濱諸侯莫敢不來服。與諸侯于是飾牲為載，以約誓于上下庶神，與諸侯戮力同心。西征攘白狄之地，至于西河，方舟設泭，乘桴濟河，至于石枕。懸車束馬，逾太行與辟耳之溪拘夏，西服流沙、西吳。南城于周，反胙于絳。岳濱諸侯莫敢不來服，而大朝諸侯于陽谷。兵車之屬六，乘車之會三，諸侯甲不解累，兵不解翳，弢無弓，服無矢。隱武事，行文道，帥諸侯而朝天子。”兩相對比，則《齊世家》采自《齊語》甚為明顯。

由以上諸條可知，《史記》中確有采用《齊語》之處，《齊語》更不可能后于《史記》。至于《齊語》《小匡》的先后問題，羅根澤、李學勤則持另一種意見，他們分別在《管子探源》和《〈齊語〉與〈小匡〉》二文中對兩部文獻做了詳細的比較，指出《小匡》的制作應在《齊語》之后。這些意見可歸納為：一、《齊語》的文字簡古，而《小匡》的文字比《齊語》更加淺近，是在《齊語》上加以修改的結果。二、《小匡》把《齊語》的文章次序做了調整，使文章結構更有邏輯性。三、《小匡》的內容多于《齊語》，從一些多出的內容看，只能是后增的。四、《小匡》的作者對于一些古代的制度沒有深刻的認識。羅根澤更指出《齊語》: “故士之子恒為士”, “故工之子恒為工”, “故商之子恒為商”, “故農之子恒為農”，其中四個“恒”字《小匡》皆改為“常”，實為避漢文帝劉恒之諱。《小匡》篇中：“南至吳、越、巴、牂柯、瓜長、不庾、雕題、黑齒。荊夷之國”，而牂柯之通中國，始于西漢。因而把《小匡》定為漢初人所作。此外，胡家聰又提出了一種新解：一、《小匡》和《齊語》均出于同一個古時的底本，兩者是分別輾轉傳抄的兩種抄本，當時書寫于簡冊，傳抄過程中難免有改字錯寫、或刪或增之處。二、那一種接近古時底本的傳抄本，文詞古奧，被《國語》編者得到，做了一些刪削，收進《國語》作為《齊語》一篇，并無今本《大匡》等篇，據此可知《國語》不會編成于齊國。三、出于同一個古底本的另一種傳抄本，經后人多次傳寫，因其文詞古奧，故多有改字，改得明白易曉。有的改字合于原意，但有的改錯了，不合原意。這一抄本由戰國傳抄到西漢，在漢成帝時劉向等人校編《管子》，便將它收進書內，加上《小匡》篇名。綜合各種意見，我們認為胡先生的說法最為可信，關于古書的流傳，本就是一樁復雜的事，不應該總是局限于誰抄誰的范圍內。既然《齊語》《小匡》都來自同一個底本，這個底本的來源和它是如何被編入《國語》，成為《齊語》一篇的，就成為我們需要關注的問題了。

通過對《齊語》中的一些內容的分析，我們認為它與齊國稷下學宮關系密切，完成時間不能早于戰國中期。下面，就此問題做三個方面的討論。

（一）從《齊語》整篇內容來看，以記述管仲在齊推行的“三其國而五其鄙”的制度最為詳盡。所謂“三其國而五其鄙”是在國、鄙（野）并行兩種行政組織系統。在這套制度下，士、工、商、農四民互不雜居，士、工、商居國中，而農則居鄙。在國：

制國以為二十一鄉：工商之鄉六；士鄉十五，公帥五鄉焉，國子帥五鄉焉，高子帥五鄉焉……五家為軌，軌為之長；十軌為里，里有司；四里為連，連為之長；十連為鄉，鄉有良人焉。

在鄙：

制鄙。三十家為邑，邑有司；十邑為卒，卒有卒帥；十卒為鄉，鄉有鄉帥；三鄉為縣，縣有縣帥；十縣為屬，屬有大夫。五屬，故立五大夫，各使治一屬焉；立五正，各使聽一屬焉。是故正之政聽屬，牧政聽縣，下政聽鄉。

四民中只有士服軍役，于是在士鄉中另設有一套組織，即所謂的“作內政而寄軍令”：

以為軍令：五家為軌，故五人為伍，軌長帥之；十軌為里，故五十人為小戎，里有司帥之；四里為連，故二百人為卒，連長帥之；十連為鄉，故二千人為旅，鄉良人帥之；五鄉一帥，故萬人為一軍，五鄉之帥帥之。三軍，故有中軍之鼓，有國子之鼓，有高子之鼓。春以蒐振旅，秋以狝治兵。是故卒伍整于里，軍旅整于郊。

這樣的“制國”，既是行政組織，又是軍事組織，二者相結合，不能分離。至于鄙，則完全沒有這樣的制度。應該說《齊語》所描述的這套制度，還是有所根據的，如《周禮》所記載的鄉遂（國野）之制，就與其十分相似。在春秋初期國、野的差別依然普遍存在，從《左傳》中也能找到許多例子。但從具體的細節看，《齊語》中的這種行政制度，更帶有許多戰國時人的追憶和想象的成分。《管子》中就記載有稷下先生關于此類制度的多種說法，如：

分國以為五鄉，鄉為之師。分鄉以為五州，州為之長。分州以為十里，里為之尉。分里以為十游，游為之宗。十家為什，伍家為伍，什伍皆有長焉。（《立政》）

方六里命之曰暴，五暴命之曰部，五部命之曰聚。聚者有市，無市則民乏。五聚命之曰某鄉，四鄉命之曰方。官制也。官成而立邑：五家而伍，十家而連，五連而暴，五暴而長，命之曰某鄉；四鄉命之曰都。邑制也。邑成而制事：四聚為一離，五離為一制，五制為一田，二田為一夫，三夫為一家。事制也。事成而制器：方六里為一乘之地也。一乘者，四馬也。一馬，其甲七，其蔽五；一乘，其甲二十有八，其蔽二十，白徒三十人奉車兩。器制也。（《乘馬》）

故百家為里，里十為術，術十為州，州十為都，都十為霸國。（《度地》）

這些記述都各不相同，當各有所本。從這些差別中亦可看出當時的齊國并不存在《齊語》中所描述的那套整齊劃一的行政制度，而對于如何建立一種制度，稷下先生們也有各自不同的設計和主張，《齊語》只是其中一例。

（二）從《齊語》中所用的一些詞匯來看，也有晚出的痕跡。如“荊州諸侯莫敢不來服”一句中的“荊州”，就是戰國時的詞語。“荊州”一詞不見于《左傳》, 《左傳》但稱漢川、漢陽，如“周之子孫在漢川者，楚實盡之”。這一帶的諸侯國多屬姬姓，故又稱之為“漢陽諸姬”。“荊州”的叫法始見于《禹貢》《爾雅·釋地》《呂氏春秋·有始覽》等，均為戰國的作品。

《齊語》中還有“六柄”一詞，“昔者，圣王之治天下也，叁其國而伍其鄙，定民之居，成民之事，陵為之終，而慎用其六柄焉”。何為“六柄”,《齊語》并未說明，韋昭《注》云：“柄，本也。六柄，生、殺、貧、富、貴、賤也。”韋《注》蓋本自《小匡》: “殺、生、貴、賤、貧、富，此六秉也”，而順序略有不同。柄為政治術語，為法家喜用，先秦著作中有“二柄”“八柄”之說，如：《韓非子·二柄》: “二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：‘殺戮之謂刑，慶賞之謂德。'”《周禮·天官·大宰》: “以八柄詔王馭群臣：一曰爵，以馭其貴；二曰祿，以馭其富；三曰予，以馭其幸；四曰置，以馭其行；五曰生，以馭其福；六曰奪，以馭其貧；七曰廢，以馭其罪；八曰誅，以馭其過。”“柄”字又作“枋”, 《周禮·春官·內史》: “內史掌王之八枋之法，以詔王治：一曰爵，二曰祿，三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰予，八曰奪。”同《大宰》之八柄。除《齊語》《小匡》外，“六柄”一詞又見于馬王堆帛書《老子》乙本卷前四篇佚書中。《經法·論》：

執六枋（柄）以令天下……六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動），四曰轉，五曰變，六曰化。

帛書《老子》乙本卷前四篇佚書成書當在戰國中前期，其與齊國稷下黃老學派之關系自不待言。《齊語》中“六柄”雖與帛書之“六枋”內容有所不同，卻不無關聯。戰國黃老之學本始自南方，隨北上波及齊地，成就稷下黃老學之興盛，而內容上亦多向政術轉化。如果說帛書中的“六枋”: “觀、論、僮、轉、變、化”，尚有一點抽象意味的話，那么稷下學者們的“六柄”: “生、殺、貧、富、貴、賤”，則完全是直白的統治之術了。從這個詞語含義的改變上，也能看出一點南方黃老之學在齊地的發展和變化。

（三）《齊語》中的一些歷史的記載，雖有一定的史料價值，但也存在不少很粗疏，甚至是夸大不實的地方。傅斯年曾指出：戰國時人有一個成見，“即是談到荒誕不經之人，每說他是齊人”。在《齊語》中確能看到有一股“善夸”的“齊氣”。以齊桓公征伐四方的描寫為例：

即位數年，東南多有淫亂者，萊、莒、徐夷、吳、越，一戰帥服三十一國。遂南征伐楚，濟汝，逾方城，望汶山，使貢絲于周而反。荊州諸侯莫敢不來服。遂北伐山戎，刜令支、斬孤竹而南歸。海濱諸侯莫敢不來服。與諸侯飭牲為載，以約誓于上下庶神，與諸侯戮力同心。西征攘白狄之地，至于西河，方舟設泭，乘桴濟河，至于石枕。懸車束馬，逾太行與辟耳之溪拘夏，西服流沙、西吳。

齊桓公對東南和北方的征伐姑且不論，伐楚之事，按照《左傳·僖公四年》記載，桓公于公元前656年，召集魯、宋、陳、衛、鄭、許、曹等國聯合討伐楚的與國蔡。蔡潰敗后，隨即伐楚。當時齊、楚力量相當，齊的武力威脅，并未使楚國屈服，最后只好與楚國結盟。至于《齊語》中所說的“濟汝，逾方城，望汶山”等功績，就完全是夸大不實之詞了。對西方的征伐，按《齊語》所說，齊桓公曾“西服流沙、西吳”。韋昭《注》:“流沙、西吳，雍州之地。”徐元誥《國語集解》: “流沙，即今甘肅居延縣。西吳《管子》作 ‘西虞’，吳、虞聲轉字也。”齊桓公活動范圍向西最遠達到晉國邊境，根本不可能到達流沙、西吳。“西服流沙、西吳”，顯然又是在大肆吹噓。齊東野語，殊不可信。

又如記葵丘之會，《齊語》云：

葵丘之會，天子使宰孔致胙于桓公，曰：“余一人之命有事于文、武，使孔致胙。”且有后命曰：“以爾自卑勞，實謂爾伯舅，無下拜。”桓公召管子而謀，管子對曰：“為君不君，為臣不臣，亂之本也。”桓公懼，出見客，曰：“天威不違顏咫尺，小白余敢承天子命，曰：‘爾無下拜’，恐隕越于下，以為天子羞。”遂下拜，升受命。

此段亦見于《左傳·僖公九年》：

王使宰孔賜齊侯胙，曰：“天子有事于文、武，使孔賜伯舅胙。”齊侯將下拜。孔曰：“且有后命。天子使孔曰：‘以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。'”對曰：“天威不違顏咫尺，小白余敢貪天子之命，無下拜？恐隕越于下，以遺天子羞。敢不下拜！”下拜，登受。

兩段記載詞語上相同之處甚多，應當是《齊語》參考了《左傳》。原因有二，其一，《大匡》中多有抄襲《左傳》之處，甚為明顯, 《大匡》《齊語》同出于稷下，則此也應采自《左傳》。其二，按《齊語》所述，宰孔既然已致胙桓公，桓公當不應又復入，召管仲與之相謀，再出來迎客對答。《齊語》橫生此段波折，也與常理不符，這應當又是稷下先生們為突出管仲功績而編排加入的。

公元前4世紀中葉，齊國于都城臨淄的稷門外建立館社，招引天下賢才，講學、授徒、著書、論政，遂形成稷下學宮。田齊政權于當時所提口號，非但要“高祖黃帝”，而且要“邇嗣桓文”（《陳侯因齊敦》）。齊桓、管仲的事跡對當時的齊人來說自然最具吸引：

孟子見齊宣王，齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

公孫丑問孟子，曰：“夫子當路于齊，管仲、晏子之功可復許乎？”

孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。”

這兩例頗可反映戰國之際齊人的一種心態。孟子是“無道齊桓、晉文”的，但稷下先生們就未必如此。他們利用一些史記和傳說，進行攢合、編排，來講述齊桓、管仲的事跡，做政治宣傳，《齊語》底本的形成大約如此。

那么《齊語》又是如何被編入《國語》中來的？我們推想它應該與荀子有一定的關聯。荀子“年五十始來游學于齊”，在齊襄王時曾三為稷下學宮的祭酒。在劉向《別錄》和《經典釋文》記載的《左傳》的傳授系統中，荀子是一位重要的人物。漢儒以《左傳》《國語》同出左丘明之手，其說有據，《國語》的流傳同《左傳》的流傳應當關系密切。雖然當時《國語》可能還未最終集結成書，但相關的篇章已在流傳中了。荀子很可能就曾接觸到一些，如《荀子·正論》: “封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢，夫是之謂視形勢而制械用，稱遠近而等貢獻，是王者之制也。”便是取自《周語》開篇祭公謀父諫周宣王毋征犬戎中的內容。

在《荀子》中，也能找到《齊語》的痕跡，如：《儒效》：

人積耨耕而為農夫，積斫削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子莫不繼事，而都國之民安習其服。

顯然是受了《齊語》中“四民毋使雜處”使“士之子恒為士”, “工之子恒為工”, “商之子恒為商”, “農之子恒為農”, “少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉”一類思想的影響。此外在文字上，《荀子》和《齊語》也多有相通之處，如：

（1）《齊語》: “定三革，隱五刃。”《荀子·儒效》: “定三革，偃五兵。”

（2）《齊語》: “相地而衰征，則民不移；政不旅舊，則民不偷；山澤各致其時，則民不茍。”“通齊國之魚鹽于東萊，使關市幾而不征。”《荀子·王制》: “田野什一，關市幾而不征，山林澤梁以時禁發而不稅，相地而衰政。”

（3）《齊語》: “修舊法，擇其善者而業用之。”《荀子·王霸》: “循其舊法，擇其善者而明用之。”

（4）《齊語》: “政既成矣，以守則固，以征則強。” 《荀子·王霸》:“以守則固，以征則強，居則有名，動則有功。”

根據這些線索，我們是否能夠大膽推測，荀子大概是見過《齊語》的。由此不妨更進一步大膽推想，在齊期間，荀子接觸過《齊語》的底本，而這個底本也經他得以流傳，后來被收入《國語》中，成為《齊語》一篇。而留在齊地的，又經漢初的改造，最后被劉向收入《管子》，成為《小匡》。