讀了《論語》再讀孟子，不只觀感大是不同，甚至會訝異“至圣”和“亞圣”的差距怎會那么懸殊。

《論語·學而篇》子貢尊稱老師孔子，具有“溫、良、恭、儉、讓”五德，讀《論語》后，會覺得子貢稱贊夫子十分實在，后學也都援引這五德來界說孔子的人格特質。

但是，我們卻不得不說，自稱愿學孔子的孟子，從德行來說，一點都未學孔子。

孟子好辯，口德不修，像只斗雞般，很多言辭實是強詞奪理之辯。“溫”字離孟子個性甚遠。

孟子稱贊孔子“不為已甚者”。孟子有先見之明，肯定孔子有寬容良善之量，自己個性與“良”字大相徑庭。

孟子說：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。”標準的不恭之言。

孟子只是個游說諸侯的說客，卻帶了隨從數百人，車輛數十輛，擺出仗陣闊氣，“儉”不是孟子熟稔的行為。

孟子利用告子言論，來為自己立說，掠人之美，何讓之有。

無溫、無良、無恭、無儉、無讓的孟子，與孔門弟子中的宰我最相似，我們可以如是揣測：孟子若是孔子弟子，孔子難免會像對待宰我般斥責幾句。重視德行的孔子不會賞識孟子的。

孟子好辯，他不只承認，還給自己一個冠冕堂皇的理由：“予豈好辯哉，予不得已也。”（《滕文公篇》）“予不得已也”，今日口語白話是：“我不是喜好嘴角春風，只是管束不住自己的嘴巴，不得已多說一些罷了。”

個人認為探究孟子學，宜重視孟子的好辯。大凡好辯之人，常口逞機鋒，其精彩處妙語珠璣，靈光乍現；其缺漏處，好辯成強辯，論理不周全，前言常不對后語。

我們以孟子說商湯宰相伊尹為例。幫孟子著書的弟子萬章問孟子說：“古書有說法，伊尹為求見湯，不得已委身為有莘媵臣，背著鍋子、炊具，割自己的肉來烹作羮湯，以滋味向湯說王道。”這個故事在《墨子》、《莊子》、《呂氏春秋》都有記載，孟子卻斬釘截鐵說：“否，不然。”然后解釋伊尹在有莘的地方耕田，喜好堯、舜之道，不是合堯、舜義理，不合堯、舜正道的，即使把天下之祿送給他，他也棄之不顧，商湯派使臣三度請聘，誠意殷殷，伊尹才決定出來助湯，要以先知覺后知，先覺覺后覺，讓湯成為堯、舜。

孟子在《萬章篇》把伊尹說得很清高，但他在《告子篇》又說：“五就湯，五就桀者，伊尹也。”“五就湯，五就桀”的文義十分清楚，伊尹曾五度在湯、五度在桀就臣位，我們到底要相信哪一說？

孟子說他之所以好辯是不得已也，因為楊墨邪說淫辭誣罔人民，他為了拒楊墨的禽獸思想，才不得已而辯。孔子時候，流傳典籍是《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》等經書，沒有什么私人著作，《論語》一書，只有一些隱士對時局的傷痛言行，孟子差孔子百余年，出現一些私人思想著作，這些為救時弊的“子書”，也只是各言爾志而已，孟子卻說楊墨是“淫辭邪說”，還批楊朱無君、墨子兼愛是“禽獸”。

孟子口德不修，喜好扣帽子，像批告子。孟子承認告子先他說性、說心、說氣，是當時說心性的主流人物，孟子借著批評告子為自己立說，本來就有剿說之嫌。《告子篇》開宗明義章，孟子引告子說：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”告子說性，先舉例說性猶如杞樹、柳樹，義猶如做好的杯盤，這個比喻是否得當可以理性討論，但孟子說告子：“率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”扣上告子“禍仁義”的大帽子。

孟子的不修口德，當然不僅對楊墨、告子。孟子周游諸國，最重要的游說時君（指當時或當代的君主）是魏惠王、魏襄王、齊宣王、滕文公。魏惠王、魏襄王未用孟子，孟子批魏惠王：“不仁哉！”批魏襄王：“望之不似人君。”其過分的是魏惠王因三敗，被迫遷都至大梁，孟子卻改以都城名字“梁”取代“魏”的國名，直呼“梁惠王”、“梁襄王”。

或許我們能為孟子解說的是，這是孟子游說國君大人的技巧：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。”

所以，個人以為要貼近孟子思維，就不需要把孟子捧得高高在上，畢恭畢敬，也應該學孟子，好好跟孟子辯說，才能體悟孟子哲學的要義。不過，我們也不能就孟子好辯，抹殺或低估孟子的地位。

執兩用中，我們也得肯定孟子有窮高極遠之才，能識孔子“集大成”，且明言“孔子，圣之時者也”，把孔子之學定為“時”字（《萬章篇》），又在《離婁篇》說：“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”把堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子相承的中國道統定為“仁”字。

我們甚至可以參酌孟子的智慧高見，建立中國哲學思想的起源及傳承，明定中國哲學史首篇是孔子集大成之前的祖述之學，而后才是孔學。（拙作《中國哲學史》第一部《祖述篇》和《孔學篇》已出版）

恩師愛新覺羅·毓鋆特別提及，孟子最偉大的貢獻是說孔子成《春秋》，杜絕疑古者妄說《春秋》不是孔子作的，且因孟子引孔子說：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”（《滕文公篇》），將《春秋》定為哲學之書，使后儒得以從哲學角度研究《春秋》；公羊高、董仲舒、何休至康有為太老師，研究出了中國特有的政治哲學“春秋學”。

恩師四十二歲來臺，一百零六歲作古，在臺生活六十四年，讀書百年，講經、子數十年。恩師講《論語》是一個字、一個字講，講《孟子》卻是跳著講，并且曾說孟子滑頭、好吹牛，且問我們：“什么叫吹牛？”恩師接著自解：“吃飽飯有力氣，可以吹出一條牛。”吹牛當然要有功夫，不然怎能吹出一條牛呢？

王夫之《讀四書大全說》直言，將《孟子》與《論語》、《學庸》合為《四書》的朱子，于《學庸章句》、《論語集注》屢易稿本，唯《孟子注》未經改定，故其閑多疏略，未盡立言之旨，如此類者不一。王夫之批評朱子注《萬章篇》，用了“立言不精”、“矯異”、“甚平淡”、“俗陋”等字詞。

孔子溫良恭儉讓，我撰寫《子曰論語》時，追慕圣人，恭謹推敲每一字，包括虛字，但對嘴角春風的孟子，態度略為狂放，我認為要精準捕捉孟子的神韻和思維，自己也需打開心胸和孟子好好辯說。我的撰寫原則有三：一、孟子愿學孔子，我盡可能指出孟子如何學孔子，以及孔孟之學的異同；二、恩師說孟子滑頭、好吹牛，言之有據，我比對《孟子》前后文以及六經，探究好辯的孟子，如何展現他的嘴角春風；三、恩師說書讀百遍自通，后儒注疏略作參考而已。

恩師一再訓誨，讀古書不是要到殯儀館為死人化妝，而是要學得古人應世治時智慧，以古人智慧來啟發自己的智慧，所以讀古書不要自囿于師承師說，要接著老師之學往前走往下說。

孟子立論言必稱堯、舜，其實重文、武更重堯、舜，而孟子有關舜的大孝說，大多非史實，而是出自他自己的撰說；孟子道性善，也非承孔子的性直說；孟子愿學孔子，不是照本宣科傳孔道，他的性善論、仁義說，是接著孔子往下講。孟子的哲學體系不如孔子的恢弘闊遠，但他以窮高智慧佐以文學修為，所提出的孝治天下、性善論、惻隱之心、浩然之氣等立說，成為孟子卒歿后的兩千年中國文化主流。

孔子未自許為儒者，孟子愿學孔子，也不言學儒家，但在浩浩奔流的中國哲學中，孔子卻被定為儒家創始人，我們因而也可說孟子是儒家的光大者、奠基者，孟子尊稱“至圣”孔子，為“圣之時者也”；后儒尊稱孟子為“圣之次者也”的“亞圣”，當之無愧。

撰寫《子曰論語》，因恩師解讀“子曰”是“我的老師說”，所以釋義解說《論語》，引用恩師之言，概用“我的老師說”；《說孟子》引用恩師說解文字較少，且不少個人見解，恐引起爭議，恩師教誨文字，全用“毓老師說”。

個人認為，對《孟子》哲學意蘊最見創發者當屬王夫之，《說孟子》引用特多。

《說孟子》依據版本為蔣伯潛的《語譯廣解四書讀本》。

感謝師門兄弟劉君祖百忙中作序。

感謝師門兄弟吳宏達費心校正。

感謝師門兄弟吳榮彬相助。

許仁圖