子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。

天高地厚

《系辭傳》中記有許多孔子的言論，顯為孔門后學追述，本章是第一處。以至字來表達欽仰贊嘆之情，屢見于儒家的著述。盛德大業至矣哉！易簡之善配至德；茍不至德，至道不凝焉；在止于至善；至誠如神，至誠無息；孔子被尊稱為至圣。《中庸》最后一個字即至，所描繪的境界為：“上天之載，無聲無臭。”而其記述孔子的慨嘆：“中庸其至矣乎！”修辭語氣和本章全同。依此看，在夫子心目中，易和中庸幾乎可視為一事。系傳首章結尾所云：“易簡而天下之理得，天下之理得，而成位乎其中矣！”亦為左證。自古即稱《中庸》為“小易經”，與大易相表里，確非虛言。

上章論易簡之善配至德，易為至道，必須透過人的實踐凝為至德，才對人生發揮功效，所以往下即談崇德而廣業。易傳德業并稱，已見前述：進德修業、盛德大業。崇為積土而成高山，崇德表示盛德非一日可致，須日新又新，方克有成。崇德是內圣功夫，廣業是外王事業。崇德而廣業，而作能講，內圣功深即能外王通達。《易經》卦序，復之后為無妄、無妄之后為大畜，已充分說明此義。

知崇禮卑，分別以天高地厚取象，來闡明修行的標準和理想。知非僅指知識和智能，而是指人與生俱來的良知，乾知大始、乾以易知的知。崇德實即致良知、明明德，累劫修行至止于至善，就是天人合一的知崇境界。禮為人群社會互動的規范，防止各為己私而起紛爭，須切近人情而訂立，以養成人人謙卑守禮的習慣。乾以自強，坤以容物，乾坤合德，大業于斯開展。

《中庸》云：“致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”此亦知崇禮卑之旨。大易臨、觀二卦，一體相綜。臨卦二陽在下，臨人臨事，務切實際；觀卦二陽在上，思想觀念極盡高明。臨雖務實，不廢思維，《大象傳》稱：“教思無窮。”觀雖精深，重視通俗，《大象傳》云：“省方觀民設教。”知崇禮卑，其實是配套的修為，相須成體，不可偏廢。

天地設位的設字，用的絕好，和《說卦傳》的天地定位不同。設有預設、假設、暫時設置之意，并非絕對不可更改。效天法地，只是設、只是象，達意就好，不必執著拘泥。易行乎其中，有天有地就有互動，就生變化。中既指天地之中，又有時中之道的涵意。《左傳》成公十三年稱：“民受天地之中以生。”易卦以三、四爻居中，為人位。易行乎其中，實指人的作為而言，正是前面說的崇德廣業。

至字依《說文解字》的解釋，為“鳥飛從高下至地”，恰有從天至地、行乎天地之中之象。易其至矣乎！易行乎其中，用字象喻理，真是生動。

功德圓滿

《中庸》云：“成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。”仁與知是天生的德性，不假外求，稱為性之德。成己成物，己立立人，己達達人，即為成性，《中庸》亦稱為盡性。存存有永恒相，指不斷的存養功夫，亦指成性的效果，悠久無疆，歷劫不毀。

存字和在字不同，皆從才，存重子，在重土。重土表示當下眼前，強調現場感和真實性，如在明明德、在新民、在止于至善；或如乾卦的見龍在田、或躍在淵、飛龍在天。重子則放眼未來，企盼永續不絕，如《春秋》所稱“存三統”、浩氣長存；或如孟子所稱的“所過者化，所存者神”。

成性存存，得存而又存，以免墮落，可見修為之難。《大學》所謂“茍日新，日日新，又日新。”乾卦則稱自強不息，九三小象稱：“終日乾乾，反復道也。”

道義之門的說法很有趣，門是出入所必經，系傳本身也有乾坤為易之門的說法。同人初九“出門同人”，明夷六四“于出門庭”，節九二小象“不出門庭，失時極也”，似乎皆鼓勵往外拓展。當然，出必以先入為前提。家人初九：“閑有家，悔亡。”即有抬高門坎、森嚴門禁之意。《說卦傳》稱艮有門闕之象，艮為止欲修行，以化解人生險阻。觀卦有大艮之象，外觀世相，內澈心源，更是修行悟道的不二法門。老子說：“玄之又玄，眾妙之門。”又說：“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”

道指天道，自然本具的規律；義指人事之宜，為所當為的判準。道義之門，一切天道人事的真理和智慧皆由此入，皆由此出。成性存存，一旦成就自性，功德圓滿，即可參贊天地之化育，樹立永恒的影響。六祖慧能在廣東南華寺所遺留的真身，歷時一千三百年不滅，輕敲還作銅器聲響，比起那些到處蓋銅像，以期不朽的梟雄人物，孰真孰幻？孰智孰癡？思之令人嗟嘆不已。

孟子論浩然之氣，有云：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間；其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣！”此段發揮精義甚多，足與本章之旨相參。

至大至剛之氣。充塞于天地之間，正是天地設位，而易行乎其中。配義與道，無是餒矣，實即成性存存，道義之門。直養而無害，人之生也直，乾其動也直。坤六二：“直方大。”文言稱：“直其正也。”各正性命，乃乾道變化所致，止于一為正。文言稱：“方其義也。”由自然之道出發，行人事之宜，遂能“不習無不利。”不受習染所污，嗜欲淺而天機深。人皆有情，情若習氣橫發，不受性的節制，必然生害。咸卦為下經論情之首，六二小象即云：“順不害也。”順性純情，才免縱情之害。九四“憧憧往來”，魂不守舍，須正心誠意，方得悔亡。小象傳稱：“未感害也。”

行有不慊于心則氣餒，慊為快足之意。情由心生，心不快足，情必難安。旅卦九四：“得其資斧，我心不快。”有錢、有武力，仍不快足，難以安心立命。艮六二：“不拯其隨，其心不快”；九三“艮其限，厲熏心。”皆為止欲修行中艱苦的試煉。

孟子主張“不得于心，勿求于氣。”依易卦來說，欲得于心，必得反復其道，七日來復。復其見天地之心乎！復之后為無妄、大畜。無妄保其固有，不假外求。大畜《大象傳》稱：“多識前言往行，以畜其德”。二卦主旨，正是孟子所稱：“集義所生，非義襲而取之”。知言養氣做到了，即進入修養功深的頤卦，自養養人，養正則吉。頤為養生，大過為喪死，只要修練得浩氣長存，養生喪死無憾。大過之后為坎，習氣業障，永世沉淪；坎之后為離，大人以繼明照于四方。孟子稱“所惡有甚于死者”，即坎；“所好有甚于生者”，即離。一旦突破了生死存亡的自然限制，即進入薪盡火傳、永垂不朽的文明境界。本章所稱的“成性存存，道義之門”；乾卦彖傳所謂的“大明終始，六位時成。”實即指此而言。