圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

獨立不懼

《論語》中記述孔子論易：“假我數年，五十以學易，可以無大過矣！”五十歲正是孔子自述的知命之年。《中庸》稱：“天命之謂性。”孔子認為學易可以貫通天人性命之理，以之行事，自然不會犯重大過失。

《易經》中即有大過卦，大過和小過的不同，相當耐人尋味。陽大陰小，大過四陽二陰，陽剛太甚致兇；小過四陰二陽，陰柔過度成吝。大過為上經倒數第三卦，前頤后坎，養生不當陷于險難；小過為下經末三卦，前中孚后既濟，秉持信念任事，在嘗試錯誤中學習，終獲成功。上經重天道，下經重人事，二卦正好天人相應。以中爻論：小過二、三、四、五爻重組，適成大過，表示積小過能成大過，勿以惡小為之；大過中絕無小過之象，積重難返，過河卒子只能拼命向前。

小過應屬人事之必然，理想和現實間恒存差距；大過則似指自然生命有其極限，揮霍過度釀成危機。學易可以無大過，豈不是修行有成，突破了小我生命的限制，而證成大我生命的永恒嗎？難怪大過的《大象傳》稱：“獨立不懼，遯世無悶?！豹毤础洞髮W》、《中庸》所論慎獨之獨，這種內在生命的主宰一旦確立，當然解脫生死恐怖和憂悲煩惱?！峨s卦傳》以一“顛”字釋大過卦，無大過，便能遠離顛倒夢想，得證究竟涅盤。

圣人是先知先覺者，本諸己身之參悟，創作《易經》；君子是后知后覺者，借著研習《易經》，而了悟宇宙人生的奧秘。本章所述，即先知覺后知、先覺覺后覺的傳習之道。

三極之道

設卦、觀象、系辭是《易經》創作的三個步驟，若以實際的易學史來說，可能長達數千年。伏羲畫卦，設立了由八卦到六十四卦的符號系統，不斷激發后人的創意想象，藉此觀察自然、理解人事；待文字發明后，再嘗試以精簡的文辭來敘述情境，說明吉兇。早先的卦爻辭一定不只一種，這由《左傳》、《國語》上的一些筮例，即可得知。經過長期的印證、比較，最后在集大成式的編纂下產生了定本。傳統有所謂“四圣真經”的說法，除周公政務忙碌，作爻辭一說令人難以相信外，伏羲、文王、孔子，應該都在《易經》的集體創作上有其貢獻。

《易經》是探討變化的書，而宇宙間一切的變化，皆由剛柔相推而生?！峨s卦傳》有云：“乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求?！眲側峄樱认喾从窒喑?，互補合作很快樂，對抗沖突生煩憂；彼此面對接觸，相互觀察試探，或給與或追求，遂引發了形形色色的繁復變化。

吉兇悔吝為《易經》最主要的判斷辭。吉兇較極端，表示得失、成敗、輸贏、禍福已有確定的結果；悔吝程度較輕，尚有轉圜的余地。一般來說，行事過剛生悔，若能悔過則無礙；過柔致吝，文過飾非將愈走愈窄。乾卦上九剛愎自用，亢龍有悔；屯卦六三行險徼幸，往吝。

吉字從士口，表示知識分子金口玉言，與人為善。兇字象地穿交陷其中，有坎卦初六、六三爻辭“入于坎窞”之意，惡運當頭。兇字另解，也有象龜兆淆亂之形，或臼中缺米以示荒年?！墩f文解字》以善惡釋吉兇，似有道德勸說之意，教人諸惡莫作，眾善奉行?！凹獌凑撸У弥笠??！毕缔o不云得失而稱失得，表示吉未必得，也可能失，兇未必失，或可能得。世事多變，所謂塞翁失馬，焉知非福？塞翁得馬，焉知非禍？短期和中長期的得失可能相異。即便就一時而論，吉兇也往往互見，有所得便有所失，競爭雙方此得彼失，吉兇其實是相對的，不必過度執著。所以稱失得之象，只是象而已，未必屬實。

“悔吝者，憂虞之象也?！毙惺逻^程中剛柔失調，生出悔吝，若能警醒作出調整，便可轉憂為喜。虞字在《易經》中大有意味，本義為天子掌鳥獸之官，當天子行獵之時，充作向導，妥善安排一切事宜，免生意外。屯卦六三爻辭：“即鹿無虞，以從禽也?！弊分皤C物至山腳下，若無向導帶路，盲目跟進，則將陷入被動，迷失于原始林中。虞字引申為行動前必須深思熟慮、妥善防范之意。中孚初九爻辭稱：“虞吉?！毙叛霾豢擅模孟冉浰枷肟b密的檢驗；人際交往，資金流動，征信工作不可或缺。萃卦《大象傳》：“君子以除戎器，戒不虞。”群眾聚集，情緒相互感染，容易生事，必須準備好兵器，以防暴亂。虞又有安樂之意，和娛相通。其實只要做好事先的規劃準備，事后便可得享安樂，這和豫字兼有豫測、豫備、豫樂之義，非常相近。

《詩經·召南》末篇為“騶虞”，毛傳釋為義獸，有至信之德，《說文》釋虞字即同此說。如此，則中孚首言“虞吉”，更有深趣?！吨苣稀纺┢獮椤镑胫骸保霝槿诗F，《春秋經》以西狩獲麟寓大同之義?！对娊洝范纤貫榭鬃铀浦?，《周南》始于關雎，終于麟趾；《召南》始于鵲巢，終于騶虞。正是君子之道造端乎夫婦，而歸終于仁義之旨。關雎順性純情，麟趾仁滿天下，揭示王道理想。鵲巢鳩占卻顯現人間情狀，必須大聲疾呼、鐵腕制裁，以捍衛社會公義，這便是騶虞之旨。《周南》為法，《召南》為戒，對人生有成熟而深邃的認知。

悔吝是憂虞之象，悔若能憂，即可趨吉而轉安樂；吝若安于過而不改，將至兇而轉憂。

“變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也?！标庩柣樱蜻M或退，生出無窮變化；剛柔亦非永遠不變，剛可變柔，柔能轉剛，就像晝夜流轉一樣。吉兇、失得、悔吝、憂虞、變化、進退、剛柔、晝夜，皆相對之辭，有隨時轉換的可能，故稱象。憂與虞相對，一憂一樂；變與化，如何相對呢？

一般來說，人事所造成的變動稱變，自然所造成的變遷為化，所謂天地造化、潛移默化、物種演化等等。陽極轉陰稱變，陰極轉陽為化。革卦人革天命，九五爻辭云：“大人虎變?！?，凸顯人為的創造性。觀卦彰明天道，彖傳稱：“下觀而化也。”剝卦以陰剝陽，說的更清楚；“柔變剛也?！备鶕笱苤當档恼挤?，老陰出現的機率最低，陰極轉陽所釋放的能量也最大，故而自然造化的力量，還是遠遠超過人為的變革。

“六爻之動，三極之道也。”一卦六爻，寓有天地人三才之義。初爻、二爻為地位，三、四爻居人位，五爻、上爻為天位。爻之動，表示陽極轉陰或陰極轉陽，每一次的變化，皆反映了三才關系的變動。應用在人事上，即為任何舉措都須考慮天時、地利與人和，將其配合的綜效發揮到極致。極又有中之義，《大學》稱無所不用其極，即無所不用其中。《中庸》則稱：“素患難行乎患難…素夷狄行乎夷狄?！薄墩撜Z》亦云：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！绷呈級丫渴級丫浚硪回灾薪K而復始、持續變化的歷程，三極之道，念茲在茲，不可須臾離，可離非道也。若以全卦象征組織，六爻則為基層到高層的科層體制，三極之道又成了全民總動員，天下興亡，匹夫有責。比卦六爻爻辭皆言比，推展全民外交；臨卦六爻爻辭皆言臨，實現全民共治…等等。

深造自得

以上為圣人創作《易經》的歷程，這套思想和行為的典范確立后，即可提供后人無盡的啟發?！熬印钡挠^念似乎起源甚早，卦爻辭中已相當普徧，《大象傳》更多“君子以”，可說整套經典內容，都是為了造就君子而設計。宋儒張載曾言：“易為君子謀，不為小人謀。”《論語?雍也篇》中記述孔子對子夏說：“汝為君子儒，無為小人儒。”儒分君子、小人，且鄭重其事叮囑弟子，似非一般泛泛的道德勸說，而是蘊有思想格局和路線的不同。子夏為孔門后進高才，接受的是孔子晚年主張的大同思想?！兑捉洝放c《春秋》皆由子夏傳述，而《春秋》太平世的理想為“人人皆有士君子之行”，《易經》最后一卦為未濟，六五爻辭稱：“君子之光，有孚，吉?！本又媪x，不宜輕忽看待。

易之序主要是卦序。今本《易經》六十四卦的次序，究竟由何人于何時排定，始終沒有定論，然而其間所蘊涵的深刻哲理，實在令人驚嘆。天道的演化、人事的因革，都能在卦序中找到完整而精確的說明。有心硏易的君子，若能虛懷體會，必可安身立命，守道不疑。爻辭必涉及變化，在眾力交推下指示人最佳的應對之道，其中真趣，愈玩味愈有深悟。所謂一爻一世界，一卦一乾坤，身歷其境，方知如世因果。

君子平居無事之時，深觀易象推衍之理，玩索爻辭應變之道，藉此鍛煉思維，蘊養智慧；一旦形勢有變，將采取行動之際，便可冷靜分析，當機立斷。居而安、樂而玩，觀象玩辭、觀變玩占，舉止動靜皆有法度。以此立身行事，自然如獲天助，順利成功，鮮少失誤?！白蕴煊又?，吉無不利。”在系傳中凡三見，本為大有卦上九爻辭。大有繼同人之后，發揮同心同理、人人皆有之義，正與春秋“人人皆有士君子之行”的理想相應。上九為大有極境，人人皆已修成正果，實踐天命，天即人、人即天，故云“自天”。人人心中一片天，天助實即自助，焉有絲毫迷信？

居而安之居字，作持守、守住解，在易經中相當重要。屯卦象征新生，《雜卦傳》稱“見而不失其居”，勿因環境艱險而喪失了清新的美質。屯初九、隨六三、頤六五、革上六爻辭皆云居貞，強調固守正道的重要。乾九三朝乾夕惕，埋頭苦干，《文言傳》稱“所以居業也”；九二見龍在田，君德已著，文言稱“寬以居之”。豐極變旅，《序卦傳》稱：“窮大者必失其居”；未濟失敗，《大象傳》稱：“慎辨物居方”。節卦九五甘節吉，《小象傳》稱：“居位中也”；渙卦九五發出號召，以整合人心，《小象傳》稱：“王居無咎，正位也?！睖o、節二卦相綜，王居究竟是什么意思？

孟子道性善，言必稱堯舜，又稱愿學孔子，大體上是遵循儒家的大同思想。他在論辯所謂大丈夫的意涵時，有云：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道?！睆V居為廣大羣眾所居處之地，所有民生問題的解決，均為大丈夫無可旁貸的責任。為了捍衛天下的廣居，遂有立于天下之正位，以行天下為公之大道的期許。孟子倡行王道，主張居仁由義，這就是渙、節二卦君位爻辭所言之義。而其思想的淵源，則為《春秋經》中的“大居正”，撥除私相授受的世及亂制，回復堯舜選賢舉能的正道。大位傳承必須公正合理，以杜亂源。

居而安，樂而玩，確是深于習易者的經驗之談。孔子所謂晚而喜易，韋編三絕，發憤忘食，樂以忘憂，恐怕便是這種境界。《孟子?離婁篇》說的好：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！鄙钤熳缘茫潜菊轮髦?。