子曰：“巧言令色，鮮（xi2n）矣仁。”

——《學而篇》（1.3）

白話試譯

孔子說：“說話動聽，表情討人歡喜，這種人很少有真誠實在的心意。”

講評

這是《學而篇》第三章，這句話很有名，當然也與它排在《論語》前面的章節有關，以致大家印象深刻。為什么大家要搶在《論語》第一篇之中列出？就是因為排在前面讀者印象才會更深刻，有些人學習是很認真，學得也持久，會通篇讀完《論語》，而有些人則容易半途而廢，但是再怎么樣，《論語》前面的篇章他還是讀到了。所以排在前面的不一定是最好的，但一定是最有效的，最易讓人記住的。我們看，孔老夫子這句話就是在有若與曾參之間作為插件，免得人家說不尊師。

“巧言令色，鮮矣仁”，“鮮”是很少的意思，意思是說，巧言令色的人沒有多少愛心，沒有多少真實的情感，沒有多少富有核心創造力的“仁”。人與人之間，二人偶，為“仁”。“巧言令色”完全是表面功夫，說話好聽，表情熱絡，滿臉堆笑。我們知道，“令”是美好的意思，“巧”是很會講話，巧舌如簧。其實這也是《易經》兌卦的一種表現，會說話，說得人高興，能扣人心弦，可是心不一定是真誠的。我們如果要長期做一些建設，就要有真才實學的、真心誠意的、有核心創造力的人，光是外表的華麗虛浮不會持久。換句話說，“巧言令色”就如《易經》中的賁卦的天地之心。所以，要存誠務實，不能本末倒置，不可以包裝過度。人的包裝就是顯現在外面的一切，包括色相、容顏、言辭，有的人善于做表面功夫，這樣的人自古就很多。孔子是山東人，講究實在，討厭“巧言令色”之人。當然，不是說會說話的、表情討人歡喜的人，全沒有仁德仁心，而是說很少有。如果一個人大多數功夫都用于外在，致力于取悅人，嘩眾取寵，內心的修為通常就不夠踏實，很少能具有真誠實在的心意。不過，也有人外表功夫一流，內心也是很真實的。所以孔子用的是“鮮”而不是“無”，意思是很少，很不容易。總的來說，務外比較容易失內。

事實也確實是這樣，巧言令色的人，可以在社會中產生一定的效應，但是這種效應輕浮，容易誤導人群。如果在朝，有時候會亂政，使整個政治團體充滿浮華的氣息，經不起考驗。其實，這幾年臺灣對風行十幾年的“名嘴”文化就有所反省，我們不能說“名嘴”都“鮮矣仁”，但是真能“仁”的很少。說起話來滑溜溜，在實際做人行事時，一旦涉及公共福利，就常常亂政。尤其是有些領導人愛聽“巧言”，愛看“令色”，不希望聽真話，那就更容易出問題。在《尚書·虞書·皋陶謨》中就講到“巧言令色”，還舉了一個亂政小人的例子：“安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”

關于“鮮矣仁”，明朝注解《易經》的大學者來知德，其字就叫“矣鮮”，直接從《論語》這一句話取字，名和字形成明顯的呼應。