——孔子和他的《論語》

孔子其人其書

孔子（公元前551—前479年），名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人。先世為宋國貴族，后因避亂遷居魯國。孔子幼年喪父，家道中落，自言“吾少也賤，故多能鄙事”（《子罕》）。而立之年開始授徒講學，打破“學在官府”的傳統。魯昭公二十六年（公元前516年），魯國內亂，孔子離魯至齊，不為景公所用，不久即歸。晉定公時期，曾為司寇。后去魯，周游衛、陳、宋、蔡、楚等國，宣揚自己的主張，終不見用。晚年歸魯，從事著述和講學，整理《詩》《書》等古代典籍，并根據魯史刪修《春秋》。相傳孔子有弟子3000人，著名的有70余人。

在中國5000年的文明史中，對華夏民族的性格、氣質產生最大影響的人，可謂是孔子了。孔子是一個教育家、思想家，也可算半個政治家，但他首先是一個品德高尚的知識分子。他正直、樂觀向上、積極進取，一生都在追求真、善、美，一生都在追求理想的社會。他的成功與失敗，無不與他的品格有關。他品格中的優點，幾千年來一直影響著中國人，特別是影響著中國的知識分子。

1 發憤忘食，樂以忘憂

孔子63歲時，曾這樣形容自己：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”當時孔子已帶領眾弟子周游列國近十個年頭，歷盡艱辛，不僅未得到諸侯的任用，還險些喪命，但孔子并未就此灰心喪氣，仍然樂觀向上，堅持自己的理想，甚至是明知其不可為而為之。

2 安貧樂道，視富貴如浮云

孔子說過這樣的話：“不義而富且貴，于我如浮云。”在孔子心目中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生沖突時，他寧可受窮也不會放棄道義。當然，我們不能單純地把孔子的安貧樂道看作是不求富貴，只求維護道義，這并不符合歷史事實。因為孔子也曾說過：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

3 學而不厭，誨人不倦

孔子以謙虛好學聞名，對于各種知識都曾表現出濃厚的興趣，他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的圣人。但孔子自己卻不這樣看，孔子說：“圣則吾不能，我學不厭，而教不倦也。”孔子學無常師，誰有知識，誰那里有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此說“三人行，必有我師焉”。

4 率性而為，直道而行

孔子生性正直，又主張直道而行，他曾說：“吾之于人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子30多歲時曾問禮于老子，臨別時老子贈言說：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖銳，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。

5 與人為善，以仁待人

孔子創立了以“仁”為核心的儒家學說，他自己本身也是一個非常善良的人，富有同情心，樂于助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，勿施于人”，“君子成人之美，不成人之惡”，“躬自厚而薄責于人”，等等，都是他的做人準則。子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這是孔子對自己一生各階段的總結。

孔子的思想主要匯集在《論語》中，《論語》是儒家最重要的經典著作之一，由孔子的弟子和后學根據孔子的言行記錄整理而成，約成書于戰國初期。關于此書最初的編者，學術界向來有爭議，難以定論，但基本集中在冉雍、卜商、言偃、曾參等數人之內。作為儒家思想的脈源，作為兩千年來士人必讀的文化典籍和初學教育的啟蒙讀物，《論語》在中國古代思想文化領域具有不可動搖的地位，對中國文化的各個層面乃至域外文化都有著深遠的影響。

《論語》中的“仁”和“禮”

《論語》一書以語錄體寫成，文字簡約，內容廣泛，蘊含了孔子豐富而深刻的思想，概括起來主要有“仁”和“禮”兩個方面。

1 仁

“仁”是中國哲學史上最重要的范疇之一，也是孔子思想的核心。

《論語》中的“仁”字，因立論角度而各有不同，其內涵也頗為豐富。關于“仁”的基本含義和具體內容，孔子針對不同的對象，進行了多個層面的闡述，擇其要者如下：

其一，他在答復顏淵問仁時說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”（《論語·顏淵》）認為約束自身，使自己符合禮的原則，就是仁。顏淵問克己復禮的內容，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）認為要達到仁的境界，就要在視、聽、言、動各方面都符合禮的要求。

其二，“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。”（《論語·顏淵》）提出“仁者愛人”的基本精神，認為“仁者莫大于愛人”。

其三，孔子對子貢說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）又說：“己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）認為仁就是推己及人的忠恕之道，指出仁者的標準和行仁的方法。所以他的學生曾子概括說：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）

其四，“孝弟也者，其為仁之本與。”（《論語·學而》）認為孝悌是仁的基礎和做人的根本。

其五，孔子把“仁”視為人生價值中的最高原則，把求“仁”看作是一個思想修養和道德修養問題，他說：“為仁由己，而由人乎哉。”（《論語·顏淵》）“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）認為求仁不在外求，全靠個人自覺，只要凈化我心，循禮而行，就可崇德、修慝、辨惑，達于仁的境界。

孔子根據“仁”提出了為政以德的仁政學說。他說：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）指出以教化和道德感化來治國的重要性。又說：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”（《論語·衛靈公》）形象地說明了民眾對仁政的迫切需要。孔子主張實行惠民政策，“節用而愛人，使民以時”（《論語·學而》），為政者要重視的是“民、食、喪、祭”（《論語·堯曰》）；同時還要寬刑罰而重教化，對民要“道之以德，齊之以禮”（《論語·為政》），反對“道之以政，齊之以刑”《論語·為政》。孔子還提出“舉賢才”的主張，“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”（《論語·為政》），認為任用賢能才能得民心。而為政者則要首先端正自己，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）。

2 禮

“禮”是孔子思想中的另一個重要范疇。“禮”原為夏、商、周三代的典章制度，內容涉及禮節儀式、政治制度和道德規范等。孔子認為周禮因革于夏商，最為完備，是古代禮的最完美階段。他說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”（《論語·為政》）并贊嘆說：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）

孔子于禮崩樂壞、動蕩不安的社會中，把文明社會的制度理想和倫理道德的規范理想寄寓“禮”中，因此他所提出的“禮”并不是簡單的復古，而是以此來闡發自己的思想。他認為國家必須施行禮治，社會和個體都必須以禮為綱常，強調“立于禮”（《論語·泰伯》）、“禮以行之”（《論語·衛靈公》）、“約之以禮”（《論語·雍也》）、“齊之以禮”（《論語·為政》）、“為國以禮”（《論語·先進》），主張建立“君君，臣臣，父父，子子”（《論語·顏淵》）的社會倫理秩序，推崇“圣人”“仁人”的理想人格，認為要在社會制度和日常生活的各個方面都體現出“禮”的規范。在“禮”的內涵與外延的關系問題上，孔子主張寧從質不從文，說“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”（《論語·八佾》），并對子夏“禮后乎”（《論語·八佾》）的理解予以贊賞，認為禮的仁義之質在先，其內涵比表象更重要。孔子在“禮”的變革上認為要堅持原則和大節，對有違原則的諸般行為給予了嚴厲的批評，極言“是可忍也，孰不可忍也”（《論語·八佾》），同時又認為在無關宏旨的小事上可以順時從俗，所以他說：“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”（《論語·子罕》）程頤對此解釋說：“君子處世，事之無害于義者，從俗可也，害于義，則不可從也。”

針對春秋時期禮崩樂壞、名分混亂的社會現實，孔子又提出了“正名”的治亂原則，認為“名失則愆”（《左傳·哀公十六年》），社會的混亂因于名實之亂，要用周禮之“名”來糾正混亂之“實”。因此孔子說：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”（《論語·子路》）并在齊景公問政時提出了“君君，臣臣，父父，子子”的正名原則，主張名實相符，循名責實。從邏輯思想的角度來看，孔子對名言關系和名實關系的認識，可以視為中國古代邏輯思想的啟蒙。

在仁與禮的關系上，孔子說：“克己復禮為仁。”又說：“人而不仁，如禮何？”（《論語·八佾》），認為返于禮中便是仁，仁又是禮的根本，禮是仁的精神具體化和外在化，是貫徹仁的具體措施和目的。

孔子的教育思想

孔子是人類歷史上最偉大的教育家，一生中花費大半時間從事傳道、授業、解惑的教育事業。他最早設立“私學”，主張“有教無類”，因材施教。相傳收弟子三千，著名的有七十二人。他提出了一系列有深遠影響的教育思想，樹立了良好的師德典范。

孔子十分強調學習的重要性。他說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《論語·述而》）言稱自己不是生而知之，而是學而知之的。又說：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”（《論語·陽貨》）認為如果不能好學深思，仁、智、信、直、勇、剛等品質就會流于“六蔽”，告誡子路學習的重要性。孔子一生更是好學不倦，自言：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《論語·公冶長》）

孔子強調“多聞、多見”，他說：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。”（《論語·述而》）多學而知，還要注意思考，否則“學而不思則罔，思而不學則殆”（《論語·為政》）。孔子強調說：“子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。”（《論語·子罕》）主張行事不憑主觀臆測，不墨守成規，不片面武斷，不自以為是。這些道德修養的方法也包含了認識論的意義。

孔子在教育上堅持“誨人不倦”（《論語·述而》），主張“有教無類”（《論語·衛靈公》），他興辦私學，使得教育的范圍突破了“學在官府”的限制。

孔子的教育內容主要有四方面，“子以四教：文、行、忠、信”（《論語·述而》）。其中道德品質教育是首要的，其次才是學習文化知識，治學要首先立人，所以他要求學生“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文”（《論語·學而》），并教導學生修業進德要“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）。

孔子的教育方法對后世影響極為深遠。他教導學生要端正學習態度，“知之為知之，不知為不知，是知也”（《論語·為政》），并提倡“敏而好學，不恥下問”（《論語·公冶長》）的精神，指出學習的規律，重視溫習的作用，主張“學而時習之”（《論語·學而》）、“溫故而知新”（《論語·為政》）。在教育中注重啟發的作用，主張“不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也”（《論語·述而》）。根據不同的對象而因材施教，并在“學”和“思”的關系上主張“學而不思則罔，思而不學則殆”，反對只思不學和學而不思。這些思想即使現在看來，仍有著非凡的教育意義。

孔子與世界同在

孔子的學說很早就傳入了日本、朝鮮、韓國、新加坡以及馬來西亞等國家，并產生了非常大的影響。如今，在韓國，對孔子的熱衷甚至已超過了中國本土。

根據英國著名學者李約瑟的記載，儒家思想在公元2世紀即已傳到歐洲。雖然歐洲人當時并沒有看到真正的儒家著述，但西漢的張騫出使西域時所表現出的不畏艱險、永不放棄、效忠國家的精神，令歐洲人震撼和敬佩，他們從張騫身上看到了一個民族的文化教化力和穿透力。后來，歐洲人馬可波羅游歷中國，他被眼前富庶文明的國度深深吸引，開始在中國一邊經商，一邊游歷名山大川，并寫了《馬可波羅游記》，介紹這個被孔子思想浸潤的富裕國家，讓整個歐洲為之瘋狂。

孔子思想對18、19世紀的法國影響尤為巨大。法國哲學家從孔子思想中悟到：征服者可以毀壞有形的物質，但毀壞不了無形的道德。法國作家伏爾泰對中國文化推崇備至，在讀了《趙氏孤兒》后，將它改為“五幕孔子倫理觀”，并說，假如世人都能像孔子那樣仁義，就不會發生戰爭了。他還把孔子的塑像放在自己的書房里，朝夕膜拜。同樣，在法國大革命時期的《人權宣言》中就曾寫道：“自由是屬于所有人的，做一切不損害他人權利之事，其原則為自然，其規則為正義，其保障為法律，其道德界限則在下述格言中——己所不欲，勿施于人。”今天，旅居法國的華僑華人依然遵循著祖宗的教誨，在待人處世中恪守這一規則。

在近代史上，山東一度是德國的殖民地，德國人衛禮賢跟隨軍隊到中國學習儒家文化。學成回國后，擔任法蘭克福大學教授。在教授學生時，他的這樣一句名言傳遍了整個德國：“所謂經濟學說、社會學說，皆不如孔教。西國只知愛國，國之下缺家，國之上缺天下，非孔教無以彌補之。西國一哲學家興，即推倒前之學說而代之，中國則以孔教通貫數千年。”在他看來，孔子思想比西方哲學思想好很多，所以能統治中國幾千年。

1772年，英國出版了世界歷史名人錄，孔子列榜首。從此，英國人在各地建起了許多孔子研究機構，對孔子思想進行深入研究。英國傳教士莊士敦還做起了清朝皇帝的洋文“太傅”，他在教授末代皇帝溥儀時悟出了儒家思想的價值。他說：“四書五經之于中國，猶如希臘拉丁文之于英國的教育，須臾不可離。”后來，在《新大不列顛百科全書》中，有關“孔子”的詞條多達400余則。

美國人對儒家學說的認識比歐洲各國要晚一些，大約是從19世紀開始的。美國傳教士來到中國后，先讀儒學著述，后辦教會學校。在兩種思想結合過程中，儒家思想不脛而走，傳到了美國。1844年，美國學者愛默生說：“孔子是中華文化教育的中心，是哲學上的華盛頓。”這句話點燃了美國人對孔子的熱望，從此，美國各地相繼成立了各種形式的研究機構，開始致力于孔子思想與東方哲學的挖掘。1974年，美國成立孔子文教基金會，其成員皆為各國政要，開始推動世界尊孔運動。后來，他們還在各國成立孔子學院、孔子博物館等，對孔子思想進行世界范圍的“布道”。在美國的華人、華僑也繼承了中華民族的優良傳統，他們吃苦耐勞、聰明能干、勇于創造，科技人才輩出，出現了許多名人巨匠。華人、華僑的卓越表現，又反過來印證了孔子儒家思想的教育價值，使孔子思想愈發魅力四射，大放異彩。

今天，在美國舊金山公園里人流最多的地方，佇立著一尊孔子雕像，他面容和善，智慧滿腹，備受尊崇。如今，西方物質文明日益發達，人們遇到了許多解不開的現代難題，大家期盼著從這位和善的老者思想中找到答案。當代新儒學代表、美國哈佛大學教授杜維明說：“對西方文明提出的諸多課題，孔子思想是應該有回應的。從這個意義上說，孔子已經不僅是中國的了，他是世界的。”

趙普半部論語治天下

《論語》大約在戰國初期完成，漢朝董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”時，《論語》也隨之被稱為傳，宋朝后更是被列為讀書人必讀的經。在儒家學說成為封建地主階級的正統學說之后，《論語》就成為儒家學說的首要經典。到南宋時，理學家朱熹把《論語》《孟子》《大學》《中庸》合在一起，稱為“四書”。明清兩朝的科舉考試中，規定八股文的題目都要從四書中選取，而且要求考生必須“代圣人立言”。因此，當時的讀書人都把《論語》奉為“圣典”，恨不能倒背如流。

《論語》自問世以來的兩千多年間，一方面備受推崇，一方面又屢遭非議。這與它當時所處的歷史時期及社會環境是有很大關系的。但這些并未影響它在歷史上的地位和思想上的價值，一直被儒家奉為最高經典，兩千多年來流傳下來，影響深遠。

關于《論語》，還有一個著名的典故：宋太祖趙匡胤沒做皇帝的時候，擔任后周的殿前都點檢，也就是禁軍的統帥。他的手下有一位足智多謀的幕僚，名叫趙普。而這位趙普就是輔佐趙匡胤日后登上皇位的關鍵人物。在趙匡胤奪取后周政權的過程中，趙普參與策劃了公元９６０年的陳橋兵變，幫助趙匡胤黃袍加身并協助其建立了北宋王朝。此后北宋的統一戰爭、“削藩”以及歷史上著名的“杯酒釋兵權”事件中，都顯示了趙普卓越的才干。

北宋的統治穩定以后，國家面臨著如何建設和治理的問題，雖然趙匡胤仍然對趙普很器重，但卻也不放心讓一個讀書太少的人擔任丞相的要職，所以常常勸告趙普，甚至于很嚴厲地批評過他。據說有一天，宋太祖登明德門，指其榜問趙普曰：“明德之門，安用‘之’字？”普曰：“語助。”帝曰：“之乎者也，助得甚事！”普無言。類似這樣的故事，在宋人的筆記中還能找到一些。可見趙普的文化水平確實不高，連擬定一個門樓的榜額都不會，啰里啰唆地叫作什么“明德之門”。宋太祖看了很不高興，所以責問他為什么要加個“之”字。

趙普聽了皇帝的嚴厲批評，心中自然忐忑不安，惶恐至極，每天下朝之后就閉門讀書，特別是對于《論語》，趙普讀得爛熟。所以，后來在宋太宗趙光義的面前，趙普就敢說：“臣有《論語》一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下致太平。”

做人是一門大學問，現在社會上教人做人的書籍有很多，然而，真正的做人之道，早在兩千多年以前，就被孔老夫子總結得差不多了。

孔子被稱為圣人，在后世幾乎是受每個人尊敬和愛戴的，而這無疑也是做人的最高境界。

孔子的做人絕學可以用四個字概括，那就是內智外愚。