（同學先上來練習講課）

要你們練習講解，有兩個原因，一者，非逼自己讀書不可；二者，使大家觀摩學習，將來年紀大一點，有所成就時，知道如何弘法。

剛才他們兩位的報告都很好，都很對，但是問題在哪里呢？我們為了培養大家未來弘法，關于自己的修持及利他的關系，他們兩位講法都對了，但是沒有分量。為什么呢？他們是文字禪，只是用文字講出來，不能發揮，因為欠缺修證的經驗。其實平常的生活，就是做人做事方面的行為，都與修持有關，道理也是一樣。講到這一段，要你們大家注意去看，對修行方面有很大的關系。

這一段是《瑜伽師地論》的重點，為弘法的需要，不但要研究了解經意，而且要會講，最重要的是為自己的修持。你們要注意，出家做法師的，在弘法的時候就要了解，這個時代講經說法，不能走從前的路子，那會使人聽了睡覺。你們兩位講的，比從前已經很進步了，但是你們不敢發揮，因為有兩個原因，一者我坐在這里，二者聽的是同學，所以你們心理上有障礙。可是你們要注意，將來如果沒有這兩個障礙時，講經說法的目的是利他，是為他人得利益，不是為讓聽眾對自己有好的反應，所以這個觀念一定要清楚。我們把身心投入佛法，投入聽眾之中，使人家得利益。即使你們辦教育，講課也是同樣的道理，站在臺上做老師，不是表演，教育是為了使學生得利益，那是你上臺講課的目的。現在看原文。

五蓋的嚴重性

“復次，于諸靜慮等至障中，略有五蓋。”其次，我們在修禪定、修止觀的時候，有許多的障礙，不是一個一個來的，是“等至”，就是平等隨時會來的。也就是說，不是昏沉過了再散亂，散亂過了再昏沉，而是昏沉與散亂同時存在。其實昏沉時一定散亂，這個時候好像沒有念頭，而有許多的幻影境界，同時也非常散亂。其實昏沉的本身就是散亂，因為不能得定；換句話說，散亂的本身就是昏沉。如果一念覺性清明，萬緣不起，哪里有散亂呢？既然散亂，已經落入無明中了，只是自己不知道罷了。散亂心來不知所來，去不知所去，它本身就是昏沉。所以昏沉散亂是這一念之間，這一切障礙是“等至”來的。

讀經、讀書要會意，尤其讀經典，因為翻譯經典，每一個字都是用盡了心思，不是亂下筆的。所以我們看古人的經典不可大意，略略看過就說看懂了，其實是青蛙跳井，不通。修定時的障礙“略有五蓋”，歸納起來大概有五種，仔細分析還不止那么多。因為表面是一句，它暗中還有一句，要這樣了解才叫讀經。讀經或讀書能夠做到這樣，我就替你們高興了。

“將證彼時，能為障礙。”這是說人隨時可以入定，可以證道，問題在哪里呢？譬如說雙腿一盤上座，這一剎那，好像自己蠻好的；等到你坐好，眼睛一閉，不好了，對不對？這一剎那變了。所以在你快要證入定境界的那一剎那，就可能有障礙起來了。古人的文字寫得多好！所以我說你們懶，不讀書，你們還不服氣，因為你們一個字也沒有看懂；要像我講的這樣，才是看經、讀經。在將入定時，這些心理作用起來，就是障礙了。

“何等為五，一貪欲蓋，二瞋恚蓋，三惛沉睡眠蓋，四掉舉惡作蓋，五疑蓋。”這是修行的大五蓋，睡眠是五蓋之一，愈愛睡愈不能得定。久睡傷氣，像胖子喜歡睡，一睡就打呼，為什么打呼？因為氣不順，坐在那里也會睡，所以睡眠是障礙。修行的小五蓋是財色名食睡，金錢、男女關系、飲食的問題、好名好勝、好睡眠，心理生理都有。比如有人說，“你看，你們做不到的，我做到了”，雖然不要人家恭維，但那個自嘆自榮，就是好名的心。人為何好勝？因為好名。所以我們怎么能夠得定呢？都被五蓋蓋住了，蓋住就是捆住了，沖不開，悶住了。上面是綱要，下面再加以分析。

檢查自己的貪欲心

“貪欲者，謂于妙五欲，隨逐凈相，欲見，欲聞，乃至欲觸。”貪色聲香味觸的是妙五欲，不妙的色你不愿意看，不喜歡看。那人對你發脾氣是冤家，你看都不看他的，因為他不是“妙五欲”；你看到好看的，喜歡看的，為了戒律的關系不敢看，但站在那里多瞄他一下，那就是“妙五欲”了。聲也是如此，好聽的聲音，一定想聽，有的聲音聽不到，還干脆打坐，心靜了好聽見。所以“妙五欲”的“妙”，是沒有標準的，沒有定相的，你認為妙的，我可能認為是不妙的。

追隨著五欲“凈相”跑，那是你喜歡的那個。像一個藝術家，看到他喜歡畫的好風景，“唉！好美呀”，然后手一放，與大自然融合了，那就是藝術家的“凈相”。一個音樂家，聽到好聽的音樂，自然雙腳就打起拍子來，手也拍起來了，那是聲音的“凈相”；聽不喜歡的聲音就不拍了，因為那不是他的“凈相”。所以我們眾生總在隨逐“凈相”，這個“凈相”是唯心而定的，是隨唯識而轉，唯你心意識而轉。色、聲、香、味、觸這“妙五欲”，眾生于此“欲見，欲聞”，很想去多看一眼，多聽一下，所以難以得定。

以后你們出去弘法要這樣講，而且不能這個、那個，口頭、口尾的說話習氣和聲音，都要注意。

“或隨憶念，先所領受，尋伺追戀。”真正的佛法，是大心理學，我們有時候打起坐來，在接近靜定的時候，就會恍恍惚惚的，好像做夢一樣，看到山呀，水呀，浮起了影像，這是過去生的種子起現行，都是“妙五欲”境。“隨憶念”，不是有意去回憶它，是阿賴耶識的種子所呈現。所以有許多人打坐，坐到好的時候，不管是外道還是學佛的，看到光，看到菩薩，自己認為有了神通，實際上是自己阿賴耶識中種子起的現行。如果自以為是眼通境界，那就是入魔了，是魔通，與鬼打交道。這是阿賴耶識中的五欲蓋，過去生到現在生的種性，形成習氣的影像，這也就是唯識的道理。

譬如夜里快要進入睡眠時，眼前迷迷糊糊有些境界，有吧？（同學答：有。）每個人都有這個經驗的，這個時候你不是故意想的，因為你已經想睡了，并沒有故意去想，這個境界是在將睡未睡之間來的，這個就是“憶念”。了解了這個道理，在打坐快要入定時就要注意了，這個“憶念”不是有主的，說沒有主嗎？也有主，是過去生阿賴耶識的種性，也就是我們眾生欲念的串習所造成的，是阿賴耶識種子起的念。所以有時候靜坐，坐到無念，這無念里頭正是有念，只是你沒有檢查出來而已。

定力越高的人，境界來得越奇怪，就是“或隨憶念，先所領受”，這一生未去過的地方、未經驗過的事都現前了。你懂了這個教理，就曉得這是過去某一生經過的事，不是你這一生經歷過的。每人都有上過天堂、下過地獄的經驗，過去生的種子在這個時候呈現了，就是現行。“領受”是受蘊，以現在話來講，是過去經驗過的，是我們過去身心長時間領受過的那個境界，所以自己的意識，也就是阿賴耶識，由于追念尋伺而呈現出來的。

有一個打坐的笑話。老太太跟老公學打坐以后說：哎呀！打坐真好，三十年前人家欠我十塊錢，一打坐我就想起來了。這就是打坐靜極時，阿賴耶識中種子的呈現。

透過這個笑話想想看，這是什么力量呢？因為靜極了，阿賴耶識的種子翻出來了。有些人本來脾氣蠻好的，坐，坐，坐，脾氣反而變大，過去的瞋心壓制在里面的，一坐一靜，都爆發出來了，那個毒發出來了。所以有時候，坐，坐，坐，會哭起來，不是神經，是過去生的那個慈悲心，乃至多生累劫的墮落，現在到了靜極時，自己會傷心起來，好像說，唉！我怎么會墮落成這個樣子呢？這是阿賴耶識的種子被挑動之故。這個“尋伺追戀”不只是這一生的現行行為，還包括了種性里人事上的追戀。

這是講廣義的“貪欲蓋”，包括現生及過去生阿賴耶識中的種子。狹義地來講更嚴重，多半都是現生現行里的。什么叫現行？譬如第六代達賴喇嘛的情歌：

動時修止靜修觀 歷歷情人掛眼前

若把此心移修道 即生成佛有何難

入定修觀法眼開 啟求三寶降靈臺

觀中諸圣何曾見 不請情人卻自來

這就是現行的“貪欲蓋”，這個力量比種性里的粗淺較為容易去除。可是如果沒有經過修持，現行的力量就把你障住了，在不知不覺中就入了魔障。就如想念父母，當然沒有錯，但以修定來講，這一念眷屬之念就障礙了修持，所以要特別注意。現在講的是廣義的“貪欲蓋”，對于狹義的更要注意。

你也有瞋恚心嗎

“瞋恚者”，有些人向來脾氣好，像說血型O型的人脾氣大，A型人脾氣好，其實不一定，每一個人內在都有瞋恚心。脾氣好的人就不發脾氣嗎？他生悶氣，悶在心里面；脾氣壞的人，面孔上每一個細胞都討人厭。有許多人在笑的時候，都是一臉橫肉，苦惱相。換句話說，他細胞里都是瞋恚，沒有轉化過來。如果轉過來的話，哪怕你金剛怒目的時候，看起來都是慈祥的，那才是轉了習氣。“瞋”是外表，是粗的；“恚”是內在，是細的。瞋恚是脾氣大，你們里頭脾氣大的太多了，一個比一個大，將來都成了氣大佛，八十八佛以外的。瞋恚是怎么來的呢？你們檢查自己，看下面的許多原因就知道了。

“謂或因同梵行等，舉其所犯。”一群人在一起修行，就是同梵行，別人的錯誤你看不慣，脾氣就大了。你們有沒有這個經驗？（同學答：有。）不止有，而且太多了，看人家的錯誤，看得透徹得很，自己的錯誤都忘了，這就是瞋恚。然后氣得呀，自己打坐都坐不好，對不對？這就是障礙，就把自己蓋住了。你們檢查看看，你們不只要臉紅，要紅得發紫才是。

“或因憶念昔所曾經不饒益事，瞋恚之相，心生恚怒。”或者想起過去受了人家一句話的氣，現在打坐想起來了，越想越氣，有沒有？（同學答：有。）看！修行多難啊。

“或欲當作不饒益事，于當所為瞋恚之相，多隨尋伺，心生恚怒。”或者在打坐的時候，就像某教授當年一樣，二十幾歲跟我學打坐，腿子痛得受不了，看到滿堂都是有地位的老頭子，他越看越氣，想找一顆炸彈，把大家都炸死。這就是“欲當作不饒益事”，當場的瞋恚脾氣越來越大，然后聯想更多愈加火大的事。尋伺就是現在心理學所謂的聯想，今天害得我腿子痛，前天叫我念佛，剛剛還叫我跑香……越想越氣，這叫“多隨尋伺”。接著多方面的聯想都起來了，“心生恚怒”，心里頭更氣，這是廣義的瞋恚相。

狹義的瞋恚相是自己討厭自己，打起坐來，唉！為什么不得定呢？已經坐了三個月了，雙腿怎么不幫忙呢？人生常常會對自己不滿意，個個都有這個經驗的。早上起來照照鏡子，化妝一下蠻好看的，有時候又很討厭自己，這就是狹義的瞋恚相。所以自己修行為什么不上路呢？不是因為打坐工夫不上路，而是理不透；如果把自己的心理檢查清楚透徹，沒有不得定的。所以要思維修，要參通這個理。同樣的，《瑜伽師地論》你們也會講，我也會講，為什么我講的比你們賣座呀？就是因為我會說。你們為什么不會說呢？因為你們沒有把自己身心投進去，懂了吧！自利利他是很困難的事，不是容易的。

誰不煩惱不昏沉

現在開始要講昏沉，要注意，你們每人晝夜都在昏沉中，《千家詩》上面有：

鎮日昏昏醉夢間 忽聞春盡強登山

偶過竹院逢僧話 偷得浮生半日閑

這首詩很好，很有名。結果到了元朝，有一個讀書人很有文才名氣，到山上去玩，經過一個寺廟，有一個和尚盡拉住他講話，他很煩。和尚知道他是有文名的人，就請他題詩，他把這首詩頭尾顛倒了一下，平仄押韻都對：

偷得浮生半日閑 忽聞春盡強登山

偶過竹院逢僧話 鎮日昏昏醉夢間

他把這個和尚罵了，說他一天到晚昏昏沉沉，糊里糊涂，文人文思敏捷，罵人不帶臟字。

“惛沉者，謂或因毀壞凈尸羅等隨一善行。”犯了戒的人容易昏沉。“尸羅”是戒律，男孩子手淫漏丹的，就不是“凈尸羅”了。女孩子經期要來啦，昏昏的，脾氣也大，又煩惱。另外如果犯了殺盜妄淫戒，容易昏沉，馬上定境界就差了。有些朋友一進門，我眼睛一看，他們昨晚干的事我都知道了。我說感冒了吃藥去，他不承認，不吃。第二天來，流鼻涕，咳嗽，感冒現象出來他才信。因為他臉色已經顯現出來了，犯了“毀壞凈尸羅”的毛病。

所以善知識有那么容易嗎？大慧杲禪師說：“你們在我前面走三步路，我已經知道你的命根在什么地方了。”這句話就是說，逃不過他的眼睛的。所以，隨便毀壞哪一點凈戒，隨便毀壞任何一點善行，就會使你昏沉。善的心理行為與生理有很大的關系，為什么古今中外一切宗教都贊嘆善行呢？善能生陽，陽氣就來了，所以為善最樂。這不止是教育上的話，因為陽氣來了人也會快樂，如果都是陰氣，就煩惱憂慮了。陰者就是五陰、五蓋，所以任隨哪一種善行被破壞，都容易落入昏沉，頭腦就昏瞆了。譬如殺了人的，最后都被抓住了，因他東逃西逃，頭腦昏瞆就被抓住了。因果也是這個道理，這一句話是很重要的話，讀經，一句話都不能疏忽。

“不守根門”，眼、耳、鼻、舌、身、意六根之門護持不住。看電視看多了，打起坐來，就昏迷了，因為不守眼根門。聽人講話，聽歌，聽多了，打起坐來昏沉，不守耳根門。天天練氣功，練多了也容易昏沉。呼吸太用力，久了，氣不夠也容易昏沉，不守鼻根門。有個故事，說有一個比丘，打坐就昏沉，來問世尊，佛說山中有草（煙草）可以解倦。昏沉就有一個昏沉相，等于一個人要死就有死相，瞞不過人的。一打坐就昏沉，凈尸羅都有問題，就是“不守根門”的問題。

但是你們可不能抽煙！抽了煙就散亂，除非你有定力，隨時可以入定；你偶然可以用茶葉、咖啡去減少一點昏沉，可是這些也是會引起散亂的。為什么受戒不準吃五葷？因為五葷是有刺激性的，刺激神經，增加荷爾蒙的活動，不容易得定，所以要戒五葷。像蔥蒜吃多了，振奮你的神經；但是太昏沉時把五葷當藥吃，不犯戒，要懂這個道理。但不能藉我的話學抽煙呀！如果你真的太昏沉，或者可以喝濃茶，像我一天濃的鐵觀音茶要三四杯，你們程度不到不要亂來，否則會出毛病的。這些不要學，當個話頭來參可以。

另外，吃東西貪好味，吃多了就昏沉。所以佛的戒律過午不食，就是為了少昏沉。腸胃清了以后，腦子就清明；腸胃不清，腦子就不清，所以過午不食是有科學的道理。身根就是男女性器官，男性犯手淫遺精的，身根破壞了容易昏沉。女性兩乳房也是生命身根之一，所以要守根門，現在跟你們講明了，否則你們學佛一輩子也不知道身根是什么。

“食不知量”，或者貪嘴亂吃，吃得太多了；或者什么都不吃，十二指腸潰瘍、胃出血，餓出毛病來了，都是“食不知量”。做勞動工作的更不能餓，否則一臉烏氣，胃要開刀的，所以飲食一定要知時知量，以避免昏沉。

“不勤精進，減省睡眠”，心理方面，不勤精進，心理懶惰，睡眠不夠，打起坐容易昏沉。這句經文如果看錯了，會認為要精進，不要睡眠，那就錯了。睡眠的需要量和年齡有關，要知時知量。如嬰兒則要十八到二十個小時，十歲左右的孩子需睡十個鐘頭。現在的小孩子讀書，每天六點鐘起床趕公共汽車，很晚才睡，從小都在毀壞自己。我非常反對這種家庭教育的生活習性，睡眠已經不夠了，加上營養不對，然后又望子成龍、望女成鳳，結果什么都成不了，有什么用？所以我經常大聲呼吁，現在所有的父母全要重新受教育，這是一個很嚴重的問題。少年人要多睡眠，老年人一夜睡三五個鐘頭已經多了，老年人老而能睡并不壞，大多數老年人睡不著的，愈老愈睡得少。少年人可以多睡，但是人太胖而愛睡，那是病，所以飲食與睡眠都要知時知量。

“不正知住，而有所作”，你的知識范圍不正，習慣性地在一個不正、不好的境界上修。做工夫可以斷睡眠，但是斷除睡眠是有方法的。像練瑜珈氣功，佛法中也有特殊的氣功方法。道家說“精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡”，精氣神充實，腦的神充足，那就不需要睡眠了。這個四大的身體，精氣神修煉成功，一身業力習氣轉化了以后，“夜睡無夢”，睡時絕對沒有夢，一覺可以睡多少年，也可以多少年不睡；“身輕如葉”，可以在空中飄；“晝夜常明”，日日夜夜此心都是光明的。記住道家這三句話。

“于所修斷，不勤加行，隨順生起一切煩惱。”睡眠這個習氣是可以斷的，要修持做工夫，才能斷得了，工夫不到斷不了的。醫學上也曉得睡眠是一種習慣，譬如我幾十年練習睡眠，可長睡，可不睡，晝夜也可以不受影響。如果覺得夜里必須睡，白天不能睡，這只是習氣的觀念，并不是一定要如此。現在是夜里，到了美國現在是白天，所以在美國住了幾個月回臺灣，會好幾天睡不著，因日夜時間顛倒。其實你把日夜的時間觀念忘掉，要睡就睡，沒有什么顛倒的，顛倒不顛倒是心理上的意識習氣觀念。所以睡眠、飲食，這些都是要修持做工夫才能斷的，因為隨順這些習氣，不免常有煩惱，有煩惱就不免昏沉了。

可是你們不要亂搞，睡眠不夠，首先是眼睛吃不消，弄不好會瞎的。這些都要懂得加行的方法，加行修法不是那么簡單的。所以像你們如果真修得好，近視就會恢復，老花眼也可以改進。但年紀真的太大時，眼睛總是比較吃力，配個最輕度的眼鏡來戴，可輕松一點。

“身心惛昧，無堪任性”，由于生起一切的煩惱，以致身心都昏昏的，不清爽。其實昏沉本身就是一個煩惱，身體整天重重的，不舒服，不輕松，頭發脹，腦子昏昏的，雙眼干干的，這不煩惱嗎？因為大家煩惱慣了，所以不覺得煩惱。如果碰到這些情形，我就煩死了，一定做工夫，絕不讓身心留一點點這些東西；不然我就找一些藥，把這些病解決掉，這些都是障礙修行的。所以大煩惱就是“惛昧”，一天到晚腦子不清明，糊里糊涂，這是身煩惱；心煩惱是智慧開不了，所以昏沉能夠使你生起一切的煩惱。換句話說，大昏沉的人，貪、瞋、癡、慢、疑都來了，愛睡眠的人，一定好吃懶做，酒色財氣都喜歡。尤其欲界中一切眾生，犯罪行為都在晚上或夜間，這事研究清楚了，就曉得昏昧生起一切煩惱，一切煩惱都是跟著昏沉來的。

譬如跳舞廳，里頭是昏暗的，只看到鬼影憧憧，那是地獄的畫面，大家在昏昧的境界里。為什么要燈光暗才舒服呢？因為昏昧與黑暗是同一個境界，一切眾生都以身心進入昏昧為快樂，這就是佛說的“眾生顛倒，是為可憐憫者”。所以修持成功要進入大光明定，不在昏昧境界中了，道理就是如此。“堪”是可能，“任”是擔這個任務，由于“身心惛昧”，所以擔不起正修行的功力。這只是昏沉，還沒有講睡眠，重昏沉就是睡眠。

睡眠 昏沉 煩惱

“睡眠者，謂心極昧略，又順生煩惱，壞斷加行，是惛沉性。”睡眠比昏沉還厲害，睡眠多了容易生起一切煩惱，睡眠中最容易遺精——漏丹，就是順生的煩惱。不睡也不會漏的，男孩子的經驗最多，少數女孩子也有，女孩子也會漏丹，只是自己很糊涂不知道，也都是在睡眠中。因為睡眠的關系，廣義的四加行——煖、頂、忍、世第一法，沒有一樣做到。狹義地來說，睡眠時什么工夫都不做。

所以人生活到六十歲，你把這個賬算一算，十五歲以前不懂事不談了，年老有十幾年沒有用，去掉二十幾年了。還有一半賴在床上睡覺，加上三餐飯、大小便的時間，還剩有幾年呀？有位朋友失眠了三十幾年，很痛苦，來找我。我說，你失眠了三十幾年，現在六十幾歲了，一般人活六十年等于只活三十年，你活六十年等于我們活一百二十年，有什么不好？這太劃算了。其實失眠本身不是病，感覺失眠痛苦是心理病。所以說睡眠是“順生煩惱，壞斷加行”，睡眠是大昏沉，越笨越愛睡。世界上有位豬老兄吃了就睡，醒了就吃，所以睡眠習氣一旦有了，就變成這位老兄了。

“心極昧略，是睡眠性，是故此二，合說一蓋。”不用心，頭腦不清楚，是睡眠性，小睡眠叫昏沉，大昏沉叫睡眠，這兩種合起來是一蓋，是修行上的一蓋，把你蓋住了。

“又惛昧無堪任性，名惛沉；惛昧心極略性，名睡眠。”當你昏昧時，什么事都做不成，如果你寫文章，拿著筆在那里發呆，看書看不到兩頁就困了，全與孫悟空的師弟豬八戒一樣，悶住了，全在昏昧中。雖然有時看你眼睛是睜開的，但是人在昏昧中。佛教的念經為什么敲木魚？是睡覺時要像魚一樣不閉眼睛。敲木魚有警覺性，要修行人晝夜長明。如果頭腦終日昏昏，一天到晚在細昏沉中，他生來世的果報是白癡，是笨人；變豬則是笨豬，變狗、變鳥則是笨狗、笨鳥。昏沉有這樣可怕，不能擔當任何事。

俗話說“事業看精神”，一個真做事業的人，有學問的人，是有超過常人的精力，這精力是由意氣志氣來的。如果一個土匪拿槍逼你，三天不準你睡，你睡就槍斃你，你當然絕不敢睡了，就有堪任性了。因為你要保命，精神就來了，所以精神是越用越出，頭腦是越用越靈活的。有人說：“唉！不行呀，我身體不好”，一看就知道這是個懶家伙。像我碰到這種人，絕不叫他做事，因為他“無堪任性”，不能擔任工作的。一分精神，一分事業；一分精神，一分學問，人都是這樣來的。當昏昧到一點清醒都沒有的時候，就叫睡眠。

“由此惛沉，生諸煩惱隨煩惱時，無余近緣，如睡眠者，諸余煩惱及隨煩惱，或應可生，或應不生。若生惛昧，睡眠必定皆起。”由于昏沉而生起一切煩惱，乃至大小隨煩惱也都跟著生起來了，其他的善緣就不容易接近了。在睡眠的時候，根本煩惱、隨煩惱，這些大小煩惱都是在睡眠時夢中所起，屬于獨影意識起來的。有些做夢時的煩惱，是自己第七意識起來的，你們自己去研究觀察。睡眠時看他臉上的表情，你細細地觀察就有他心通，就知道他心中有事。有時候都笑瞇了，有時候氣得不得了。為什么他自己不覺得呢？因為第六意識不清明，只是獨影意識兼帶質境生起的作用，所以在全身的細胞表情上有，但在意識記憶上沒有。要晝夜長明，才是覺醒，所以佛者覺也。禪宗四祖道信的《信心銘》中說：“眼若不寐，諸夢自除，心若不異，萬法一如。”所以表面看來睡眠時沒有事，但在睡眠中，阿賴耶識的犯罪行為比醒時還嚴重，唯有得定的人才看得清楚。

掉舉 惡作

“掉舉者，謂因親屬尋思，國土尋思，不死尋思。”掉舉不是散亂，散亂比較明顯。譬如我們一堂人，東站一個，西坐一個，散開一定亂，亂了一定是散，所以叫散亂。掉舉是掉動，東掉一下，西掉一下，不規矩。打坐坐得好時，好像入定了一樣，但內心還有思想，東一個，西一個，稀疏一點而已，那是掉舉。看去好像入定，實際上在掉舉中，比散亂還不容易看出來。就像一桶不動的水，微風過來，一點點的波紋看不出來，掉舉就是這種心理狀態。有時是想家人、親戚，想過去的情人。

蘇曼殊的詩很多是親屬尋思：“生天成佛我何能，幽夢無憑恨不勝”，蘇曼殊沒有受戒，他的度牒是從一個死去的和尚處撿來的。“九年面壁成空相，持錫歸來悔晤卿”，“雨笠煙簑歸去也，與人無愛亦無瞋”。他這些詩句看起來很灑脫，實際上是假的，這正是“親屬尋思”。親屬包括了情人、朋友、師長、同學。如果你們以后打坐想起來我這個老師，也是“親屬尋思”，不過可以把這個轉成上師相應法，那就轉了。就看你臨去秋波那一轉能否轉得好，如果轉得好，惡法都成了勝法；轉不好，一切善法都變成惡法，修行就是一個轉識成智。“國土尋思”是想國家大事；“不死尋思”是想修到長生不老，想工夫做得好，多活幾年。老人家來打坐，多半是為這個目的，求長壽，這是壽者相。

“或隨憶念昔所經歷，戲笑歡娛所行之事，心生喧動騰躍之性。”或者想過去的事，偶然靜坐坐得很好，想起來人家以前欠你十塊錢，“當時只是尋常事，過后思量倍有情”，打坐幾個小時，坐在那里回味當時一顰一笑，“只是當時已惘然”。這是李商隱的詩，這一惘然，三大阿僧祗劫就惘過去了。這一些事情大家心中不能說沒有，蠻多的哦！就是少年出家也會有，有時想起小孩時跟某一個孩子玩，那個味道真好。不做工夫，不鎮靜，這些事想都想不起來的，現在工夫做得好，就來了，這個叫“掉舉”。所以要認清楚做工夫的蓋，它到這個時候來蓋你了。誰來蓋你？是魔，但魔由心造，是你自己的心，是阿賴耶識中的種子。

“惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何緣離別親屬，何緣不往如是國土，何緣棄舍如是國土，來到于此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服臥具，病緣醫藥，資身眾具。我本何緣，少小出家，何不且待至年衰老。”

“惡作”是一般講唯識因明的，“惡”字念“物”的音，是討厭的意思。派給你們很多工作，你們很多不愿意做，是不得已而做的，心里都在討厭。人生每人每天所做的事，都是很厭惡的，也就是一般人講的，“吃哪一行，怨哪一行”。你們有人雖然出了家，也在討厭出家；學佛的人，討厭學佛。我也經常“惡作”，我一聽到上課頭就大了，討厭這個事。

有人想到家里的事，如果當時不發脾氣，不剃光頭，不換這件和尚衣就好了，現在穿上了怎么辦？想起父母有時也蠻難過的。為什么我離開父母到這里來呢？為何我不到美國去呢？為何我離開南部到臺北來呢？現在吃這種飲食，喝這種水，想到南部的番石榴才好吃呢！心中懷念故土的食、飲、衣服、臥具、醫藥、生活用具。我為什么這么年輕就出家呢？應該等老一點出家才對。就在那里不斷地后悔，所以人生都在“惡作”中。

“或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，謂我何緣，于應受用戲樂嚴具朋游等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目，而強出家。由如是等種種因緣，生憂變心，惡作追悔。”

男女互相在騙人，一句溫柔話，明知對方是在騙自己，也愿意上這個當。有時還要求對方說一句騙你的話，明知上當，但就是愛聽。彼此互相哄騙，這就是眾生相。這種嘻笑，明知這是笑話，偏要愛聽，“縱然是夢也風流”，明知是假的，假一下都好。當時全體勸我不要出家，我不答應，強要出家，現在想起來后悔。由于這些種種原因，而憂戀、惡作追悔。

“由前掉舉，與此惡作處所等故，合說一蓋。又于應作不應作事，隨其所應，或已曾作，或未曾作，心生追悔。云何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏，猶未能舍。”

掉舉和惡作合起為一蓋，自己又討厭事情，又討厭人生，討厭自己，這個討厭心始終去不掉，障礙修行修定。有時候沒有刷牙，打起坐來嫌口氣不干凈；然后又起一念，我這個人怎么那么討厭？一點習氣也改不掉，一點小事都放不下，就是這樣不斷地惡作追悔。

“次后復生相續不斷憂變之心，惡作追悔，此又一種惡作差別。次前所生非處惡作，及后惡作，雖與掉舉處所不等，然如彼相，騰躍喧動，今此亦是憂變之相，是故與彼雜說一蓋。”

“惡作”是討厭，比悔輕，悔是后悔，人生都在“惡作”中。譬如為了稿費和家庭經濟，一邊寫文章，一邊討厭。有些人結婚生子，愛是愛，但一邊抱孩子，一邊埋怨討厭，為什么生活負擔那么重，這也是“惡作”。