第二章 道教的建立

第一節 漢末三國時期的道教

道教的初創時期，當推在東漢明帝時代較為可靠。以后歷漢末、三國、兩晉各朝，隨時均有發展。直至北魏時代，才為正式定型的時期。

諸山道士時期

當漢明帝時代，佛教已有開始傳人中國的跡象，五岳諸山道士由于宗教心理的驅使，奮然群起，欲與佛教一較長短；如南岳道士褚善信，西岳道士劉正念，北岳道士桓文度，東岳道士焦德心，嵩岳道士呂惠通，諸山道士費叔才、祁文信等一千三百一十人，上表奏稱與佛教較法之事，見載于佛道論，事非純出虛構。由此可知秦漢以來的方士，到東漢以后，已經漸有道士之稱，他們隱居在各地名山大澤，修煉仙道，《漢書·司馬相如傳》所謂：“列仙之儒，居山澤間，其形甚癯。”當時雖然沒有正式建立成為一大宗教，卻因受到外來宗教的刺激，已隱然生起抗拒的運動。

張道陵的創教時期

到漢末桓帝、靈帝時代，有沛國人張道陵（初名陵），本是太學諸生，博通五經，及其晚年，忽然感嘆讀書無益于年命之事，遂學長生之道，自稱得黃帝九鼎丹法，因無資財合藥，聞蜀人純厚，易于教化，乃與弟子人蜀，居鵠鳴山中，著作道書二十四篇。陳壽在《三國志·張魯傳》中，稱其為“造作道書以惑百姓，從受道者出五斗米，故世號米賊”，后世又稱其為“五斗米道”。陵死，子衡行其道；衡死，魯復行之。到了張魯行道的時期，已經據有東川，掌握實際的地方行政權，設官置吏，皆以鬼神之道命名，儼然為一路諸侯，而執掌政教合一的實權，對于四川政局，有舉足輕重之勢，實為中國歷史上施行地方宗教政治的第一人。

《三國志·張魯傳》云：

魯遂據漢中，以鬼道教民，自號師君。其來學道者初皆名鬼卒，受本道已信，號祭酒，各領部眾，多者為治頭大祭酒。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過，大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳，又置義米肉，懸于義舍，行路者量腹取足，若過多，鬼道輒病之。犯法者，三原然后乃行刑，不置長吏，皆以祭酒為治，民夷便樂之。

后來張氏子孫又遷居于江西龍虎山，自宋元以后，歷代封號尊之為天師，與山東曲阜孔氏世家媲美千古，誠為異數。外國人研究道教，認為張道陵為道教的創造人，實為不合史實。所謂張道陵的創教，只是一時的權宜之計，且其志有限，他最初的動機，也只為身家而謀，并非具有遠大眼光的宗教家。

魏伯陽的弘揚神仙學術

由于春秋、戰國以來的神仙方士之術，與老子、莊子的玄學，以及陰陽術數與《周易》的學術，出此入彼，互為矛盾。至于東漢期間，便有吳人魏伯陽，認為《周易》及老莊之學，與修煉丹藥而成神仙的方術原理互通，彼此原為一貫，乃援《周易》、老莊、神仙丹道三種學問，融合貫通而著《參同契》一書，以說明修煉神仙方術的不易原則，而使丹道修煉方法成為有體系、有科學基礎的哲學理論。于是神仙丹道之學，由此大行，《參同契》一書，也成為千古丹經鼻祖，后世道教與神仙家，尊崇魏伯陽為“火龍真人”。其所著書，誠為中國科學與哲學的不朽巨著，也為后來道教奠定中心思想的基石。

黃巾張角的旁門左道

漢末靈帝年間，巨鹿人張角，號稱事黃老之術，以妖言惑眾，遣弟子散游四方，轉相誑誘，十余年間，設立三十六方。所謂方者，猶如漢代政制的大將軍。大方萬余人，小方六七千人，各立渠師，欲圖謀反。中平元年，事敗，張角即馳敕諸方，一時俱起，皆著黃巾以為標志，角自稱“天公將軍”，其弟寶稱“地公將軍”，梁稱“人公將軍”，由此而天下大亂。類此以道術惑眾，如后世宋元之間的白蓮教，清末太平天國的起義、興拳匪鬧事之流，凡借用宗教之名相號召，陰圖政治的運動者，應當引為殷鑒。

《典略》曰：

熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜，光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法，角為太平道，修為五斗米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病，或日淺而愈者，則云此人信道；其或不愈，則為不信道。修法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文，使都習，號為奸令。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通；其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出五斗米以為常，故號曰五斗米師。實無益于治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。后角被誅，修亦亡。及魯在漢中，因其民信行修業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除。又依月令，春夏禁殺；又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉。

漢末著名的道士

以上引據的事，皆為北魏時代擴張道教最為有力的先聲，如張道陵、魏伯陽等道術，后來成為道教正一派的符箓，與正統神仙丹道的兩大主流。當漢末、三國期間，時逢亂世，怪誕傳說繁興，凡事出有因，查無實據，而又為當時與后世樂于稱道的神仙故事，為道家《神仙傳》等書所采信錄取的，如劉晨、阮肇、麻姑、費長房、鐘離權、左慈、于吉等人，皆為后世道教確信為神仙之流，不下一二百人。大凡宗教中人，其生平行事，若不類似神奇，就不足為號召。何況神仙之事，本來就以特立奇行、異乎常人相標榜，于是仰慕道術仙人的信念，就彌漫朝野，普遍存在于社會各階層之間了。

但促使漢末、三國、魏晉之間道家發展的，約有三個原因、兩種趨勢。

所謂三個原因：

（一）由于東漢末期士大夫世家門閥觀念的形成，凡士大夫的世家子弟，遂占據要津，把持上層社會，壟斷知識思想，造成漢代有名的“黨錮”之禍。致使高明才智之士，相率逃避現實，走向賢者避世，其次避地的隱士生涯，以慕道求仙相掩護，就造成白日飛升與尸解等故事，于是道成仙去之說，益見流行。

（二）漢末朝政腐敗，外戚、宦官、巨室，共同相操持政權，豪門、巨族奴役隸卒，私相斂財，于是武勇之士，便游俠江湖，聚眾據險以自固，并且利用圖讖之說與道術相號召，形成據地稱雄的力量，漸啟以道術組織宗教的形勢。

（三）佛教的輸入，促使民族文化抗拒思想的發生。儒家的訓詁釋義、章句注疏之學，既不能饜足人心，而佛教哲學，又如天際神龍，見首而不見其尾，挾雷霆萬鈞之勢，源源輸入，于是醉心玄真、寄情高遠之士，極力尋求《周易》、《老》、《莊》的幽微，及神仙方士的修煉方法，擬與佛法一爭高下，乃產生道家哲學的理論根據。

兩種趨勢：

（一）凡出身讀書，失意仕途的知識分子，轉用符箓、咒語等道術起家，嘯聚徒眾，以役使鬼神、替天行道的宗教觀念相號召。如張道陵等人，其最初的動機，雖沒有獨立創教的企圖，但已開展組織宗教的趨勢，而開啟中國特殊社會的宗教組織之規模。

（二）由戰國以來，墨家巨子的風氣與游俠之流的存在民間社會，傳統不衰。當漢高祖崛起隴畝，統一天下的時代，俠義的巨子潛在民間，如朱家、郭解之流，便有東西南北等諸道的存在。“儒以文亂法，俠以武犯禁。”他們都是唯恐天下不亂，希望乘亂而起的中堅分子，在西漢之末，狡者與赤眉、銅馬等相合流；賢者遂一反其正，隨光武而中興。流風所及，一到東漢桓、靈之末，與妖言惑眾的旁門左道，如張角之流相接觸，便自然成為謀反力量。但也由此使道家方術與墨家尚義及游俠精神相結合，而成為中國特殊社會，摻雜了宗教形成的前因。