目乾連蘊(yùn)第一之二第四嗢拖南頌后

沙門(mén)目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)。現(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。九有情居有諸有情。有色有種種身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵眾天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。謂遍凈天。是名第四有情居。有諸有情。有色無(wú)想無(wú)各異想。謂無(wú)想天。是名第五有情居。有諸有情。無(wú)色一切種色想超過(guò)故。有對(duì)想滅沒(méi)故。種種想不作意故。無(wú)邊虛空空無(wú)邊處具足住。謂近趣空無(wú)邊處天。是名第六有情居。有諸有情。無(wú)色一切種無(wú)邊虛空處超過(guò)已。無(wú)邊識(shí)識(shí)無(wú)邊處具足住。謂近趣識(shí)無(wú)邊處天。是名第七有情居。有諸有情。無(wú)色一切種識(shí)無(wú)邊處超過(guò)已。無(wú)少所有無(wú)所有處具足住。謂近趣無(wú)所有處天。是名第八有情居。有諸有情。無(wú)色一切種無(wú)所有處超過(guò)已。非想非非想處具足住。謂近趣非想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾具壽若阿羅漢身在欲界。現(xiàn)入滅定。當(dāng)言住在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具壽由何世想說(shuō)名有想。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言由過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若言由未來(lái)。應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言由現(xiàn)在。則不應(yīng)說(shuō)現(xiàn)入滅定。言現(xiàn)入滅定不應(yīng)道理。若言不由過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則阿羅漢身在欲界。現(xiàn)入滅定。應(yīng)言無(wú)想。應(yīng)言無(wú)想有情。應(yīng)言住在無(wú)想有情。

沙門(mén)目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)。現(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。一切有情皆依食住。彼答言爾。具壽。無(wú)想有情諸天。當(dāng)言有何食。彼答有觸意思識(shí)食。具壽。彼食爾時(shí)當(dāng)言在何世。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言在過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若言在未來(lái)。應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言在現(xiàn)在。則不應(yīng)說(shuō)無(wú)想有情。言無(wú)想有情不應(yīng)道理。若言不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。一切有情皆依食住。如是契經(jīng)世尊所說(shuō)。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說(shuō)契經(jīng)。不應(yīng)道理。

沙門(mén)目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)現(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。有六識(shí)身眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)。彼答言爾。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂有能于眼識(shí)已觀今觀當(dāng)觀。是無(wú)常是苦是空是無(wú)我。已觀今觀當(dāng)觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。彼答言爾。為何所觀。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言觀過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若言觀未來(lái)。應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言觀現(xiàn)在。應(yīng)說(shuō)有一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所觀一是能觀。此不應(yīng)理若言無(wú)一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所觀一是能觀。則不應(yīng)說(shuō)觀于現(xiàn)在。言觀現(xiàn)在。不應(yīng)道理。若言不觀過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則應(yīng)無(wú)能于眼識(shí)已觀今觀當(dāng)觀。是無(wú)常是苦是空是無(wú)我。已觀今觀當(dāng)觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若無(wú)能觀。則應(yīng)無(wú)能已厭今厭當(dāng)厭。若無(wú)能厭。則應(yīng)無(wú)能已離染今離染當(dāng)離染。若無(wú)能離染則應(yīng)無(wú)能已解脫今解脫當(dāng)解脫。若無(wú)能解脫。則應(yīng)無(wú)能已般涅槃今般涅槃當(dāng)般涅槃。如眼識(shí)如是耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)亦爾。

沙門(mén)目連作如是說(shuō)。過(guò)去未來(lái)無(wú)。現(xiàn)在無(wú)為有。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。是諸苾芻。應(yīng)斷諸漏。彼答言爾。為何所斷。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若言斷過(guò)去。應(yīng)說(shuō)有過(guò)去。不應(yīng)無(wú)過(guò)去。言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理。若斷未來(lái)應(yīng)說(shuō)有未來(lái)。不應(yīng)無(wú)未來(lái)。言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理。若言斷現(xiàn)在。應(yīng)說(shuō)有一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所斷一是能斷。此不應(yīng)理。若言無(wú)一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合。一是所斷一是能斷。則不應(yīng)說(shuō)斷于現(xiàn)在。言斷現(xiàn)在不應(yīng)道理。若言不斷過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是則經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。是諸苾芻。應(yīng)斷諸漏。如是契經(jīng)世尊所說(shuō)。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說(shuō)契經(jīng)。不應(yīng)道理。

識(shí)身足論補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二之一第一嗢拖南頌初

趣補(bǔ)特伽羅　　八種與三聚

三種自造作　　見(jiàn)聞?dòng)X知后

補(bǔ)特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅。可得可證。現(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是五趣決定安立不相雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。彼答言爾汝聽(tīng)墮負(fù)若有五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應(yīng)說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生傍生。趣則不應(yīng)說(shuō)如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應(yīng)道理。彼作是言。定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。應(yīng)問(wèn)彼言汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。言定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。彼奈落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)彼奈落迦即傍生趣。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼奈落迦即傍生趣。則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。奈落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異彼。是則應(yīng)說(shuō)奈落迦斷別生傍生。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)奈落迦斷別生傍生則不應(yīng)說(shuō)彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)言有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)有從捺落迦沒(méi)生傍生趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理。如有從奈落迦沒(méi)生傍生趣。如是有從奈落迦沒(méi)生于鬼趣亦爾。

補(bǔ)特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅。可得可證。現(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作。是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。有從奈落迦沒(méi)生于人趣。彼答言爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若有五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應(yīng)說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生于人趣。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生于人趣。則不應(yīng)說(shuō)如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應(yīng)道理。彼作是言。定有從奈落迦沒(méi)生于人趣。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若定有從奈落迦沒(méi)生于人趣。是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼。則不應(yīng)言定有從奈落迦沒(méi)生于人趣。言定有從奈落迦沒(méi)生于人趣。不應(yīng)道理。若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不彼奈落迦即是人趣。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼。是則應(yīng)說(shuō)彼奈落迦即是人趣。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼奈落迦即是人趣。則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。又若作是言。彼即是彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。奈落迦趣于生無(wú)漏根力覺(jué)支無(wú)所堪能。入趣有所堪能。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。彼無(wú)堪能即有堪能。答言不爾汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼是則應(yīng)說(shuō)彼無(wú)堪能。即有堪能。汝作是言。不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼無(wú)堪能。即有堪能。則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼。言彼即是彼不應(yīng)道理。若作是言。彼異于彼。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。奈落迦斷別生人趣。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異于彼。是則應(yīng)說(shuō)奈落迦斷別生人趣。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)奈落迦斷別生人趣。則不應(yīng)說(shuō)彼異于彼。言彼異于彼不應(yīng)道理。若作是言。不可說(shuō)彼或彼或異。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。有從奈落迦沒(méi)生于人趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異。是則應(yīng)言有從奈落迦沒(méi)生于人趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生于人趣。如是之言。亦不可說(shuō)或彼或異。則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異。言不可說(shuō)彼或彼或異。不應(yīng)道理。如有從奈落迦沒(méi)生于人趣。如是有從奈落迦沒(méi)生于天趣亦爾。如奈落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者。于奈落迦傍生鬼趣中。不應(yīng)說(shuō)有所堪能。于天人趣中應(yīng)說(shuō)有所堪能。于天人趣中不應(yīng)說(shuō)無(wú)所堪能。于奈落迦傍生鬼趣中。應(yīng)說(shuō)無(wú)所堪能。