禪師講禪說道“當下承擔”，說“念佛是誰？”，說“看腳下！”，說“納須彌于芥子”，其實都是在講禪意藏于生活中，修禪就應從“此時此刻，此地此人”開始，真實的禪則要使人在現世得到安頓，先要將當下的身心安放，然后才能談到死后的解脫。
然而禪又不單是日常的生活，他來自生活，但不屬于生活。林清玄先生以為，我們的語言動作、日常生活無疑處處在展現佛性，但是卻不能將佛性的光輝僅僅歸結到語默動靜里去。不過，在這樣一個人心不穩的時代，有許多惑于神通感應的人，更有許多為了體驗神秘感受而修行的人，這讓人更深刻的認識到祖師強調修禪開悟平常、平實、平凡的生活是多么無私與慈悲。
在林清玄先生看來，一個人想要走上修禪之路，最要緊的就是能夠認識到佛性不假外求，一定要落實到生活中，然后還要“樂于道”，要“安之若素”，要“踴躍歡喜”。
最上乘禪
人的生命風格之卓越、不凡、圓滿，要從這兩個角度來觀察，一個真正的勇者，是要提得起！一個真正的智者，則是要放得下！
禪師的風格是這樣建立起來的，是看清生命實相之后一種自然的表白，在圣不增，在凡不減。
——《一場游戲一場夢》
修禪者都想修最上乘禪，以期達到最高境界，而什么是最上乘禪？六祖慧能在《壇經》中把禪分為四個不同的層次。小乘禪是“見聞轉誦”，是只知道照著佛經上念，照本宣科，不能理解經文中蘊藏的含義。中乘禪是“悟法解義”，已經能夠領悟佛法所講的意義，但也只是一種最表面的、最外層的了解。大乘禪是“依法修行”，能按照佛法正理修行，很多有成就的禪師都是這樣做。最上乘禪則是“萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得”，當達到這一種境界時，會是怎樣的，林清玄先生曾經為修禪之人講述過。
在唐朝末年的佛教史上，曾經出現過一位高僧，他被稱為華嚴宗五祖，接續了禪宗法脈，他就是圭峰宗密。他對于禪宗，有著自己的獨到見解，對禪宗的發展，起到了極大作用。
關于禪的層次，《楞伽經》中又分為四種，一是愚夫所行禪，即執有法不空而行禪。二是觀察義禪，即于定中對義諦作靜慮之禪。三是攀援如禪，即圭峰宗密禪師所說“欣上厭下”之凡夫禪。四是如來禪，即自證圣智境界之禪。
在《禪源諸詮集都序》里圭峰宗密這樣說：“謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。若頓悟自心，本來清凈，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清凈禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下，展轉相傳者，是此禪也。”
宗密在這里將禪分為五種，分別是：
一、外道禪
二、凡夫禪
三、小乘禪
四、大乘禪
五、最上乘禪
對于如何判別禪道，宗密講的十分清楚，林清玄先生以此為據，說明禪修并不是佛教專有，外道也有禪法，即使同是佛教中的禪，也有深淺的分別，層次也有不同。
其中外道是以冥想為主的禪法，目標是為了自己能夠升天以得到無上的歡悅快樂，這是一種錯誤的觀點，若真這樣以為，那么禪法也就有了偏失。凡夫禪相信因果的法則，盡管如此，他修禪是為了逃避痛苦惡業苦海修行，因有差別心，也不足取。小乘禪的基礎是生老病死的無常觀，大乘禪的修行依照一切皆空的般若真理，他們雖都符合佛法，但卻不是最上乘、最清凈的禪法，也就是沒有達到修禪的最高境界。
那在宗密看來，什么樣的禪是最上乘禪呢？“最上乘禪，如來清凈禪”，宗密盛贊的這種禪是自心即佛，讓本來就具足的自性暴露出來，不欣上厭下，不對“空”執著，甚至對于智慧或煩惱也不執著，做到這種境地，就是最殊勝的禪了。
他提出這樣的觀點并非憑借臆想，而是建立在廣泛的研究與體驗的基礎上的。
圭峰宗密提倡在修禪中以“禪定”為重點，他說：
“禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧，一切妙用萬德萬行，乃至神通光明，皆從定發。故三乘學人欲求圣道，必須修禪，離此無門，離此無路。至于念佛求生凈土，亦須修十六觀禪，及念佛三昧、般舟三昧。”
所以不管修行何種法門，禪定都是不可放棄的，即使是凈土法門也不能例外。圭峰宗密對各家各派的教理都有深入的研究與體驗，這在歷史上是很少見的，他可以說是禪宗中一位集大成者的大師，因此他的說法非常值得修禪者作為參考，更重要的是，他已經用自己一生的經歷為修禪者做出了對最上乘禪的解釋。
圭峰宗密大師出生于公元780年，家中非常富有，因此他從7歲就開始研習儒家經典，少年時曾立志從政以解救天下蒼生，開始學佛時只有18歲。
在27歲時，他進京參加科舉考試，途中聽到道圓法師講經，頓感欣然契會，于是不再參加考試，在道圓座下出家，有一天，讀到《圓覺經》，尚未讀完，便感動流淚而開悟了。
隨后，他拜別了道圓禪師，去親近神會的兩位弟子南印和神照，被兩位禪師印證已經開悟，再無什么可教給他的。接著便到襄陽，研讀華嚴宗初祖杜順和尚所著《法界觀門》以及華嚴四祖清涼澄觀的《華嚴大疏》，甚為感動，遂拜見澄觀，一見面，澄觀便說：“可與我同游毗盧性海華藏世界的，唯有你一人。”
后來圭峰宗密成為了華嚴宗祖師。
之后，他來到終南山，由于未曾忘恩于自己在禪門開悟，并且看到時下禪門派系林立，互相詆毀爭斗，于是便將各家理趣詳做整理，探究本源，著成一百卷的《禪源諸詮》，并做四卷《都序》，提出“頓悟資于漸悟”，“師說符于佛意”，并且說一部大藏經只有三種教，禪門言教也只有三宗，即“息妄修心”、“泯絕無寄”、“直顯心性”，這三宗相應符合，都歸向于佛，本是一味法。因此，萬法本同宗，無需相互爭斗。
在當時那種環境里，“禪門”與“教下”早已產生分歧，爭執不下，就連禪宗內部也有各派爭斗，互不相讓，恰在此時，圭峰宗密大師為融會教與禪做出了巨大的努力，不以門派為執念，對相持不下的各宗各派做出了全面的肯定，這樣的氣派和胸懷實在是令人心生敬佩。
從唐末到宋代，正是圭峰宗密大師“教禪一致”的觀點，和他為融會教禪所做的努力，奠定了當時的佛教基礎；也因他不以門第觀念為重，對禪宗做出了全面的評價和細心整理分析，使得禪宗得以繼續弘揚發展。
至他臨終前，對門下弟子說：“我死之后，把我的尸體施給鳥獸，骨灰灑到山林，切勿悲哀思念，免得擾亂禪觀。每年清明，要上山講道七日，其他都應當合乎戒律規矩，違反我遺言的，就不是我的弟子！”茶毗后，得數十粒明白圓潤的舍利子。
像圭峰宗密大師，對各門各派都有深入的研究和體驗，并且做出全面的分析和整理，不就達到了“萬法盡通，萬法具備”嗎？他不以派系之見，不以外在形式為準，努力融合教禪，尋求各派系本源，將禪宗萬法歸一，使得即將四分五裂的禪宗得以傳承，這不正是“一切不染，離諸法相”嗎？他臨終不貪留己身，力主歸于自然，不正是“一無所得”嗎？
一如六祖慧能所說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”禪宗本就講自性空、本性空思想，著重強調領會禪“諸法皆空，一切現象自性本空”的根本精神。禪宗思想破除了傳統思想對外在一切神圣以及權威的盲目迷信，追求對自我本性的根本認識，是對自我能動性的最大發揮，是對自我面目的真正把握。沖破外在形式的束縛，尋找到一切事物的本性，就是最上乘禪。
禪之三境
在理上，開悟第一，唯有開悟是禪最重要的事，可是學禪的人也需要如一朵花含苞、飽滿，以期待爆開的那一剎那，可這整個過程的經驗就是靈感——有省——開悟——妙有——放下，用花來做譬喻，人心如果是花之歷程，花是宇宙之縮影，則人心如然，宇宙如然，人心正是宇宙。
讓我們從擾攘的世界轉過身來吧！開悟第一，覺醒無價，尋求一次爆開、一個頂點、一種終極的安頓吧！
——《開悟第一》
翰林學士蘇東坡，因與照覺禪師論道，談及“情與無情，同圓種智”，忽有省悟，因而作“未參禪前”，“參禪時”，“參禪悟道后”三重境界之偈，以此表明心得。未參禪前的境界是：“橫看成嶺側成峰，遠近高低皆不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。”到了參禪時，只是：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。”及至參禪悟道以后，心中所見則是：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”蘇東坡自此所感后，對己身佛法修為自視更高，聞荊南玉泉寺有承皓禪師禪門高峻，機鋒難觸，心中甚是不服，于是微服求見，意欲一試承皓禪師的禪功究竟。才初見面，蘇東坡便問：“聞禪師禪悟功高，請問禪悟是什么？”承皓禪師不答反問：“請問尊官貴姓？”蘇東坡道：“姓秤，乃秤天下長老有多重的秤！”承皓禪師大喝一聲，道：“請問這一喝有多少重？”蘇東坡無以為對，遂禮拜而退。
其實關于參禪三個層次，青原行思禪師早曾說過，他說：“三十年前見山是山，見水是水。及后親見親知，有個入處，見山不是山，見水不是水。如今得個休歇處，依舊見山只是山，見水只是水。”就是說未參禪時，總是處在欲望癡迷之中的，見到什么想的就是什么；到了參禪時，就什么都放得下了，理解到山水不是外在表現得那般，什么都看破了、放下了；悟道后就是心靈得到了凈化、提純，這個時候見山只是山，見水只是水，真正了解了事物的本性。這時去除了心中的欲望，大自然、萬世萬物、山山水水都以他們原本的美麗充分地展現在人們面前，這也是人生的三重境界。禪者經此三關，雖能開悟，但并非修證，悟是解，修屬證，故禪者由悟起修，由修而證。如無修證者若遇承皓禪師此等禪宗大匠，對你大喝一聲時，即瞠目結舌啞口無言了。
在這三個階段中，修禪者內心會經歷三個境界，第一個境界叫做“葉落滿空山，何處尋行蹤”，這時參禪者執著的尋找禪的本性，希望能夠找出答案，卻渺無所得，茫然無緒；第二個境界是“空山無人，水流花開”，參禪者此時粗通禪理，看萬事萬物似乎能悟出些道理，但再深入想去，所領悟的只是淺層，其實禪機義理尚未參透；最后一個境界是“萬古長空，一朝風月”，到這一境界，便茅塞頓開，于平常事中見真理，去除遍計所執性，達到涅槃寂靜的境界。這三個境界，也可以叫“初境”、“困境”與“化境”。
初境時，未參禪時人做事大有猛虎下山之勢，旭日東升之態，騰騰躍躍，有較大的加速度和動量，同時也動蕩、輕浮、易變。從表面上看來，對生活充滿激情，凡事以為自己了解，山看到了，水也看到了，卻停留在表層的、概念的層面，而關于山水的細節和本質還在云里霧里，這時認識的內容是膚淺的，對于人生的掌握流于認知水平，自以為抓住了生活的中心，卻未能把靈智貫注于生活的細節之中，熱情泛濫而不善引導運用，無法抓到生活的本質，遇到歡樂便得意忘形，遇到挫折便垂頭喪氣。這是未解生活而起的苦惱。
到參禪時，卻往往進入困境，這才是最痛苦的階段。對著某一禪理，明明已在覺參透，但要講出來時，又頓感迷迷朦朦，不見天光。在這過程中，最初沉陷上升之態，經典上的佛理、師祖口中道理，都在填補從前的空缺。但伴隨時間流逝，星轉斗移，該學的東西似乎都已學到，外表少了沖動和輕狂，似乎變得穩重而平靜，其實內心深處波浪剛剛掀起，有種種無名煩惱和迷失之態猛烈襲來，恍恍惚惚，心失其所，甚至于瘋瘋癲癲，不知己之所處、己之所為，但只見地陡高修行浮淺，平時學到的東西難能真正派上用場。此境猶如嬰兒出世前的剎那，在狹窄黑暗的夾道里，先天的根，行將失去，未來的人世間尚是一個未知的謎，真正的洗禮和漫長的考驗、磨煉開始了。
終及悟道，感覺猶如白鵝出瓶之解脫，幼蛾蛻蛹之羽化，內心澄澈安穩，超越了種種矛盾對立，把諸多矛盾統一于心靈之中，“見山還是山，見水還是水”，這是“化境”。化境是一個微妙境界，妙在一個“化”字。化是變化、化解、化合諸意，含變易之義，但與初境、困境時的變易有根本不同。化境的變易是融通、圓潤、自然、微妙的，而后兩者是對抗、生硬、別扭、粗糙的。初境是形變，困境是意動，化境是神化。初境的熱情啟動，困境的動量聚積，至化境就由量變上升為質變。