這正符合林清玄先生的觀點，他認為“忙”使得人心性浮動，心意不專，缺少了覺受與觀照的能力，使得這種天生的覺照變得薄脆了。而禪者是對生活專一的融入，對現代人因“忙”而喪失感受生活的能力是很有幫助的，只有專一于一種體驗，才能體驗生命中的難得，得其意于一剎那，才能得其意于一天，才能得其意于一生、得其意于永生永世。
這才是人們參禪、修禪的真正意義。
所謂禪
從前講禪宗的人，常喜歡標榜禪的超乎邏輯、超乎理性、超乎言語道斷，這使得禪有一種神秘性，甚至變成沒有道理可講，有的變成“沉默大師”，有的就胡說八道了。
——《沉默大師》
想要修禪、參禪，先要理解什么是禪。
從嚴格的語言意義上來說，所謂“禪”這個名詞，是“禪那”的簡稱，從巴利語 Jhāna 音譯而來。梵語是 Dhyāna。也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯為“思維修”或“靜慮”，是“靜中思慮”的意思，一般叫做禪定。是指一種精神的集中，一種有層次的冥想，小乘佛教將它分成毗婆舍那（Vipassana，意為觀、慧）與三摩地（Samādhi，意為止、定、心一境性）二者。它是佛教很重要而且基本的修行方法，它也是大乘六波羅蜜之一。安世高漢譯出的經典，是最早傳入的小乘禪修經典。其后鳩摩羅什及佛陀跋陀羅譯出更多大小乘禪修經典，但賦予它大乘的意義，是指對本體的領悟，或是指對自性的徹見，這是大乘禪觀傳入中國的開端。根據這些經典教授學習禪定方法的僧人，被稱為禪師。他們可以被視為中國禪宗的先驅。
言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名，其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰“禪那”。也就是佛家一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣（外在事物）都摒棄掉，不受其影響；把神收回來，使精神返觀自身（非肉身）即是“禪”。
禪宗主張修道不見得要讀經，也無須出家，世俗活動照樣可以正常進行，主張“人人皆可修禪”。禪宗認為，禪并非思想，也非哲學，而是一種超越思想與哲學的靈性世界。禪宗思想認為語言文字會約束思想，故不立文字。要真正達到“悟道”，唯有隔絕語言文字，或透過與語言文字的沖突，避開任何抽象性的論證，憑個體自己親身感受去體會。
禪宗為加強“悟心”，創造許多新禪法，諸如云游等，這一切方法在于使人心有立即足以悟道的敏感性。禪宗的頓悟是指超越了一切時空、因果、過去、未來，而獲得了從一切世事和所有束縛中解脫出來的自由感，從而“超凡入圣”，不再拘泥于世俗的事物，卻依然進行正常的日常生活。
在修行上，禪宗不特別要求特別的修行環境，而是隨著某種機緣，偶然得道，獲得身處塵世之中，而心在塵世之外的“無念”境界，而“無念”的境界要求的不是“從凡入圣”，而更是要“從圣入凡”。得道者日常生活與常人無異，而是精神生活不同。在與日常事物接觸時，心境能夠不受外界的影響，換言之，凡人與佛只在一念之差。
現代中國禪宗基本教義主要記載在《六祖壇經》上，例如：
“眾生無邊誓愿度，煩惱無邊誓愿斷，法門無盡誓愿學，無上佛道誓愿成。”
“自心歸依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。”
但如果僅憑以上一段話，隨隨便便給“禪”下一個定義，那么“禪”也就不是“禪”了。若有心問禪，總不會得到這樣解釋就頓時開悟，理解禪的含義。
到底什么是禪？林清玄先生曾講過一個善慧大師的故事：
有一天，善慧大師去見梁武帝，身上穿著和尚的袈裟，頭上戴著道士的帽子，腳踏儒鞋，武帝看到他穿的這么奇怪，就問他說：“你是和尚嗎？”
他指一指帽子。
“你是道士嗎？”武帝又問。
他指了指鞋子。
“那么，你是方內的人了？”
善慧指一指袈裟。
這個故事就很好的說明了什么是“禪”。
禪并非只是從字面上理解，也并非只從某一處得來。禪綜合了釋、道、儒三家，它既有佛家出世的慧解，道家的自然無為觀念，也有儒家的入世精神，如果僅憑借穿戴或外觀這些形式上的東西來判斷，那是無法領會“禪”的境界的。
舉凡對佛學有點兒了解的人，都能看出這問題提的有些于理不通，因為禪是不能講的。佛曰：“不可說。”謂真理可證知，然不可以言說詮示。禪的境界是“言語道斷，心行處滅”，是早已超越了思維言說的層次的。有些好講禪之“神通”的人，盡是在語言、聲色上打轉，例如自己聽見佛菩薩怎么說，例如見色見光，這些也許不是他自己的妄想，但只要有聲有色，那就不知道落入第幾義里了。然而，“妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會”。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要借言語來說明。
鼎州大龍山智洪弘濟禪師，與僧之間的一段問答也極為經典。僧問：“如何是佛？”師曰：“即汝便是。”曰：“如何領會？”師曰：“更嫌缽盂無柄那。”問：“如何是微妙？”師曰：“風送水聲來枕畔，月移山影到床前。”問：“如何是極則處？”師曰：“懊惱三春月，不及九秋光。”問：“色身敗壞，如何是堅固法身？”師曰：“山花開似錦，澗水湛如藍。”
這是參禪者口中的禪機。凡有人問禪，禪師總以佛偈作答，短小幾句，無限深意。飄到個人的耳里，落到個人的心里，便有各樣的理解，每一個人便是一道禪。《華嚴經》上載：“佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來。”也就是說的這個意思了。
林清玄先生認為，禪雖然不可言說、不可思議，但是在其中有一個“如如”。它之所以令人覺得不可言說、不可思議，正是因為在它的里面有直覺、超越、獨斷的成分，說出來會失去原意，而不是說他里面空無一物。禪的“不可說”，不是“不想說”，更不是“沒有什么可說”。《六祖壇經》上說：
“善知識！冓名坐禪？此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。
“善知識！冓名禪定？外離相為禪；內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
“善知識！外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。”
正如林清玄先生所說的，“禪”是這樣一種意思：外面看來像巖石剛硬，如孤峰絕壁一樣的寂寥，其實內在是非常寬闊清涼的，還有一股不涸不溢的甘泉，在其中洶涌流動。
當初六祖慧能得衣缽，擔心他人爭奪，向南方潛走，被惠明追到，惠明問了法，心中仍有疑惑，問說：“上來密語密意外，不負有密意否？”
六祖說：“與汝說者，既非密也。汝若返照，密在汝邊。”
當六祖說“秘密就在你身邊”，惠明頓時心安，他感慨道：“惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。”
“如人飲水，冷暖自知”典出于此。林清玄先生以為，我們飲水之時不但冷暖自知，而且是自飲自解渴。惠明的問題，禪者知道，但他給出的答案只解決了惠明的疑惑，并沒有解決其他人的問題，所以這只是針對某一個人而言的“禪機”。
并且，禪是一種直觀的開悟，而不是推論得來的知識。禪的智慧與一般知識的最大不同，是知識里使用眼睛與意識過多，常使宇宙的本體流于零碎的片段；而禪的智慧是非常主觀的，是心與眼睛處在統一狀態的整體。
禪是一種境界，一種體驗，如人飲水，冷暖自知。禪的感悟，是別人無法替代的——想要知道梨子的滋味，你必須自己親口嘗一嘗。真正的“禪”并不是從別人那里聽到了什么，而是自己的心中感覺到的，就在某個的瞬間，你的心中感覺到了一種前所未有的澄澈空明，那時便是明白了禪的真正意思。
禪從來處來
……禪不是在走出因果的世界，而是找到一個清明的不被蒙蔽的心靈，開啟整個人生精神上的新境界。
——《丈夫氣宇如虹》
禪道從哪里來？據說是起源于一個如此美麗的故事：
經典上說：“世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑，世尊曰：我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
拈花微笑，便是禪的來處。如此靜美，只需一朵花，一個微笑，世間大意便以闡明，還有什么比這更優雅。但也正是因為它過于優雅和傳奇，因此有些人只道他是一個傳說，說此公案在禪宗創立之前并未見于經典。
然而不管傳說也好，史實也罷，總之我們聽到了這樣一個如此美好的故事，考據是否有這樣一件事，本就不是修禪本意，從這一公案中領會到的深意，恐怕才是這傳說存在的意義。
無論如何，世人皆尊摩訶迦葉尊者為西天（印度）禪宗第一代初祖。摩訶迦葉尊者秉承世尊衣缽，將法脈傳給二祖阿難尊者，法脈迭傳至第二十八祖菩提達摩祖師，達摩祖師秉承師父般若多羅尊者的囑咐，來到中國弘法，成為中土禪宗初祖。
因此，一般都認為禪宗創始于南北朝來中國的僧人菩提達摩。他在佛教釋迦牟尼佛“人皆可以成佛”的基礎上，進一步主張“人皆有佛性，透過各自修行，即可獲啟發而成佛”，后另一僧人道生再進一步提出“頓悟成佛”說。
菩提達摩于中國南朝劉宋時，乘商船到達廣州，從學于求那跋陀羅，后以四卷《楞伽經》教授弟子，屬當時的楞伽師之一。達摩聞說梁武帝信奉佛法，于是至建康（今江蘇南京）與其談法。當時梁武帝一心欽慕佛法，不論是建寺、造經、供僧，皆不遺余力，因而自認很有功德。達摩卻一語道破，告訴梁武帝毫無功德。因雙方會晤不契，達摩“一葦渡江”，在少林寺的山洞中面壁九年，等待傳人。后傳二祖慧可（487—593）、三祖僧璨（？—606）、四祖道信（580—651）、五祖弘忍（602—675）、六祖慧能（638—713）。唐高宗鳳儀二年（677年），慧能到曹溪寶林寺（今廣東韶關南華寺）弘揚禪宗，影響漸大。唐朝初年，僧人慧能承襲道生的“頓悟成佛說”，并將達摩的“修行”理念進一步整理，提出“心性本凈，只要明心見性，即可頓悟成佛”的主張。
慧能主張教外別傳、不立文字，提倡心性本凈、佛性本有、直指人心、見性成佛，這是世界佛教史，尤其是中國佛教史上的一次重大改革。慧能以后，禪宗廣為流傳，于唐末五代達于極盛。禪宗對中國文化的發展具有重大影響。禪宗特點在于其高度的理性化，幾乎完全沒有神學氣息。禪宗修持以定慧一體為特色。
唐玄宗開元二年（730年），在洛陽的明定南北總是非大會上，慧能弟子神會辯倒北宗，使得曹溪禪宗樹立了全國性的影響。
近代學者胡適在《荷澤大師神會傳》中曾有考證印度禪的二十八祖的法脈是后人杜撰的，敦煌本《六祖壇經》沒有印度禪宗二十八祖法脈的記載，在梵文中也沒有印度禪宗二十八祖法脈的記載。近年來，中國大多數學者都認為《六祖壇經》的基本內容代表了慧能的思想，但其中可能也有后人增益的成分。
前面已經說過，禪來自于印度佛教，以大乘禪觀傳入中國作為開端。在佛陀時代之前，雅利安人入侵印度，帶來了他們的宗教，稱為婆羅門教。雅利安人與印度當地的居民戰斗，經常會呼喚神靈的協助。在戰勝之后，則需要感謝神靈的幫助。他們并不怕死，認為光榮戰死之后可以上升天堂。因此，婆羅門教之中，充滿了許多祭祀的儀式，以及贊頌神的贊美詩。這些儀式及贊美詩都收在《吠陀》經典之中，梵文是在宗教儀式中使用的唯一語言。負責宗教儀式的人，稱為婆羅門。負責戰斗的武士階層，則稱為剎帝利。
但是印度當地居民信奉的是土著宗教，他們的代表人物，則是沙門。沙門崇尚出家苦行，在原野獨居，不結婚生子，整日端坐不動以求進入禪定。他們不相信《吠陀》中記載的神祗以及升天之說，但他們相信輪回轉世，認為今生所做所為（稱為業），會影響到來世的好壞。要脫離輪回，唯一的方式就是通過苦行而得到解脫。《梨俱吠陀》中所說的“牟尼”，也是屬于沙門中的一種。
到公元前七八世紀，興起了奧義書信仰，它與婆羅門教信仰不同，受到沙門傳統的影響，他們相信輪回業報，崇尚禪定苦行，但是他們也相信婆羅門經典，追求梵我合一。奧義書信仰以秘密傳授的方式，主要流傳在剎帝利階層中，后者對婆羅門階級不滿，認為宗教特權不能由他們獨占。在后世，逐漸形成了婆羅門六派信仰中的數論、瑜伽二派。
在佛教興起之前，印度具有許多不同的宗教流派，但基本上屬于婆羅門、沙門這兩種傳統。佛陀本人就曾經向阿藍迦藍學習不用處定，向郁頭藍弗學習非非想定，也曾加入苦行沙門，一天只食一顆麻麥。因此佛教興起之初，也被認為是屬于沙門團體中的一個分支。在教義上，佛教與耆那教有許多相似的地方，這也是因為他們同屬于沙門傳統所致。