佛陀長袖一揮，青年又還原為一尊泥像。然而不久，泥像便被一場大雨沖成了一堆爛泥。

每天晚上，云居禪師都要去荒島上的洞穴里坐禪。

有幾個(gè)愛搗亂的年輕人想捉弄一下他，便藏在他必經(jīng)的路上，等到他過來的時(shí)候，一個(gè)人從樹上把手垂下來，扣在禪師的頭上。

年輕人原以為云居禪師必定會嚇得魂飛魄散，哪知云居禪師任年輕人扣住自己的頭，靜靜地站立不動。年輕人反而嚇了一跳，急忙將手縮回，此時(shí)，云居禪師又若無其事地離去了。

第二天，他們幾個(gè)一起到云居禪師那兒去，他們向云居禪師問道：“大師，聽說附近經(jīng)常鬧鬼，有這回事嗎？

云居禪師說：“沒有的事！”

“是嗎？我們聽說有人在晚上走路的時(shí)候被魔鬼按住了頭。”

“那不是什么魔鬼，而是村里的年輕人！”

“為什么這樣說呢？”

云居禪師答道：“因?yàn)槟Ч頉]有那么寬厚暖和的手呀！

他緊接著說：“臨陣不懼生死，是將軍之勇；進(jìn)山不懼虎狼，是獵人之勇；入水不懼蛟龍，是漁人之勇；和尚的勇是什么？就是一個(gè)字‘悟’。連生死都已經(jīng)超脫，怎么還會有恐懼感呢？”

云巖禪師正在編織草鞋的時(shí)候，洞山禪師從他身邊經(jīng)過，一見面就說道：

“老師！我可以跟您要一樣?xùn)|西嗎？”

云巖禪師回答道：“你說說看！”

洞山不客氣的說道：“我想要你的眼珠。”

云巖禪師很平靜的道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”

洞山道：“我沒有眼珠！”

云巖禪師淡淡一笑，說：“要是你有眼珠，如何安置？”

洞山無言以對。

云巖禪師此時(shí)才非常嚴(yán)肅的說道：“我想你要的眼珠，應(yīng)該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”

洞山禪師又改變口氣道：“事實(shí)上我要的不是眼珠。”

云巖禪師終于忍不住這種前后矛盾的說法，便對洞山禪師大喝一聲道：“你給我出去！”

洞山禪師并不訝異，仍非常誠懇的說道：“出去可以，只是我沒有眼珠，看不清前途的道路。”

云巖禪師用手摸一摸自己的心，說道：“這不早就給你了嗎？還說什么看不到！”

洞山禪師終于言下省悟。

洞山禪師向別人要眼珠，這是很怪異的事，就算高明如云巖禪師，起初也只能告訴他眼睛長在自己額頭上，為什么向別人要呢？最后知道洞山要的不是‘肉眼’，云巖禪師提示出‘心眼’的妙道，洞山才有所契悟。

肉眼，是觀看世間萬象長短方圓青紅赤白的，這種觀看只是表面的、生滅的、現(xiàn)象的，而心眼才能觀察宇宙萬有的本體，這種觀察是普遍的，里外如一的，難怪洞山雖有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本來面目，即成佛作祖的目標(biāo)，當(dāng)云巖告訴他心眼的妙用，洞山就有省悟了。

雪峰禪師和巖頭禪師同行至湖南鰲山時(shí)，遇雪不能前進(jìn)。巖頭整天不是閑散，便是睡覺。雪峰總是坐禪，他責(zé)備巖頭不該只管睡覺。巖頭責(zé)備他不該每天只管坐禪。雪峰指著自己的胸口說：“我這里還不夠穩(wěn)定，怎敢自欺欺人呢？”

巖頭很是驚奇，兩眼一直注視著雪峰。

雪峰道：“實(shí)在說，參禪以來，我一直心有未安啊！”

巖頭禪師覺得機(jī)緣成熟，就慈悲的指導(dǎo)道：

“果真如此，你把所見的一一告訴我。對的我為你印證；不對的我替你破除！”

雪峰就把自己修行的經(jīng)過說了一遍。巖頭聽了雪峰的話后，便喝道：

“你沒有聽說過嗎？從門入者不是家珍。”

雪峰便說：“我以后該怎么辦呢？”

巖頭禪師又再放低聲音道：“假如你宣揚(yáng)大教的話，一切言行，必須都要從自己胸中流出，要能頂天立地而行。”

雪峰聞言，當(dāng)即徹悟。

世間的知識，甚至科學(xué)，都是從外界現(xiàn)象上去了解的，而佛法，則是從內(nèi)心本體上去證悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森羅萬象，在心中還有所執(zhí)取，無法止息妄念，“從門入者，不是家珍”要能“從心流出，才是本性。”這就是不要在枝末上鉆研，要從大體上立根！

一住寒山萬事休，

更無雜念掛心頭。

閑書石壁題詩句，

任運(yùn)還同不系舟。

--唐·寒山

撥火悟道

大智慧往往隱藏于普通的生活中，要用心觀察，用心體會。只有自己去努力追尋，才能得到真正的解脫和領(lǐng)悟。

在禪宗中，溈仰宗是開宗最早的一派，它的開山祖是溈山靈佑禪師。

起初，溈山靈佑為尋求開悟，來到百丈禪師門下習(xí)禪。

冬夜，山風(fēng)凜冽，百丈禪師一覺醒來，凍得渾身哆嗦。他伸手探探床前的火盆，尚有一絲溫?zé)幔谑欠愿朗塘⒁慌缘撵`佑說：

“你撥一撥爐中，看看有火沒有？”

靈佑拿起火棍草草撥了兩下。說：“師父，爐中沒火了。”

百丈禪師站起身來，拿過火棍深深一撥，撥出一點(diǎn)火星給靈佑看，并說道：“你說沒有火，這是什么？”

靈佑頓覺醍醐灌頂，得以開悟，忙叩首謝師。

百丈又說：“靈佑，你先前未悟只是暫時(shí)的。經(jīng)書上曾說，要想認(rèn)識佛性的義理，應(yīng)當(dāng)觀察時(shí)節(jié)的條件和關(guān)系。時(shí)節(jié)既然到了，如迷忽悟，如忘忽憶，才能了悟本體。心性不是從身外去尋找的，如今你已經(jīng)有所認(rèn)識，自己應(yīng)好好地愛護(hù)。”

第二天，靈佑隨百丈禪師上山勞動。百丈問道：“靈佑，帶火了嗎？”

靈佑隨即拾起一根柴吹了兩下，遞給師父。百丈禪師贊嘆地說：

“如蟲御木，偶爾成文。”

溈山于爐中撥火未見火，百丈深撥其底見火星，無火亦有火；偽山拾起柴吹兩吹，柴頭無火又有火。“火”喻本體心性，原本自身已具備，迷時(shí)不見悟時(shí)逢，偽山由此發(fā)悟。百丈說對于本體心性的了悟，就好比小蟲蝕木一樣，雖則偶然，但點(diǎn)滴積累，總會了悟的。

唐代的智閑和尚曾拜靈佑禪師為師。有一次靈佑問智閑：“你還在娘胎里的時(shí)候，在做什么事呢？”

“還在娘胎里的時(shí)候，能做什么事呢？”他冥思苦想無言以對。于是說：“弟子愚鈍，請師父賜教！”

靈佑笑著說：“我不能說我想聽的是你的見解。”

智閑只好回去，翻箱倒柜查閱經(jīng)典，但沒有一本書是有用的。他這才感悟道：“本以為飽讀詩書就可以體味佛法，參透人生的哲理，不想都是一場空啊！”

灰心之余，智閑一把火將佛籍經(jīng)典全部燒掉了，并發(fā)誓說：“從今以后再也不學(xué)佛法了，省得浪費(fèi)力氣！”

于是他前去辭別靈佑禪師，準(zhǔn)備下山。禪師沒有任何安慰他的話，也沒有挽留他，任他到自己想去的地方。

智閑來到一個(gè)破損的寺廟里，還過著和原來一樣的生活，但是心里還總是放不下禪師問他的話。

有一天他隨便把一片碎瓦塊拋了出去。瓦塊打到一棵竹子上，竹子發(fā)出了清脆的聲音。智閑腦中突然一片空明，內(nèi)心澎湃。他感到了一種從未體驗(yàn)過的顫抖和喜悅，他體驗(yàn)到了禪悟的境界。

他終于醒悟了：“只有在生活實(shí)踐中自悟自證，才能獲得禪旨的真諦。”于是立即趕到靈佑禪師身邊說：“禪師如果當(dāng)時(shí)為我說破了題意，我今天怎么會體會到頓悟的感覺呢？”

原來，悟的魅力就在于長久地追尋和執(zhí)著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那種永恒和諧的意義。并且覺悟到這其實(shí)是一種固有的東西的時(shí)候就會從內(nèi)心的糾纏中解脫。你會突然間發(fā)現(xiàn)，一切都為之改變了。

若欲求除滅，

無量諸過惡。

應(yīng)當(dāng)一切時(shí)，

勇猛大精進(jìn)。

--《六十華嚴(yán)經(jīng)卷五》

香嚴(yán)擊竹

畫餅不能充饑，悟道全靠自己。在覺悟的過程中，常常是偶然間頓悟。外在的修煉不能使人超脫，真正的感悟來自心靈的體驗(yàn)。

香嚴(yán)智閑禪師是百丈禪師的弟子，學(xué)通三藏，知識廣博。百丈禪師圓寂時(shí)指示他到師兄溈山靈佑那里去繼續(xù)參禪學(xué)道，香嚴(yán)依言前往。

有一天，靈佑禪師對香嚴(yán)說：“我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百，這是你聰明伶俐的地方。我現(xiàn)在想問你幾件事，你試著說一句，讓我預(yù)測一下你的未來。”

香嚴(yán)想了好半天，才說出幾句，但都被靈佑否定了。

香嚴(yán)說：“還是請師兄為我說說吧。”

靈佑斬釘截鐵地說：“我不能告訴你。因?yàn)槲腋嬖V你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干。我告訴了你，你將來會后悔，甚至?xí)裨刮业摹！?

香嚴(yán)只得退回僧室。他把自己收集的各地禪師的語句都翻了一遍，竟然沒有一句現(xiàn)成的話可以來應(yīng)對，不由地感嘆畫餅不能充饑，于是把這些筆記都燒掉了。

香嚴(yán)哭著告別靈佑師兄，說：“今生不再學(xué)佛法，就做個(gè)長期行腳的吃飯僧算了，免得勞心役神。”

香嚴(yán)來到南陽，看到慧忠國師的遺跡，便住在這里。有一天，他正在割除草木，隨手扔出一塊碎石。那石頭恰巧打在竹竿上，發(fā)出清脆的聲音。香嚴(yán)愣了一下，突然省悟了。他立刻回到房中沐浴焚香，向著靈佑禪師的方向遙遙叩拜，由衷地說道：“師兄實(shí)在慈悲，當(dāng)時(shí)如果對我說了，哪有今天的開悟！”

禪師啟發(fā)弟子，是逼他自省自悟。香嚴(yán)受逼，明白了依靠書本，依靠他人是無用的。他絕望之下，一把火燒了筆記，決心不再學(xué)佛法。但也正是在這種絕境中，拋石擊竹的偶然一聲，撞開了他大徹大悟的智慧之門。

某一天，六祖慧能來到南海法性寺，正好遇到印宗法師講《涅盤經(jīng)》。那時(shí)，風(fēng)吹剎幡，有二位僧人辯論風(fēng)和幡，一個(gè)說是風(fēng)動，一個(gè)說是幡動，兩人爭執(zhí)不已。六祖卻說：“不是風(fēng)動，也不是幡動，而是你們的心動。”印宗問六祖：“五祖有何傳授？”六祖答道：“只講見性，不論禪定、解脫。”印宗問：“為何不論禪定、解脫？”六祖答：“那是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”印宗又問：“什么是不二之法？”六祖答：“一者善，二者不善，佛性非善非不善，這就是不二。” 慧能禪師見弟子整日打坐，便問：“你為什么終日打坐呢？”

“我參禪啊！”

“參禪與打坐完全不是一回事。”

“可是你不是經(jīng)常教導(dǎo)我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪嗎？”

禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”

弟子們都感到迷茫。

慧能禪師接著說：“禪定，不是整個(gè)人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態(tài)。離開外界一切物相，是禪；內(nèi)心安寧不散亂，是定。如果執(zhí)著人間的物相，內(nèi)心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清凈安定，只因?yàn)楸煌饨缥锵嗝曰罄_，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”

弟子躬身問：“那么，怎樣才能去除妄念、不被世間迷惑呢？”

慧能說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩。心生智慧，無處不是樂土；心生愚癡，處處都是苦海。”

“在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，生命的本源也就是生命的終點(diǎn)。財(cái)富、成就、名位和功勛對于生命來說只不過是灰塵與飛煙，而心亂就是因?yàn)樯碓趬m世，心靜則是因?yàn)樯碓诙U中，沒有中斷就沒有連續(xù)，沒有來也就沒有去。”

禪師的話喚醒了弟子們，他們終于醒悟。

宋朝的雪竇禪師在淮水旁遇到了學(xué)士曾會先生。曾會問道：“禪師，您要到哪里去？”

雪竇很有禮貌地回答道：“不一定，也許往錢塘，也許往天臺方面去看看。”

曾會就建議道：“靈隱寺的住持珊禪師跟我很好，我寫封介紹信給您帶去，他定會好好地待您。”

可是雪竇禪師到了靈隱寺時(shí)，并沒有把介紹信拿出來求見住持，一直隱藏在大眾中過了三年。曾會于三年后奉令出使浙江時(shí)，便到靈隱寺去找雪竇禪師，但寺僧卻沒有人知道有這么一個(gè)人，曾會不信，便自己去雪竇所住的僧房內(nèi)，在一千多位僧眾中找來找去，才找到雪竇，便問道：“為什么您不去見住持而隱藏在這里？是不是我為你寫的介紹信丟了？”

雪竇：“不敢，不敢，因我是一個(gè)雪水僧，一無所求，所以不做你的郵差呀！”

說完，從袖里拿出原封不動的介紹信交還給曾會，雙方哈哈大笑。

曾會即將雪竇引見與住持珊禪師，珊禪師甚惜其才，嗣后蘇州翠峰寺欠住持時(shí)，就推薦雪竇任其住持。

一個(gè)人應(yīng)該依靠自己的實(shí)力和個(gè)人的奮斗在社會上立足，而不應(yīng)該依賴別人的提攜或“裙帶”關(guān)系，這樣既顯示了你的骨氣，又能顯示你的才氣。