人生而自由，卻又時時處在枷鎖之中。自認為主宰一切的人，反而更像是一切的奴隸。怎么形成這種變化的呢？我不清楚，但我自信可以解答是什么讓這種變化變成合法的。

假如只考慮強力以及由強力得出的效果，我就要說：“當人民被迫服從時，他們做得對。然而，一旦人民能夠打破自己身上的桎梏并打破它時，他們做得更對。因為人民正是依據別人剝奪他們自由之時所憑借的那種權利來恢復自己的自由的，因此人民就有理由重獲自由，否則當初別人剝奪他們的自由就是毫無根據的了。”社會秩序是一項為其他一切權利提供基礎的神圣權利。但是這項權利是建立在契約之上的，而絕非出于自然。問題在于要知道這些契約是什么。在討論這個問題之前，我應先確定我所要提出的東西。

論原始社會

家庭是一切社會中最古老而又唯一自然形成的社會。但是孩子也只在需要父親養育之時才依附于父親。一旦這種需要停止了，自然的聯系也就解體了。在孩子解除了對父親服從的義務，父親解除了對孩子照顧的義務之后，雙方就恢復了同等的獨立的狀態。如果這時他們繼續生活在一起，那就是自愿的而非自然的了。此時，家庭本身就只能依靠約定來維系。

這種人類共有的自由是人性的產物。人性首要的法則是要維護自身的生存，人性首要的關懷是對自身的關懷，而且，一個人一旦達到了理智的年齡，能夠自行判斷維護自己生存的適當方法時，他就成為了自己的主人。 因此，我們不妨將家庭看做政治社會的原始模型：父親是首領的模型，孩子是人民的模型，而且，每個人都是生來就自由、平等的，只有為了利益，他才會轉讓自己的自由。而全部的區別就在于：在家庭中，父子之愛已經足以償還父親對孩子的關懷。然而在國家中，既然首領對他的人民沒有這種愛，于是就用發號施令的樂趣取而代之。

格老秀斯否認人類的一切權力都應是為了被統治者的利益而建立的。他以奴隸制為例來證明自己的觀點。他用最常用的推論方式，一般是依靠事實來確定權利；人們還能采取另一種更能自圓其說的方法，但是這種方法也不見得對暴君會更有利。

依照格老秀斯的說法，到底是全人類屬于某一百個人，或者那一百個人屬于全人類，還是個疑問，而且在他的全書中，他似乎更傾向于前一種觀點；這一點與霍布斯的看法相同。這樣，人類就像一群群的牛羊，每一群都有自己的首領，首領之所以保護他們，就是為了吃掉他們。

正如牧羊人的素質比羊群的素質更高，作為人民首領的人類牧人，他的素質也同樣地要比人民的素質更高。按照費龍的記載，卡里古拉皇帝就是這樣推理的，而且他竟然通過這種類比得出結論：君王皆是神明，也就是說，人民皆是牲畜。

卡里古拉的推論后來又被重提，成為了霍布斯與格老秀斯這兩個人的觀點。早在他們之前，亞里士多德也曾經說過，人根本不是天生平等的，有些人天生應該是做奴隸的，另一些人則天生是來統治別人的。

亞里士多德是對的，但是他顛倒了因果。凡出生在奴隸制度之下的人，都生來便是做奴隸的，這是再確鑿不過的了。在枷鎖之下，奴隸們喪失了一切，甚至包括擺脫枷鎖的愿望；他們愛自己的奴隸狀態，就像優里賽斯的同伴們愛自己的牲畜狀態一樣。因此如果真有什么天生的奴隸的話，那僅僅是因為在他之前已經有了違反自然規律的奴隸。強力導致了奴隸的出現，而怯懦則使他們永遠當奴隸。

我完全沒談到亞當或挪亞，即那位劃分世界的三大君王的父親，盡管有人認為他們也有著像薩士林的兒子一樣的行為。我希望人們能感謝我的這種謙遜，因為，作為這些君主之一的一個直系后裔，也許還是長房的后代，我怎知如果考訂起族譜來，不會發現自己才是全人類合法的國王呢？無論如何，人們決不會否認亞當曾是全世界的主權者，正像魯濱孫是那個荒島上的唯一居民，他就是島上的主宰者一樣。而且這種國度還有這樣的好處，即國君可以安享王權而無須恐懼叛亂、戰爭或者謀逆。

第三章　論最強者的權利

即便是最強者也決不會強大到能永遠做主人，除非他將自己的強力轉化為權利，將服從轉化為義務。由此就得到了最強者的權利。表面看來這種權利像是譏諷，但實際上它已被確定為一種原則了。難道人們就不能為我們解釋一下這個名詞的意義嗎？在我看來，強力是一種物理力量，我不知道它的作用能夠產生什么道德影響。人或物屈服于強力，僅僅是迫不得已的行為，而非一種意愿；最多不過是一種明智的行為而已。它在哪種意義上才可能是一種義務呢？ 姑且假設存在這種所謂的權利。但我認為結論并不能自圓其說。因為只要權利是由強力得來的，其產生的結果就會隨著原因而改變。因此，只要是凌駕于前一種強力之上的強力，也就具有了接替前一種強力的權利。只要能夠不服從而又不受到懲罰，不服眾就是合法的，并且，既然最強者總是有理，剩下的就僅僅在于怎樣做才能使自己成為最強者。但是這種隨著強力的終止而消失的權利，又算是一種什么樣的權利呢？如果必須要靠強力使人服從，義務就失去意義了。因此，只要人們不再是被迫服從，他們也就不再具有服從的義務。由此可見，權利一詞，并沒賦予強力任何新東西，在這里它完全沒有任何意義。

你應當服從權力。假如這就是在說，應當屈服于強力，那么雖然這條規則很好，卻是多余的，我保證它永遠都不會被人破壞。我承認一切權力都來自上帝，但是一切疾病也都來自上帝。難道這就意味著應當禁止人去請醫生嗎？如果我在森林的角落里被強盜劫住了，我必須把錢包交出來就不僅是出于強力，因為即使能夠藏起錢包來，我不是也不得不把它交出來嗎？畢竟強盜手里拿著的手槍也是一種權力啊。

那就讓我們承認：強力并不意味著權利，而只有合法的權力才能產生義務。這樣，就要回到我的原始問題上來。