就哲學而言，技術哲學是一個相對年輕的領域。名為“現代哲學史”的課程涵蓋了文藝復興時期和17、18世紀的哲學家。“當代哲學”則涵蓋了20世紀初的哲學。哲學的主要分支可以追溯到2200多年前。17、18世紀的大多數現代早期哲學家即使不是名義上也都事實上從事科學哲學研究。到了19世紀中葉，一些物理學家和哲學家撰寫了專門關注科學哲學的著作。只有少數重要哲學家對技術做過詳細論述，比如1600年左右的培根和19世紀中葉的馬克思。這一時期的大多數“大哲學家”雖然對科學有很多論述，但對技術卻鮮有談及。由于假設技術是對科學的簡單應用，或者技術無非是為人類謀利的手段，大多數哲學家自然會對這樣的“技術”興趣寥寥?，F代早期哲學中的“行動”乃是圍繞著科學知識議題，而不是關于技術。18世紀末的浪漫主義傳統對科學技術持悲觀態度。浪漫主義者強調它們成問題和有害的方面，只有少數學院派哲學家才關心對技術本身的評價和批評。特別是在德國，有一種悲觀主義文學關注一般現代社會特別是技術社會的罪惡。我們將詳細考察這一傳統在20世紀的幾位繼承者。在英語國家，除了華茲華斯（Wordsworth）等浪漫主義詩人，以及卡萊爾（Carlyle）、馬修·阿諾德（Matthew Arnol）和羅斯金（Ruskin）等19世紀中葉的文化批評家，或者社會主義藝術家威廉·莫里斯（William Morris），很少有人對技術評估有過詳述。只是隨著廣島和長崎的原子彈爆炸，人們才意識到原子彈和氫彈可能實實在在地導致人類滅絕，英語世界才出現了廣泛的、流行的、批判性的技術評估。隨著人們普遍意識到工業污染及其對環境的破壞是一個重大問題，也許從1962年蕾切爾·卡遜（Rachel Carson）《寂靜的春天》（Silent Spring）的出版，或者從1970年的世界地球日，人們又開始關注如何理解技術的負面影響。隨著20世紀70年代末基因工程和克隆人的幽靈開始徘徊，以及用技術操縱人類遺傳甚至人性成為可能，對技術的批判性評估又出現了新的議題和動力。

“技術與哲學學會”[1]成立于1976年，此時距離哲學的誕生已有數千年，距離人們開始對科學知識的本性進行深入考察已有三個世紀，距離系統科學哲學的誕生已有一個世紀。

技術哲學不僅誕生很晚，而且直到今天也很難說形成了一個穩固的研究領域。其中一個問題是，技術哲學涉及不同知識領域的密切互動：科學哲學、政治哲學、社會哲學、倫理學，以及一些美學和宗教哲學。倫理學和政治哲學的專家很少深入參與科學哲學研究，反之亦然。此外，理想的技術哲學涉及科學、技術、社會、政治、歷史和人類學等方面的知識。技術哲學家雅克·埃呂爾甚至聲稱，由于沒有人能夠掌握所有相關領域，所以沒有人能使技術發生轉向或偏轉（見第6章）。

技術哲學的主題是多種多樣的。在本書中，我們討論了科學哲學及其最新發展與技術哲學的關系（第1章），還簡要討論了技術的定義的性質以及各種擬議的技術定義（第2章）。第3章介紹了技治主義或說由科學家和技術專家的精英來統治這一主題，它也被用來討論一些歷史性的技術哲學（比如柏拉圖、培根、馬克思、圣西門和孔德的那些哲學）。第4章討論了技術理性和一般合理性的問題，考察了對合理性的各種刻畫和進路：形式合理性、工具（或手段—目的）合理性、經濟合理性、先驗合理性和辯證合理性等，還介紹和評價了風險/效益分析這種形式合理性，它與數理經濟學密切相關，常被用于對技術項目的評估。

接下來，本書考察了與邏輯的、正式經濟的、分析的進路截然不同的技術哲學進路。第5章介紹了現象學（包括對具體經驗的定性描述）和解釋學（包括對一般文本的詮釋），討論了將現象學和解釋學應用于技術儀器和計算機等領域的幾位技術哲學家。

第6章和第7章處理了與技術如何影響社會和文化有關的復雜議題，討論和評價了技術決定論（technological determinism），即認為技術變化會引起社會和文化其他方面的變化；以及技術自主論（autonomous technology）[2]，即認為技術在人類控制之外，以其自身的邏輯進行發展。

第8章描述了將人與其他動物區分開來的是不是技術，以及人最典型的特征是語言還是技術等爭論。

第9章和第10章討論了經常被排除在關于技術的本質和發展的主流敘述之外的群體。盡管大量使用家用技術（household technology），在工廠和電信業中被廣泛雇用，但在關于技術的一般敘述中，婦女往往會被忽略。這些敘述常常集中于大型技術項目的男性發明者和建設者，即使一些最出色和最激動人心的當代敘述也是如此（Thompson，2004）。女性發明家、制造業中的女性以及家務勞動的負擔往往未受重視。同樣，在西方主流的技術調查中，非西方技術往往被擱置一旁。阿拉伯人、中國人、南亞人和美洲原住民對西方技術發展的貢獻常常被忽視。美洲、非洲和南太平洋沒有文字的原住民的地方性知識（local knowledge），其力量和價值也常常被忽視。然而，民族科學技術（ethno-science and technology）提出了關于合理性在技術中的作用，以及技術本身的本質等方面的議題。

至少從18世紀末的浪漫主義時代開始，西方社會形成了一種強大的技術批判傳統。與關于進步和技術的純粹利益的主流信念不同，浪漫主義運動頌揚野生的自然，批判工業城市的丑陋和污染。19世紀末20世紀初，隨著科學生態學的發展，人們除了在情感和審美的層面上普遍偏愛自然勝于技術之外，又增加了一個新的維度，即基于科學對工業污染進行批評。1970年以后，政治生態運動，特別是在德國和美國，成為一場批判甚至拒斥技術的群眾運動。甚至連19世紀初勒德派（Luddite）的搗毀機器概念也被重新提出。

最后，在20世紀后期，技術的社會建構論（social construction of technology，簡稱SCOT）成為技術社會學和技術哲學的重要組成部分。這種進路反對并批評技術決定論和技術自主論，這些理論聲稱技術是以自己的邏輯遵循預定進程的。相反，有人聲稱在技術發展中存在著大量偶然情況。許多利益集團對某一特定技術的最終形式進行了投入，技術發展道路“顯而易見的必要性”乃是一種幻覺。

作為一個學科的技術哲學起步較晚，并且涉及大量交叉知識，因此，技術哲學的研究領域很難獲得初步定位。一方面，很多技術專家和科技政策制定者撰寫了大量諸如“技術與人”的文獻，但這些餐后演講式的文獻大多很膚淺。另一方面，一批極為晦澀難懂的哲學家（如黑格爾、馬克思和馬丁·海德格爾）為我們提供了非常復雜和艱深的歐陸文獻。這種源自歐陸的技術哲學的確試圖把握技術在歷史上的地位，這些文本往往部頭巨大且雄心勃勃，但也往往使讀者感到望而生畏、頭昏腦漲。德國人馬丁·海德格爾和他的學生們，比如法蘭克福學派的批判理論家阿倫特和馬爾庫塞，以及法國技術失控論者雅克·埃呂爾，肯定都因其文風的晦澀艱深而“臭名昭著”。加拿大媒介理論家馬歇爾·麥克盧漢的文字振奮人心、趣味盎然，但往往無可救藥地混亂不清，這表明那種晦澀并不僅僅為歐洲作者所專有。美國自由職業者劉易斯·芒福德是一位建筑和城市規劃評論家，同時也是技術理論家，他的文字流暢易讀，但有時冗長啰唆。

不僅歐洲的主要人物（如海德格爾、阿倫特和埃呂爾，唐·伊德稱他們為該領域的“祖父”）晦澀難懂，而且還有一個復雜的情況，即20世紀的其他許多哲學流派也對技術哲學做出了貢獻，其中包括英美語言學的和分析的科學哲學。除了歐洲各種哲學流派（新馬克思主義、歐洲現象學和存在主義，以及解釋學），美國實用主義和英美過程哲學也為技術作家提供了框架。20世紀初被主流分析哲學家廣泛拒斥的過程哲學，經由法國后現代主義者德勒茲，在布魯諾·拉圖爾和保羅·維利里奧等常常被稱為“后現代的”技術哲學家中經歷了復興。例如，通過這次法國復興，英美社會建構論科學社會學家安德魯·皮克林對懷特海產生了興趣。

本書的目標之一是向初學者介紹不同技術哲學觀點背后的各種哲學進路。我們將要考察的哲學進路包括分析的科學哲學、倫理學、現象學、存在主義、解釋學、過程哲學、實用主義、社會建構論和后現代主義，等等。有些章節討論現象學和解釋學、社會建構論和行動者網絡理論（actor-network theory，簡稱ANT），以及英美科學哲學。不同章節中還有關于海德格爾哲學、過程哲學和后現代主義的文本框。希望這些內容有助于引導學生進入這樣一個已經配備了各種進路和哲學詞匯的領域。

盡管文獻復雜多樣，但技術哲學領域有著光明的研究前景。各種常見的哲學分支，如科學哲學和政治哲學，以及上面提到的那些相互競爭的、鮮有交流的哲學流派，可以通過它們在技術哲學中的運用交織和融合起來。

最后，我衷心希望本書能夠成為引領讀者進入技術哲學中諸多迷人的主題和研究進路的指南。

注釋

[1]此處原文為“技術哲學學會”（The Society for Philosophy of Technology），而事實上，在1976年建立的學會的準確名稱應該為“技術與哲學學會”（The Society for Philosophy and Technology），簡稱SPT。SPT是目前英語世界乃至國際學界最具影響力的技術哲學研究組織，旨在促進對技術的哲學思考，并出版會刊Techné:Research in Philosophy and Technology。Philosophy of Technology與Philosophy and Technology僅一字之差，背后體現的其實是關于“技術哲學”的研究綱領的差異。——譯者注。

[2]也可譯為“自主性技術”。——譯者注。