幸福不是唾手可得的東西：

在我們內部很難找到它，

在別處不可能找到它。

——尚福爾[1]

在這里，我完全是從內在的意義來使用“人生的智慧”這一概念的，即從藝術的意義而言，就是要盡可能愉快地、幸福地度過一生，就是一種能夠被稱為幸福學說的指南：如此說來，它指導我們如何獲得一種“幸福的存在”。那么這種“幸福的存在”，從純粹客觀的觀點看，或者更確切地說（因為這里重要的是主觀的判斷）是在冷靜地、仔細地思考之后，或許又能夠被解釋為肯定比非存在更好。從“幸福的存在”這一概念可以推論出，我們要為了它本身而依戀它，而不僅僅出于面對死亡的恐懼；還可以得出，我們想要看到它永恒地延續下去。那么是否人性的生活符合這樣一種存在的概念，或者只能夠符合這樣一種存在的概念，這是一個問題。眾所周知，我的哲學對此做出了否定的回答；相反，幸福學說則是以對這個問題的肯定回答為前提的。也就是說，這恰好是以先天的錯誤為基礎的，在我的代表作[2]的第2卷第49章的開篇處我揭露了這個錯誤。然而為了能夠擬定這樣一種幸福學說，我在此不得不完全放棄由我的真正的哲學所導出的更高的、形而上學-倫理學的立場。因此，在一定程度上我在這里所給出的全部解釋都基于一種折中，即只要是這種解釋仍停留在一般的、經驗的立場上并且包含著該立場的錯誤。照這么說，解釋的價值只能是有限的，因為幸福學說這個詞本身只是一種委婉的表達。此外，我的解釋并不試圖面面俱到；這部分是因為這個話題是說不盡的；部分是因為如果要說盡，我就不得不重復其他人已經說過的話。

就我所能記起的，與我這本起草的箴言具有相似動機的，只有卡爾丹諾的《逆境的益處》[3]。這本書頗值一讀，可以作為我的這本書的補充。盡管亞里士多德在他的《修辭學》第一部書的第5章插入了一個簡短的有關幸福學說的論述，但那只是泛泛而談。我并沒有采用這些前輩的論述，因為編纂不是我的工作；更何況，假如這么做我就會丟失觀點的統一性，而這種統一性是此類作品的靈魂。當然，一般說來，一切時代的智者們都說過相同的話，而愚人們則做過與之相反的相同之事，未來還將如此。因此伏爾泰說：“我們離開時，這世界仍然愚蠢邪惡，正如我們降臨時那樣。”