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我醒來的時候，瑪麗已經走了。她跟我說過她得到她姨媽家去。我想起了今天是星期天，這真叫我煩，我從來都不喜歡過星期天。于是，在床上翻了個身，努力去尋找瑪麗的頭發在枕頭上留下的海水的咸味，我一直睡到十點鐘。然后，仍然躺在床上，不斷抽煙，一直抽到了中午。我像往常一樣不喜歡到塞萊斯特的飯店去吃飯，因為，那里肯定會有熟人向我提出種種問題，這我可不喜歡。我煮了幾個雞蛋，就著盤子吃掉了，也沒有用面包，面包早就吃完了，我一直不愿意下樓去買。

是什么讓加繆這樣寫，不得不看回作品的創作背景，作品是一九四〇年創作完成，這時的加繆還是一個二十六歲的毛頭小伙。在那個年代，發生了什么事？我們把時間定格在一九四〇年的法國，號稱擁有300萬大軍的法國，僅僅38天就屈從于德國。試想作者也曾是個一個熱血青年，“當我念大學的時候，有過不少這類雄心壯志”，而面對國家的投降，他的情感能是什么？他能做什么？“人們永遠也無法改變生活，什么樣的生活都差不多”，此時我終于有點理解了。

“局外人”的篇幅不長，它講述的，是一個公司的小職員默爾索在海灘上無意犯下一宗過失殺人罪，而法官審判這件案子時，并非依據他的殺人罪行，而是根據他沒有在母親的葬禮上哭泣等一系列生活細節，最終將他判處死刑。
默爾索的案子放在十九世紀尚不完善的法律體制和尚不發達的科技水平下來看，將其判處死刑我想并不荒唐，然而對其審判的過程卻充滿了荒謬。作為被告人的默爾索，無法在法庭上發表自己的意見，只能在內心發問“現在到底誰才是被告呢？”；法官及眾人，不注重案件本身，卻根據他沒有在母親的葬禮上哭泣、在母親的葬禮上喝牛奶抽煙等生活細節認定他“罪不可恕”，最后的宣判“我控告這人懷著一顆殺人犯的心埋葬了一位母親”甚是可笑，讓我們懷疑起來，這究竟是對殺人案的判決，還是對不在母親的葬禮上哭泣的道德審判？加繆那句“在我們的社會里，任何不在她母親葬禮上哭泣的人，都有可能被判處死刑。”讓我脊背發涼。
法官對待默爾索的態度讓我想起那個13歲殺人男孩舅舅對他的辯護“他是一個聽話的孩子”，好在現代完善的司法制度講求證據，很難想象，放在“任何不在他母親葬禮上哭泣的人都有可能被判處死刑的當時”的當時，一個殺人犯會否因為他平日里道德行為的“表面光鮮”而被免除死刑呢？
之前我喜歡默爾索這個人物，現在發現也并非是喜歡，只是敬佩他面對法官時遵從內心的聲音，面對神甫時，對一切充滿把握的傲然姿態，以及對自己信仰或不信仰自由的堅守。許多人覺得他冷漠甚至到可惡的地步，批判他對母親沒有愛，然而哭與不哭，只是出于本性，有些人生來情感枯涸，我們為何要以自己的道德標尺來衡量他人？他對于瑪麗的求婚回應“結不結婚都可以”，對于雷蒙也是“做不做朋友都可以”，由此可見他對世事持一種“無所謂”的態度，我也不認為這是冷漠，畢竟他還喜歡日光浴，他還注意到天空的顏色、聞到夏天傍晚的氣息，可以看出，他和我們一樣，熱愛生活。只是每個人的需求不同，他與世俗的需求相異，因此顯得與社會格格不入。
局外人，默爾索就像是一個局外人一樣冷冷的看著這個荒誕的世界。他是感情上的局外人，他是審判中的局外人。迷迷糊糊，似對似錯的談了一段即將步入婚姻的愛情；莫名其妙又隨心所欲的開了四槍，卷入到一場奪人性命的糾紛；最后，無動于衷的加入了一次無關自己的脫離局外的司法審判。
他一直很孤獨。那些朋友，愛人都只能陪伴一時，緩解一時的孤獨。而真正的孤獨是要自己解決的。他做到了，在監獄之中，他得到了生命的靈魂上的解脫。他明白了這個世界的荒謬與可笑，也理解了這個世界的真誠與美好。就像最后一段描寫的那樣：“面對著充滿信息和星斗的夜，我第一次向這個世界的動人的冷漠敞開了心扉。我體驗到這個世界如此像我，如此友愛，我覺得我過去曾經是幸福的，我現在仍然是幸福的。為了把一切都做得完善，為了使我感到不那么孤獨，我還希望處決我的那一天有很多人來觀看，希望他們對我報以仇恨的喊叫聲”他解放了自己后，孤獨的絕望的愛著這個動人的世界。
當然，在最后我想要說的，用一句話來表達：“做你自己，然后去承受你為換取個性而付出的代價”——就像文中的默爾索。

一看就是個叛逆的孩子寫的 有點次

他請我到食堂去用晚餐，但我不餓。于是，他轉而建議給我端一杯牛奶咖啡來。我因特別喜歡喝牛奶咖啡，也就接受了他的建議。過了一會兒，他端了一個托盤回來。我喝掉了。之后我想抽煙。但我有所猶豫，我不知道在媽媽遺體面前能不能這樣做。我想了想，覺得這無傷大雅。我遞給門房一支煙，我們兩人就抽起來了。