第二節(jié)　儒學(xué)的社會構(gòu)建

建立積極的社會制度用以培養(yǎng)積極的品格，是積極心理學(xué)研究的主要目標(biāo)之一。積極心理學(xué)認(rèn)為，在家庭中對心理健康和幸福感影響最大的，是家庭成員之間的相互關(guān)系，其中夫妻之間的親密關(guān)系、父母與子女之間的親子關(guān)系，是最核心的家庭關(guān)系。

《大學(xué)》說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。”又說：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這里所說的“修身”，就是養(yǎng)成良好的積極品格。儒家“齊家、治國、平天下”是以修身為基礎(chǔ)，修身是治世的關(guān)鍵，而“齊家、治國、平天下”則是修身的邏輯上的擴(kuò)展與目標(biāo)。“修身、齊家、治國、平天下”共同構(gòu)成了儒家的“內(nèi)圣外王”之道，就是說君子只有將自己修身的功夫做好了，成為表率楷模，才能實(shí)現(xiàn)“齊家”。而中國傳統(tǒng)社會家、國同構(gòu)，家是國的微縮，國是家的放大，治國再往外推開來就是“平天下”。“平天下”則是儒家的積極品格主體在思想觀念中的終極追求。

一、修身

“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”（《論語·憲問第十四》）子路問怎樣才可以算是一個(gè)君子，孔子說：“修養(yǎng)自己保持嚴(yán)謹(jǐn)恭敬的態(tài)度。”子路問：“這樣就夠了嗎？”孔子答：“修養(yǎng)自己來使周圍的人們得到安樂。”子路又問：“這樣就夠了嗎？”孔子再答：“修養(yǎng)自己使所有老百姓得到安樂。修養(yǎng)自己使所有老百姓得到安樂，就是堯舜大概也還沒有完全做到呢！”

人是個(gè)體的人，也是社會的人，他要參與一個(gè)群體，這個(gè)群體首先就是家，然后是國，而修養(yǎng)或責(zé)任的實(shí)施也是由“齊家”到“治國”。有的人會認(rèn)為，治理國家與個(gè)體沒什么大的關(guān)系，而是那些當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的人去治理的，這種看法是偏頗的。中國有一句話叫“天下興亡，匹夫有責(zé)”（顧炎武·《日知錄·正始》），正說明天下的事、國家的事不是和個(gè)人沒有關(guān)系的，這就是儒家思想的基本觀點(diǎn)。如果國將不國，家何為，人何在？在這個(gè)意義上，家國與個(gè)人的關(guān)系是緊密相連的。

二、齊家

《大學(xué)》認(rèn)為，只有自我道德修養(yǎng)完善的人，才能夠治理好自己的家庭，反之就不能治理好家庭。中國古代社會聚族而居，家庭成員眾多，這種以家族為本位的宗法社會，聚居的家族是構(gòu)成社會的基本單位。正因?yàn)榧彝コ蓡T眾多，一大家子人共同生活，難免會產(chǎn)生各種各樣的矛盾，這樣就不利于加強(qiáng)家庭成員之間的團(tuán)結(jié)。因此，必須用儒家的道德、倫理標(biāo)準(zhǔn)，諸如仁義、中庸及忠恕之道，來規(guī)范和約束自己的行為，協(xié)調(diào)好家庭成員之間的相互關(guān)系，使家族能夠興旺發(fā)達(dá)，故而“齊家”是在“修身”的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。

儒家強(qiáng)調(diào)要想整頓好自己的家族，就必須把“孝”“悌”“慈”，作為維護(hù)家族內(nèi)部關(guān)系的基本道德規(guī)范。也就是說一個(gè)家庭內(nèi)部，晚輩要孝順長輩；同輩兄弟姐妹之間，要互相尊重、和睦相處；長輩要慈愛晚輩。只有協(xié)調(diào)好了這些關(guān)系，才能維護(hù)家族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)。

三、治國、平天下

儒家認(rèn)為“家齊”自然就“國治”。為政、治國在于明晰處理家族成員之間的秩序。《大學(xué)》：“其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。”同時(shí)，《大學(xué)》還強(qiáng)調(diào)：“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。”認(rèn)為國是擴(kuò)大了的家庭，能夠在家庭中整齊家政，就能夠出仕而治理國家。如果不修身，就不能治理好自己的家庭，不能教育好自己的家庭成員，因而也就無法去教化國人。

所以，善于治理國家的君子，必然是修身、齊家的典范。而協(xié)調(diào)家族內(nèi)部關(guān)系的原則，也同樣適用于協(xié)調(diào)國與國，國家中君與臣、君臣與平民之間的關(guān)系，即把“孝”“悌”“慈”，從家族內(nèi)部推廣到國家的政治生活中，把“孝”與“事君”、“悌”與“事長”、“慈”與“使眾”聯(lián)系起來，使國與國及國家內(nèi)部各種復(fù)雜的政治關(guān)系，得以協(xié)調(diào)發(fā)展。所以說“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓”，反之“一人貪戾，一國作亂”（《大學(xué)》）。這樣就把個(gè)人倫理道德的內(nèi)修，泛化為國家政治秩序的協(xié)調(diào)發(fā)展，由“內(nèi)圣”而致“外王”。

那么為政者如何治國、教化民眾呢？儒家認(rèn)為有這些具體的原則和方法：為政以德、取信于民、愛民利民、選賢使能及禮主刑輔等，其中許多觀點(diǎn)，具有值得我們借鑒的積極普世價(jià)值。法治的范疇不僅體現(xiàn)著有法必依，還體現(xiàn)著違法必究。在周公所創(chuàng)立的“周禮”中規(guī)定：諸侯、公卿犯了罪，也要繩之以法。“亦惟君惟長，不能厥家人，越厥小臣外正。惟威惟虐，大放王命，乃非德用乂。”（《尚書·康誥》）這是說上自諸侯，下至家族之長，如果不能以身作則，只是一味地作威作福，不奉行天子的旨意，作奸犯法，也都要加以法律制裁。法律最能體現(xiàn)一個(gè)社會的公平正義。只有在法律的框架內(nèi)規(guī)約每一個(gè)人的行為及其結(jié)果，才能提升法律的社會效力，切實(shí)維護(hù)社會的公平。

《大學(xué)》引用大量事跡，如周公去告訴封（康叔名，武王胞弟），伊尹規(guī)勸大甲，以及唐堯的政績，都說明了只有發(fā)揚(yáng)了自己的德行，才可能去感召他人，才可能建立清明的社會。如果想“以其昏昏”而“使人昭昭”（《孟子·盡心下》），那是肯定不行的。自己都沒有弄清楚，是昏庸、糊涂與偏私的，那怎么可能讓社會變成一個(gè)朗朗乾坤呢？如果自己內(nèi)心充滿了貪婪、野蠻和瘋狂，怎么可能讓社會變得公正、公平、文明呢？荀子提出的“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》），可以說是對為政者最好的忠告。

“此謂唯仁人為能愛人，能惡人”（《大學(xué)》），用現(xiàn)在的話說就是要建立一個(gè)健全良好的社會制度，這個(gè)制度讓“修身”良好的人得以充分施展自己的才華；可以遏制人不去懶、饞、占、貪、敗、壞，不去犯罪；確保“內(nèi)圣”不足的人不能身居高位，只有這樣，社會才能達(dá)到良性循環(huán)。