第一編 源生篇

第一章 還原主體間的自然身份

——老子“為人為己”的建構(gòu)

老子生活在春秋之際，面對(duì)社會(huì)巨變出現(xiàn)的混亂局面，對(duì)主體間的相互關(guān)系作了多方面的探索，主張以“天道”審視“人道”，以“為人”實(shí)踐“為己”，以“玄德”對(duì)待“不德”，從而消除社會(huì)的混亂，建立“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的理想社會(huì)。作為中國傳統(tǒng)哲學(xué)之根、治國之道、文化之源，老子的主體間關(guān)系思想對(duì)中國歷史的發(fā)展起了深刻而久遠(yuǎn)的影響。借鑒老子對(duì)主體間相互關(guān)系的論述，對(duì)于我們處理轉(zhuǎn)型中的社會(huì)問題，提升人生修養(yǎng)，建設(shè)和諧社會(huì)，無疑具有重要的啟迪意義。

一 老子建構(gòu)主體間關(guān)系的自然主義邏輯

如何處理不同主體間的關(guān)系？這才是老子全部思維的目標(biāo)所在。在這一問題上，老子從論述“道”的本性開始，首先確立了“天道”標(biāo)準(zhǔn)，并以“天道”審視“人道”，要求為政者排除自己的私心私利，善于為百姓謀事，“以百姓心為心”，把“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”作為人生的最高境界。在這里，老子講出了一套處理主體間關(guān)系的道理。

（一）以“天道”審視“人道”

人從何處來，“我”與“他人”是什么關(guān)系？老子遵從“道生萬物”→“萬物尊道”→“道法自然”→“人法自然”的邏輯，從本體論視角進(jìn)行了追根溯源的考察。什么是“道”? 《老子》開篇指出：“道”是“天地之始”,“萬物之母”。“道”是萬物運(yùn)動(dòng)的總規(guī)律。“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。”（《第62章》）“道常無名、樸。雖小，天下莫不臣。”（《第32章》）“得道”意味著成功和圓滿。“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以生，侯王得一以為天下貞。”（《第39章》）“失道”意味著失敗和破滅，“天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞將恐蹶。”（同上）“道”的本性在于“自然”, “人法地，地法天，天法道，道法自然”（《第25章》）。“天道”是沒有偏私的：“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。”（《第5章》）又說：“天道無親。”（《第79章》）天道是沒有遠(yuǎn)近親疏的。

老子秉持“天道”，對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)人性的異化展開強(qiáng)烈的批判：

一是否定現(xiàn)實(shí)社會(huì)的不公平。“天道”公平無私，而“人道”則不然。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。”（《第77章》）老子發(fā)出憤怒的控訴：“大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，食甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余；是謂盜夸。非道也哉！”（《第53章》）大道非常公平，但統(tǒng)治者卻十分狹隘自私。朝政腐敗之極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉庫空虛；卻還穿著錦繡的衣服，佩戴著鋒利的寶劍，飽足精美的飲食，搜刮過多的財(cái)貨。這就叫作強(qiáng)盜頭子，多么無道呀！

二是否定對(duì)圣賢的崇拜。老子認(rèn)為，天下的混亂正是崇拜圣賢而造成的，相反，“不尚賢，使民不爭(zhēng)”（《第3章》）。一旦放棄了對(duì)“圣智”、“仁義”、“巧利”的追求，天下的盜賊也就自然消失了。“絕圣棄智，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。”（《第19章》）這里所謂“文”，是指巧妙虛假的裝飾。“不足”就是不足以治理天下。老子認(rèn)為，儒家所講的“禮”，并非大道的體現(xiàn)。“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（《第38章》）正因?yàn)榇蟮辣粡U棄，國家混亂，家庭不和，才有了對(duì)仁義、忠孝的呼吁。“大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《第18章》）莊子解釋說：“圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽而信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，而仁義存焉，則是非竊仁義、圣智邪？”（《胠篋》）

三是否定對(duì)財(cái)富的貪婪。天下盜賊頻出，是因?yàn)榻y(tǒng)治者過分看重那些“難得之貨”，相反，“不貴難得之貨，使民不為盜”（《第3章》）。“金玉滿堂，莫之能守。”（《第9章》）。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”（《第75章》）

四是否定對(duì)情欲的驕縱。“不見可欲，使民心不亂。”（《第3章》）“富貴而驕，自遺其咎。”（《第9章》）“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《第12章》）這是對(duì)當(dāng)時(shí)人性嚴(yán)重異化的思考。老子希望恢復(fù)人們純真自然的本性。“復(fù)歸于嬰兒。”（《第28章》）“如嬰兒之未孩。”（《第20章》）“含德之厚，比于赤子。”（《第55章》）

（二）以“為人”從而“為己”

在老子看來，“為人”和“為己”是辯證統(tǒng)一的。圣人不為自己積累財(cái)富，他盡力幫助他人，為人越多，自己越是富有；給人越多，自己得到的也越多。“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”（《第81章》）莊子說老子“常寬容于物，不削于人。可謂至極”（《天下》）。意思是說，老子經(jīng)常能夠?qū)捜莸貙?duì)待事物，不損害和剝削他人，可以說達(dá)到了最高境界。在老子看來，圣人并不是沒有私心，但總是置自身于人之后，成就別人反而成就了自己。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。”（《第7章》）

基于“為人”和“為己”的辯證統(tǒng)一，老子對(duì)于如何治理國家提出了獨(dú)到的看法：

其一，以賤為本，以下為基。老子認(rèn)為，有道的人君要以普通百姓作為自己的基石，善于處下、居后、謙卑。“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不榖。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”（《第39章》）最高的榮譽(yù)是沒有榮譽(yù)，與其羨慕那華麗的美玉，不如作一塊普通的石頭。“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”（《第17章》）在這里，老子依據(jù)百姓對(duì)侯王的態(tài)度，把侯王分成四個(gè)等次。最好的侯王把自己隱埋在普通百姓中，以致百姓不知他的存在；第二等侯王，百姓想法親近他、吹捧他；第三等的侯王，百姓畏懼他；最差的侯王，百姓侮辱他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民自然不會(huì)相信他。

其二，常善救人，常善救物。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)無私奉獻(xiàn)的精神。圣人永遠(yuǎn)沒有自己的私心，把百姓的心作為自己的心。“圣人常無心，以百姓心為心。”（《第49章》）上善的人如同水一樣，滋養(yǎng)萬物卻不與之爭(zhēng)奪。“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁（人），言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”（《第8章》）圣人善于經(jīng)常救助他人，所以沒有被拋棄的人；善于經(jīng)常拯救萬物，所以沒有被拋棄的物。“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂 ‘襲明’。”（《第27章》）圣人為天下勞作卻不恃功倨傲。“是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢。”（《第77章》）天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼰o私奉獻(xiàn)，養(yǎng)育萬物，而不企圖延長(zhǎng)自己的存在。“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。”（《第7章》）

其三，少私寡欲，無為而治。老子大聲疾呼：“五色使人目盲”、“五味使人之口爽”、“五音使人之耳聾”，過于注重物欲，欲壑難填，必然“使人之行妨”（《第12章》）。老子認(rèn)為，天下之所以難治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者過多的作為、肆意妄為。“民之難治，以其上之有為，是以難治。”（《第75章》）凡事須有度，過多的作為必然造成反面的影響。“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”（《第57章》）“為無為，則無不治。”（《第3章》）要使天下走向大治，就必須無為而治，這是因?yàn)椤暗莱o為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（《第37章》）。“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（《第57章》）相反，如果主觀妄為，則注定要失敗，所謂“為者敗之，執(zhí)者失之”（《第29章》）。“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。”（《第64章》）

其四，以大事小，以強(qiáng)扶弱。老子強(qiáng)烈譴責(zé)現(xiàn)實(shí)社會(huì)里大國、大邦對(duì)小國、小邦的欺凌。他認(rèn)為，大國、大邦與小國、小邦之間應(yīng)相互照顧，謙下互讓。“故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人，夫兩者各得所欲。大者宜為下。”（《第61章》）。老子堅(jiān)決反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。“兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”（《第31章》）武力征服不但要遭到報(bào)復(fù)，而且給人民帶來饑荒的痛苦。“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍過后，必有兇年。”（《第30章》）喜歡用兵，贊美勝利，就是喜愛戰(zhàn)爭(zhēng)，樂于殺人，這樣的人是不能得志于天下的。“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。”（《第31章》）

其五，以靜待躁，謹(jǐn)言慎行。老子認(rèn)為，“靜”是大道的本性，只有遵循大道，懷著謹(jǐn)慎的態(tài)度，才能治理好國家。老子說，“靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正”, “重為輕根，靜為躁君”。然而，現(xiàn)在的問題，恰恰是君主們的浮躁不安。老子發(fā)出慨嘆：“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”他斷言：“靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。”（《第30章》）從“清靜”出發(fā)，老子提出，治理國家一定要小心謹(jǐn)慎。他說：“治大國，若烹小鮮。”（《第60章》）這里所謂“小鮮”即指小魚。《解老篇》解釋此句說：“故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰；治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君，貴虛靜而重變法。故曰：‘治大國者，若烹小鮮。'”所謂“數(shù)撓之”，即多次翻動(dòng)。所謂“賊其宰”，即魚翻爛了，傷害了宰夫的烹飪之功。同樣的道理，治理國家不能朝令夕改。政策改來改去，老百姓就無所適從，就失去了信任。

（三）以“玄德”面對(duì)“不德”

“德”是“道”的體現(xiàn)。面對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的“不德”行為，老子強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)的重要性。“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”（《第54章》）在老子看來，大道核心的精神就是甘于奉獻(xiàn)。“生之畜之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂 ‘玄德’。”（《第10章》）人應(yīng)該像大道那樣，甘于為他人“生之”、“為之”、“長(zhǎng)之”，卻從來不索取占有，不恃功倨傲，不做他人的主宰，這才是人生的最高境界，這就是所謂“玄德”。

從“玄德”出發(fā)，老子教導(dǎo)人們：

其一，與人為善，柔弱處世。老子認(rèn)識(shí)到生命的珍貴，而要延長(zhǎng)生命，最為重要的是在交往中與人為善，以柔弱姿態(tài)對(duì)待他人。他說，“弱者，道之用”, “柔弱勝剛強(qiáng)”（《第40章》），這是一個(gè)普遍的真理。因?yàn)槿崛醮砹诵律⑸挽`活性，剛強(qiáng)則代表死亡和僵硬。他從自然現(xiàn)象獲得領(lǐng)悟：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之”（《第78章》）,“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”（《第43章》）。他從生命現(xiàn)象得到體驗(yàn)：嬰兒“骨弱筋柔而握固”（《第55章》）, “人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；草木之生也柔脆，其死也枯槁”（《第76章》）。他從社會(huì)現(xiàn)象受到啟迪：“勇于敢則殺，勇于不敢則活”（《第73章》）, “強(qiáng)梁者不得其死”（《第42章》）。于是老子說：“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。”（《第76章》）老子主張柔弱，并不是要人一味示弱與退讓，而是考慮到對(duì)方也是主體，要用溫和的方式去處理自己面對(duì)的矛盾，待人接物要靈活而不僵化，圓融而不固執(zhí)，具有耐心和韌性。這對(duì)交往雙方而言，可以減少生活道路上不必要的阻力與障礙，有利于矛盾的解決和個(gè)人愿望的實(shí)現(xiàn)；對(duì)社會(huì)而言，可以減少與他人的摩擦與沖突，維護(hù)和諧的人際關(guān)系。如果堅(jiān)持剛強(qiáng)，則不是皎皎者易污，剛強(qiáng)者易折，就是好勇斗狠，紛爭(zhēng)四起，對(duì)社會(huì)造成巨大的破壞，于人于己均無益處。所以老子的這一方法，初看是軟弱或恥辱，但最終是聰明和有力的。

其二，不走極端，不與人爭(zhēng)。他說：“物壯則老，是謂不道。不道早已。”（《第30章》）意思是說，事物達(dá)到強(qiáng)盛之極點(diǎn)，就會(huì)走向衰亡，這叫不“道”，不“道”就會(huì)很快敗亡。他還說：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。”（《第23章》）狂風(fēng)刮不了一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。天地尚且如此，而況人乎？所以，懂得“道”的本性的人堅(jiān)持不走極端，盡量以和緩的態(tài)度去對(duì)待他人。有德行的人要去除極端、奢侈和過度。“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（《第29章》）老子進(jìn)而教導(dǎo)人們要“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”（《第56章》）。也就是要收斂個(gè)人的鋒芒，放棄個(gè)人偏激的主張，改變咄咄逼人的姿態(tài)，了解對(duì)方意見中的合理部分，從而達(dá)到認(rèn)識(shí)上的統(tǒng)一，使矛盾得以緩和，糾紛得以化解。老子反對(duì)人與人之間的爭(zhēng)斗，提出了“不爭(zhēng)”的要求。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《第22章》）, “以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《第66章》）。你不與人爭(zhēng)，天下人就不與你爭(zhēng)。但“不爭(zhēng)”并不意味著你的利益受到損害，相反，“不爭(zhēng)”能夠使你取得天下誰也無法與你相比的成就和地位。這是天道使然。“天之道，不爭(zhēng)而善勝。”（《第73章》）不爭(zhēng)是最好的爭(zhēng)，可以使交往雙方的利益都得到保障。“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。”（《第68章》）“與”即爭(zhēng)，“不武”、“不怒”、“不與”、“為之下”都具有“不爭(zhēng)”的意思。由此可知，老子的“不爭(zhēng)”是高明的爭(zhēng)、高級(jí)形態(tài)的爭(zhēng)，是不爭(zhēng)之爭(zhēng)。朱熹對(duì)此有十分到位的理解，他說老子：“其所以不與人爭(zhēng)者，乃所以深爭(zhēng)之也。”（《朱子語類》卷137）

其三，相依相存，寵辱不驚。老子以物喻人，說明世間一切事物相依相存的道理。“故有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”（《第2章》）世界上的事物不僅相依相存，而且是相互轉(zhuǎn)化的。“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”（《第22章》）一旦運(yùn)動(dòng)到了極端，必然會(huì)向自己的反面發(fā)展。“反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬物生于 ‘有’，有生于 ‘無’。”（《第40章》）天下人應(yīng)該明白禍福相倚，善惡轉(zhuǎn)化的道理。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。”（《第58章》）善惡美丑都是相對(duì)的。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”（《第2章》）有道德的人永遠(yuǎn)處下，懂得進(jìn)退。“知其雄，守其雌，為天下溪。”“知其白，守其黑，為天下式。”“知其榮，守其辱，為天下谷。”（《第28章》）

其四，為于未有，治于未亂。為了延緩和防止事物向壞的方向轉(zhuǎn)化，老子提醒人們要重視“微明”，因?yàn)楫?dāng)事物處于轉(zhuǎn)化的萌芽狀態(tài)時(shí)，及早察覺，可以防患于未然。“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散”，這四種處于萌芽狀態(tài)的矛盾，是容易處理的，重視“微明”就可以做到“為之于未有，治之于未亂”（《第64章》）。局勢(shì)安定時(shí)容易維持，事情未露苗頭時(shí)容易對(duì)付，事物脆弱時(shí)容易消解，事物微小時(shí)容易散除。要在事情還沒發(fā)作時(shí)處理它，要在局勢(shì)還沒動(dòng)亂時(shí)治理它。因此，考慮難辦的事情要從簡(jiǎn)易處著眼，實(shí)行大的計(jì)劃要從細(xì)微處入手。“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。”凡是輕易許諾必然就會(huì)失去對(duì)他人的信用；凡是把事情看得簡(jiǎn)單就必然會(huì)困難重重。因此，圣人總是認(rèn)真對(duì)待困難，所以，他才反而沒有困難。“夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。”（《第63章》）

二 老子主體間關(guān)系思想的歷史影響

《老子》是我國古代最重要的哲學(xué)著作和道家經(jīng)典之一，雖然篇幅不過五千言，卻擁有博大精深、玄奧無比的思想理論體系，其內(nèi)容涉及自然、社會(huì)、人事、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)方面，一直受到高度重視。《老子》所體現(xiàn)的主體間關(guān)系思想，也以不同的方式和渠道滲透在中國傳統(tǒng)文化的血液之中，深刻影響了中國人的思維習(xí)慣和行為方式。

（一）中國傳統(tǒng)哲學(xué)之根

老子是中國哲學(xué)的開創(chuàng)者，是最早從本體論視角探討主體間關(guān)系并與國家治理、個(gè)人德性修養(yǎng)結(jié)合的古代哲學(xué)家，幾乎歷代哲人都與《老子》有緣。一方面，他們以各種不同的方式，探求《老子》本來的含義；另一方面，他們又依據(jù)時(shí)代發(fā)展的要求，借注釋《老子》來闡發(fā)自己的思想。《老子》所蘊(yùn)含的主體間關(guān)系思想，極大地啟發(fā)和影響了后世哲人，滲透于他們的論著之中。

《莊子》多處直接征引《老子》，并加以強(qiáng)調(diào)、解說或發(fā)揮。《史記·田齊世家》云，“宣王喜文學(xué)游說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論”，其中田駢、接予、慎到、環(huán)淵“皆學(xué)黃老道德之術(shù)”。漢代王充也公開聲稱，其著《論衡》“雖違儒家之說，合黃老之義”。東漢張衡從政初期著《二京賦》，巧妙地通過“憑虛公子”和“安處先生”的對(duì)話，贊揚(yáng)漢文帝時(shí)的安民政治，批評(píng)漢武帝時(shí)的擾民政治。《賦》中的“為無為，事無事”是《老子》第63章原文，而贊揚(yáng)文帝的“不窮樂以訓(xùn)儉，不殫物以昭仁”, “遵節(jié)儉，尚素樸”, “懷忠而抱愨”, “將使心不亂于所在，目不見其可欲”, “卻走馬以糞車”等句，批評(píng)武帝的“好剿民以女媮樂，忘民怨之為仇也；好殫物以窮寵，忽下叛而生憂也”, “夫水所以載舟，亦所以覆舟”等句，則分別暗合于《老子》中“治人事天莫若嗇”, “見素抱樸，少私寡欲”, “不見可欲，使民心不亂”, “天下有道，卻走馬以糞”, “民之饑，以其上食稅之多……民之輕死，以其上求生之厚”, “天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”等章句之精髓。張衡的天文學(xué)名著《靈憲》描述天地生成運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律：“故道志之言云：‘有物渾成，先天地生。'”從《靈憲》此段所引《老子》原文可知，張衡的宇宙觀是受了老子哲學(xué)思想的影響。張衡晚年作《思玄賦》，稱以老子學(xué)說為網(wǎng)，去獲取儒、墨之精華：“御六藝之珍駕兮，游道德之平林。結(jié)典籍而為罟兮，驅(qū)儒墨而為禽。玩陰陽之變化兮，詠雅頌之徽音。”《賦》中“不出戶而知天下兮”引用《老子》第47章文句，以傳達(dá)他利用前人知識(shí)積累和現(xiàn)實(shí)有利條件攀登科學(xué)高峰的體會(huì)。

據(jù)司馬遷《史記》載，儒家創(chuàng)始人孔子曾問禮于老子。《論語》中孔子所言“無為而治者其舜也歟”, “仁者必有勇”，與老子“是以圣人處無為之事，行不言之教”、“道常無為而無不為”、“慈故能勇”的意思十分接近。“天何言哉”亦合老子“無言”之旨。《憲問》談到“以德報(bào)怨”時(shí)，還直接引用《老子》第63章的文句。《盡心下》中的“民為貴，社稷次之，君為輕”與孔子“禮不下庶人，刑不上大夫”、“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”曲調(diào)不同，卻與老子“貴以賤為本，高以下為基”相通。《墨子》的非命、兼愛、節(jié)用、節(jié)喪、非樂，和《老子》的“道……似萬物之宗”、“以百姓心為心”、“善利萬物”、“治人事天莫若嗇”相一致。墨子主張“非攻”而重視防守，認(rèn)為武王伐紂是誅而不是攻，也和老子的“慈故能勇”、“兵者不祥之器，物或惡之”意旨相似。《離婁下》說：“大人者，無失其赤子之心也。”顯然和老子崇尚質(zhì)樸純真的主張相一致。《梁惠王下》中“與民同樂”、“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君者也”的議論，表明孟子蔑視等級(jí)制度。明太祖朱元璋認(rèn)為孟子大逆不道，要廢其書不許世人誦讀，經(jīng)大臣勸阻，才出節(jié)選本《孟子》。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”這無疑是老子“清心寡欲”思想的延伸。荀子在《禮論》中坦率地說明“禮”就是針對(duì)不同貴賤等級(jí)的人而規(guī)定的權(quán)利和義務(wù)，但其中“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”，及其《天論》中“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之”、“強(qiáng)本而節(jié)用則天不能貧，養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)則天不能病”等言論，顯然與老子所說的“道法自然”、“道……似萬物之宗”、“執(zhí)古之道以御今之有”相通。《易傳·系辭》的天地動(dòng)靜說同于《莊子·天道》，剛?cè)嵯嗤普f為老子“以柔克剛”的進(jìn)一步發(fā)展，“易知簡(jiǎn)能”即老子的簡(jiǎn)易之道，“原始反終”是老莊自然觀的一個(gè)特殊觀點(diǎn)，“精氣”概念出自道家，“神”的概念與老莊同義，陰陽說本于道家和陰陽家，太極說源自道家，道器說本于老子，變通說與老莊思想相承發(fā)展，“幾”的要領(lǐng)，是老子“微明”的另一種表述，“言”、“意”關(guān)系的討論，也與老莊同一論旨。

韓非子的《解老》、《喻老》是最早的《老子》注，其學(xué)說中“君道無為，臣道有為”的觀點(diǎn)，即源于老子。韓非子在《五蠹》中主張“圣人不期修古，不法常可，論世之事，因?yàn)橹畟洹保畹美献印盀闊o為”即順應(yīng)自然而為的要義。王弼通過對(duì)本末、體用、一多、動(dòng)靜等互相對(duì)應(yīng)范疇的解釋，建立起一套形而上的玄學(xué)本體論體系，其核心內(nèi)容是“以無為本”，也即“崇本息末”與“舉本統(tǒng)末”。魏嵇康《與山巨源絕交書》說：“老子、莊周，吾師也……又讀莊老，重增其放。”晉郭象注《逍遙游》篇說：“此莊老之談所以見棄于當(dāng)涂。”《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)篇》稱：“《莊》、《老》、《周易》總謂三玄。”唐代以成玄英、李榮、杜光庭等為代表的一批道教學(xué)者則援佛入老，佛道相激。以心性解老，是宋代以后老學(xué)發(fā)展中一個(gè)極為普遍的現(xiàn)象，儒、釋、道三教學(xué)者莫不為之。到元代時(shí)，杜道堅(jiān)在《道德玄經(jīng)原旨》中指出：當(dāng)時(shí)“道德八十一章，注者三千余家”。自元以后，重新注釋《老子》的人，更難計(jì)其數(shù)。宋代的趙志堅(jiān)在《道德真經(jīng)疏義》中曾總結(jié)說：“以文屬身，則節(jié)解之意也；飛煉上藥，丹經(jīng)之祖也；遠(yuǎn)說虛無，王弼之類也；以事明理，孫登之輩也；存諸法象，陰陽之流也；安存戒亡，韓非之喻也；溺心滅質(zhì)，嚴(yán)遵之博也；加文取悟，儒學(xué)之宗也。”

宋儒使用的一些重要概念，如“無極”、“太極”、“無”、“有”、“道”、“器”、“動(dòng)”、“靜”、“虛”、“實(shí)”、“常”、“變”、“天”、“理”、“氣”、“性”、“命”、“心”、“情”、“欲”等，大都來自于道家傳統(tǒng)，如周敦頤所用“無極”一詞，即首出老子。后陸九淵即指出：周子言“無極”出于老子。又如程顥認(rèn)為，“天理”的概念最早見于《莊子·養(yǎng)生主》。而程、朱論天理，更與老、莊“道”無大殊異，如朱熹所謂“宇宙之間，一理而已，天得之而為天，地得之而為地……若其消息盈虛，循環(huán)不已，則未始有物之前，以至人消物盡之后，終則復(fù)始，始復(fù)有終，又未嘗有頃刻之或停也”（《朱文公全書》卷70）。王廷相認(rèn)為：“老、莊謂道生天地，宋儒謂天地之先只有此理，此乃改易面目立論耳，與老、莊之旨何殊？”（《雅述》上篇）顏元著《朱子語類評(píng)》，認(rèn)為朱子其“參于禪、老、莊、列者深矣”。明代黃綰稱：“孟子歿而無傳，故至有宋諸儒，其學(xué)皆由于禪。”（《明道編》卷1）全祖望指出：“兩宋諸儒，門庭徑路，半出于佛、老。”（《鮚埼亭集外編》卷31）陳建則謂陸、王心學(xué)，乃“陽儒陰佛”（《學(xué)蔀通辯》后編卷上）。顧炎武亦云：“今之所謂理學(xué)，禪學(xué)也。”（《亭林文集》卷3《與施愚山書》）這種論述，十分透徹地點(diǎn)明了儒學(xué)與道學(xué)的關(guān)系。

（二）中國傳統(tǒng)治國之道

《老子》不僅是一部哲學(xué)書，而且被歷代政治家視為“君人南面之術(shù)”，善于運(yùn)用《老子》所闡發(fā)的精神作為治國、治軍之綱要。歷史上，唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清圣祖四位皇帝曾親自為《老子》作注，其對(duì)政治家及國家治理的影響，可見一斑。

歷史上，很多政治家常常深研《老子》，用老子的思想來謀劃政治和軍事。如戰(zhàn)國時(shí)期的張良，在秦滅韓后，求刺客謀刺秦始皇于博浪沙，誤中副車，遂逃匿下邳，遇隱士黃石公授予《太公兵法》（《三略》、《六韜》）。《三略》中有“夫兵者不祥之器，天道惡之。不得已而用之，是天道也”，與《老子》第31章的文句意思十分相近。張良數(shù)以《太公兵法》說劉邦，多次為高祖乃至惠帝謀劃而成大事。劉邦開國封侯，要封張良三萬戶，張良推辭而自愿為留侯，之后遠(yuǎn)離朝政，用道家辟谷導(dǎo)引術(shù)祛病延年。陳平出身平民，少年時(shí)好黃老之學(xué)，后為劉邦出謀劃策。“常出奇計(jì)，救紛糾之難，振國家之患”（《史記·陳丞相世家論》），繼曹參之后，相漢11年，自脫于呂后多事之秋，用計(jì)與君臣共奪呂族兵權(quán)而迎劉恒即皇帝位，善始善終，史稱賢相。東漢末年，豪杰紛爭(zhēng)割據(jù)。劉備三顧茅廬求助于諸葛亮。諸葛亮身為躬耕村野的平民，為劉備出謀劃策，能因時(shí)、因勢(shì)、循規(guī)律而動(dòng)，決戰(zhàn)決勝，好謀而成，所著《便宜十六策》引用“圣人無常心，以百姓心為心”、“不貴難得之貨，使民不為資”等《老子》原句，對(duì)老子哲學(xué)的運(yùn)用達(dá)到純熟的地步。

戰(zhàn)國時(shí)秦相呂不韋召集門客，網(wǎng)羅百家、“集腋成裘”，輯合百家學(xué)說編成《呂氏春秋》，全書以“無為”為綱紀(jì)，稱老子為“圣人”。發(fā)源于戰(zhàn)國晚期而興盛于漢初的黃老學(xué)派，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)道、法合流的趨勢(shì)，而以道家無為及辯證法思想為其理論基礎(chǔ)。曹參于漢初任齊相國，從蓋公習(xí)黃老之學(xué)。蓋公說，“治道貴清靜，而民自定”，曹參相齊九年，百姓安集。漢丞相蕭何死后，曹參繼任丞相，遵循蕭何“與民休息”、節(jié)約儉樸等政策法規(guī)不稍更改。“參為相國三年……百姓歌之曰：‘蕭何為法，講若畫一；曹參代之，守而勿失。載其清靖，民以寧壹。'”（《漢書·蕭何曹參傳》）

漢文帝劉恒及皇后竇氏都好黃老之學(xué)，從文帝詔書中可以看出他對(duì)老子哲學(xué)的積極實(shí)踐。文帝即位的當(dāng)年就頒布賑窮養(yǎng)老之令，翌年詔令四方勿獻(xiàn)珍物，對(duì)來獻(xiàn)千里馬者說：“鸞旗在前，屬車在后，吉行日五十里，師（征伐）行三十里，朕乘千里馬，獨(dú)先安之？”致書南越王趙佗：“……前日聞王發(fā)兵于邊，為寇災(zāi)不止，當(dāng)其時(shí)，長(zhǎng)沙苦之，南郡尤甚。雖王之國，庸獨(dú)利乎？必多殺士卒，傷良將吏，寡人之妻，孤人之子，獨(dú)人父母；得一亡十，朕不忍為也。”并采取了相應(yīng)的政治經(jīng)濟(jì)措施，促使趙佗放棄帝號(hào)而稱臣。文帝下詔廢除“誹謗妖言法”: “古之治天下，朝有進(jìn)善之旌，誹謗之木，所以通治道而來諫者也。今法有誹謗妖言之罪，是使眾臣不敢盡情，而上無由聞過失也。將何以來遠(yuǎn)方之賢良？其除之。”（《漢書·文帝紀(jì)》）下詔廢除斷肢體、刻肌膚、連及父母妻子同坐等苛法峻刑。北方游牧民族匈奴屢犯邊民，文帝遣使頻向匈奴單于申明大義，與之和親。匈奴和親后又背約入盜，文帝派大軍備邊峙敵，不發(fā)兵深入，幾個(gè)月后匈奴遠(yuǎn)遁，乃收兵還師。文帝是著名的節(jié)儉皇帝，終其位，宮室、苑囿、車騎、服御無所增益，臨終下詔：簡(jiǎn)化葬禮，不使勞民傷財(cái)。

漢景帝即位當(dāng)年，就把文帝每逢災(zāi)年只收民田半租的特例變?yōu)槌Ｖ疲矗焊母咦鏁r(shí)的田畝十五稅一為三十稅一，以促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。竇太后好黃老之言，景帝及其太子、族人都不得不讀黃老之書，致使黃老之學(xué)盛行。從文帝、景帝的詔書及所納近臣的諫議可以看出，漢初所用黃老之學(xué)并無多少“刑名法家”的成分，老子哲學(xué)對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)各界的深刻影響不言而喻。文帝、景帝用老子思想治國四十年，人民休養(yǎng)生息，生產(chǎn)技術(shù)長(zhǎng)足發(fā)展，社會(huì)安定，經(jīng)濟(jì)繁榮，親內(nèi)和外，海內(nèi)殷富，史稱“文景之治”。

唐太宗尊崇老子，認(rèn)李耳為先祖。丞相魏征運(yùn)用老子哲學(xué)輔政，在“貞觀之治”中起了重要作用。魏征曾為道士，著有《老子治要》，深得老子要旨。他于唐太宗即位之初上書二百余，言事切當(dāng)，得到唐太宗李世民重用。貞觀年間“偃武修文，中國既安，四夷自服”（《資治通鑒》卷193），同等看待漢族與非漢族，百姓安居，遠(yuǎn)方賓服，“天下大寧，絕域君長(zhǎng)，皆來朝貢，九夷重譯相望于道”（《貞觀政要·論誠信第十七》）。《老子》廣泛流傳于上層社會(huì)，深深植根于民眾厚土，對(duì)歷代政治家、軍事家多有影響。

歷史上，有四位皇帝親自為《老子》作注。他們分別是唐玄宗李隆基、宋徽宗趙佶、明太祖朱元璋和清世祖福臨。由于他們的特殊身份，他們的注釋就有了特殊的意義。然而，由于他們個(gè)人所處的時(shí)代及修養(yǎng)不同，對(duì)同一《老子》便有不同的解釋。如，對(duì)《老子》第3章“為無為，則無不治矣”唐玄宗解釋說：“于為無為，人得其性，則淳化有孚矣。”意思是說：堅(jiān)持無所作為，符合人的本性，如果真能這樣，那么實(shí)現(xiàn)道德淳化就有了希望。這種解釋顯然與通常的解釋相去甚大。宋徽宗則認(rèn)為：“圣人之治，豈棄人絕物，而恝然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變，在形而下。圣人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其復(fù)；物有生也，因之以致其成。豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草遂其性。”意思是說：圣人治國，并不是悠然自得地?zé)o所事事，而是要以無為的態(tài)度實(shí)現(xiàn)有所作為。萬物的變化是外在的、個(gè)別的，圣人則要把握總體原則。順從事物的本性，就能治理一切。宋徽宗雖然是一失國皇帝，然而，這里的解釋卻是頗為得體。明太祖朱元璋則寫道：“諸事先有勤勞，而合理盡為之矣。既已措安，乃無為矣。”意思是說：處理事務(wù)，先要勤勞，合乎原則地努力完成。一切都已安排停當(dāng)，也就無所作為了。這種解釋有點(diǎn)不倫不類，有點(diǎn)脫離老子的本意，把“無為”解釋為“有為”。清世祖福臨則認(rèn)為：“夫?yàn)橹味劣跓o為，則天下無不治矣。”意思是說：治國能達(dá)到無所作為，天下就都可以得到治理。這也不盡恰當(dāng)。

（三）中國道教文化之源

道教是中國的本土宗教，具有濃郁的中國傳統(tǒng)文化色彩。道教與道家思想有著緊密的聯(lián)系，以《老子》為首的道家思想及老子本人對(duì)道教教義、修煉方法、神仙信仰等方面都產(chǎn)生了重要影響。

道教以“得道成仙”為最高追求，其中，“成仙”或“長(zhǎng)生”是終極目標(biāo)，這是道教與佛教的重要區(qū)別，佛教以生為苦，道教以生為樂，且以長(zhǎng)生為樂。而實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的途徑，就是通過修煉以“得道”。《老子》關(guān)于長(zhǎng)生的思想，如“……是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道”（《第59章》）。《逍遙游》關(guān)于神仙的記載“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)餐露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外……”，這些都給人以無限的期待和向往。道教對(duì)世界的解釋正是源于道家思想，尤其是道家創(chuàng)始人老子的思想。正如南朝梁劉勰在《滅惑論》中所說，道教“上標(biāo)老子，次述神仙，下襲張陵”。

道教的第一部經(jīng)典《太平經(jīng)》說：“夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元?dú)庑械溃陨f物，天地大小，無不由道而生者也。”早期道教的五斗米道所宗的秘典《老子想爾注》說：“一者道也。……一在天地外，人在天地間，但往來人身中耳，都皮裹悉是，非獨(dú)一處。一散形為氣，聚形為太上老君。”使道教理論體系化的葛洪，在《抱樸子·內(nèi)篇》也著意宣揚(yáng)“道”，并以“玄”去釋“道”。“道”、“玄”同構(gòu)，是葛洪論道的特色，其手法實(shí)與老子無異。他說：“玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。”“凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。”此“玄”，此“道”，深遠(yuǎn)高曠，無所不至，無所不能，“高則冠蓋乎九霄”, “曠則籠罩乎八隅”, “胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機(jī)，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚(yáng)清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁”。《隸釋》卷3有延熹八年的《老子銘》，文人邊韶就談到了當(dāng)時(shí)信道者附會(huì)老子“天地所以能長(zhǎng)且久者，以不自生，故能長(zhǎng)生”和“谷神不死，是謂玄牝”的話，說好道者“以老子離合于混沌之氣，與三光為終始。觀天作，升降斗星，隨時(shí)九變，與時(shí)消息，規(guī)矩三光，四象在旁，存想丹田，太一紫房。道成身化，蟬蛻度世。自羲農(nóng)以來，世為圣者作師”。

漢明帝、章帝之際，王阜撰《老子圣母碑》說：“老子者，道也。乃生于無形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺清濁之未分。”把老子說成了“道”的化身。對(duì)此，王充在《論衡·道虛》中指出：“世或以老子之道，為可以度世，恬淡無欲，養(yǎng)精愛氣……老子行之，踰百，度世為真人矣。”道教徒認(rèn)為，追求長(zhǎng)生不老的途徑是體道和修道，那么如何體道、修道呢？道教徒認(rèn)為天地間只有道是永恒的，因此要想長(zhǎng)生，就要與道合一。“守一法”是道教修煉的一種形式，《太平經(jīng)圣君秘旨》說，此法“可以度世，可以消災(zāi)，可以事君，可以不死，可以理家，可以事神明，可以不窮困，可以理病，可以長(zhǎng)生，可以久視”。“守一法”中的“一”即指道，道教徒認(rèn)為守持道，就能長(zhǎng)生，精神就可以長(zhǎng)存。

道教認(rèn)為，道是可以知道、體悟到的，但不能用認(rèn)識(shí)一般事物的常規(guī)方法來體悟道。道教吸收了老子和莊子清凈無為的思想，提出修道有兩種具體的方法：一是齋醮，二是煉養(yǎng)。齋醮，即通常所說的“做道場(chǎng)”，包括清靜身心、祭祀神靈等方面；煉養(yǎng)，即煉丹與養(yǎng)生，包括煉外丹、煉內(nèi)丹、以柔克剛等方面。其中，清凈身心、以柔克剛等修煉方法皆源于老子的養(yǎng)生思想。道教與佛教雖然都講究清靜，但具體的修煉方式是不同的，佛教是參禪打坐，道教則吸收了老子和莊子的思想，強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)性，認(rèn)為“真靜”、 “真寂”是“常清靜”。司馬承禎在《坐忘論》中說：“神與道合，謂之得道。”道教還認(rèn)為修煉是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程，在這一過程中，要祛除對(duì)物質(zhì)利益的追求，避免外界事物對(duì)人的眼、耳、鼻、舌、身等器官的刺激，在心性修煉中做到“收心習(xí)靜”。這與老子強(qiáng)調(diào)的“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”，以及“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟(jì)其事，終身不救”等思想是一致的。

道教煉內(nèi)丹的養(yǎng)生方法也與老子的“專氣致柔”、“貴柔處弱”思想有著緊密的聯(lián)系。煉丹分為煉外丹和煉內(nèi)丹，煉外丹就是用鉛、汞等礦物質(zhì)為原料，以化學(xué)的方法煉出丹丸，道教徒認(rèn)為吃了以后可以長(zhǎng)生不老；煉內(nèi)丹是指以人體內(nèi)的精、氣、神為“原料”，將身體當(dāng)作“煉丹爐”，即通過調(diào)節(jié)呼吸，用氣功的方法在體內(nèi)形成丹氣，靠丹氣的運(yùn)行變化養(yǎng)生，以達(dá)到長(zhǎng)生不老的目的。“氣”的概念在《老子》中多次提到，老子說：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”強(qiáng)調(diào)結(jié)聚精氣以致柔順，就像嬰兒一樣的狀態(tài)。嬰兒的骨頭嫩弱，筋脈柔軟，但拳頭卻能攥得緊緊的，雖然還不懂得男女交合之事，而生殖器卻會(huì)勃起，這是由于精氣非常旺盛的原因，整日哭喊但嗓子不會(huì)啞，這是由于元?dú)夥浅４竞瘛＞珰狻⒃獨(dú)獾拇竞衲耸亲匀恢溃莆樟诉@一點(diǎn)才是明智的，過分貪圖享受就是災(zāi)禍。老子以及后來莊子對(duì)氣的論述，加上先秦其他思想家關(guān)于氣的闡述，共同構(gòu)成道教煉內(nèi)丹的理論依據(jù)。《悟真篇》云：“勸君究取生身處，返本還源是藥王。”要人求取精、氣、神等生命之源，強(qiáng)調(diào)愛精保氣。《養(yǎng)生延命錄》還說：“養(yǎng)生大要，一曰嗇神，二曰愛氣，三曰養(yǎng)形，四曰道引，五曰言語，六曰飲食，七曰房室，八曰反俗，九曰醫(yī)藥，十曰禁忌。”道教養(yǎng)生法強(qiáng)調(diào)，凡會(huì)引起精、氣、神消耗的事情，都應(yīng)少做。這與老子的“去甚、去奢、去泰”的思想是一致的。

由于道教在教義和修煉方法上都吸收了以老子為首的道家思想，因此《老子》一書必然被道教奉為經(jīng)典，老子本人被道教奉為祖師甚至神靈。根據(jù)1997年考古工作者對(duì)鹿邑太清宮遺址的考古發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)從東漢一直到元、明時(shí)期，歷朝歷代都有皇帝到太清宮來祭祀老子。據(jù)《史記·老子韓非列傳》記載，“老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)”, “蓋老子百六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也”。可見，早在西漢時(shí)期，老子已成為人們迷信的長(zhǎng)壽之星，這進(jìn)一步促使后來的道教徒將老子奉為地位越來越高的神靈。漢桓帝開始為老子立祠，并以郊天樂祀之。在最高統(tǒng)治者的推崇和影響下，民間開始將老子當(dāng)作神來崇拜，老子由此與天神有了同等的地位。東漢后期，信奉《太平經(jīng)》的太平道和信奉老子《道德經(jīng)》的五斗米道先后興起，五斗米道教派的首領(lǐng)張陵寫了《老子想爾注》，用淺顯易懂的語言來解釋深?yuàn)W玄妙的《道德經(jīng)》，向百姓傳道。《云笈七籖》又說：“老子者，老君也，此即道之化身也，元?dú)庵孀冢斓刂病！狈鸾虃魅胫袊螅匚槐鹊澜痰停澜掏揭矘O力壓制佛教徒，襄楷還向漢桓帝編造了一個(gè)謠言，說老子入夷猶為浮屠。佛教徒為了保持其發(fā)展，不得不依附于黃老道，并默認(rèn)佛教始祖為老子門徒。

西晉時(shí)期，佛教、道教斗爭(zhēng)較為激烈，道士王浮作《老子化胡經(jīng)》，編造老子教化胡人的故事，貶低佛教，以抬高道教的地位。東晉時(shí)期，著名道士葛洪學(xué)得煉丹術(shù)，還研讀了大量道教經(jīng)典，并撰寫了《抱樸子內(nèi)外篇》。他繼承老子“道為宇宙之本原”的思想，并對(duì)道進(jìn)行神化，建立了基本完備的道教神學(xué)體系。葛洪還繼東漢劉向《列仙傳》而作《神仙傳》，敘述了古代傳說中94位神仙的故事，用極其夸張的筆法描寫老子的形象，將老子奉為神仙，并指出其能“度人成仙”。北齊時(shí)魏收在《魏書·釋老志》記載道士寇謙之遇“太上老君”, “太上老君”、“老君”在南北朝時(shí)期已成為對(duì)老子的主要尊稱。

唐朝開國皇帝李淵尊老子為唐王室祖先，并以神仙老子的后裔自居，還大力制造“君權(quán)神授”的輿論。唐太宗李世民規(guī)定，宮中舉行儀式時(shí)，道士在前，僧人在后。干封元年（公元666年），唐高宗下詔追封老子為“太上玄元皇帝”，并在亳州老子的故居建立了祠堂。儀鳳三年（公元678年），唐高宗又下詔以《道德經(jīng)》為上經(jīng)，作為國家科舉考試的正式科目，列于《論語》等儒家經(jīng)典之前。唐玄宗更加崇尚道教，天寶二年（公元743年），唐玄宗改西京玄元廟為太清宮，將其尊為祖廟，并追尊老子為“大圣祖玄元皇帝”，尊老子之父為“先天太上皇”，尊老子之母為“先天太后”。天寶八年（公元749年），唐玄宗親謁太清宮，重新封老子為“圣祖大道玄元皇帝”。唐玄宗還親自為《老子》作注解，要求天下庶士皆需家藏一本《老子》，并下令編纂道藏，這是歷史上道教經(jīng)典第一次被編集成“藏”。唐朝末年，道士杜光庭對(duì)歷史上道教的齋醮科儀、思想進(jìn)行了整理和總結(jié)，并編纂了《道德真經(jīng)廣圣義》，詳細(xì)地總結(jié)了歷代研究老子的情況，尤其是此前60余種《老子》注疏的情況，將其概括為“明治國之道、明治身之道、明事理因果之道、明重玄之道、明虛極無為理家理國之道”等幾派，因此被認(rèn)為是一本《老子》研究簡(jiǎn)史。

宋真宗、宋徽宗也極其崇信道教，道教因而備受尊崇，成為國教。此時(shí)出現(xiàn)了茅山、閣皂等派別，天師道也重新興起。在理論方面，陳摶、張伯端等人闡述的內(nèi)丹學(xué)說極為盛行。金朝時(shí)，在北方出現(xiàn)了王重陽創(chuàng)導(dǎo)的全真道。后來，王重陽的弟子丘處機(jī)為蒙古成吉思汗講道，頗受信賴，并被元朝統(tǒng)治者授予主管天下道教的權(quán)力。而同時(shí)，為應(yīng)對(duì)全真道的迅速崛起，原龍虎山天師道、茅山上清派、閣皂山靈寶派合并為正一道，尊張?zhí)鞄煘檎唤讨鳎瑥亩叫纬闪说澜瘫庇腥妗⒛嫌姓粌纱笈蓜e的格局。明代時(shí)，永樂帝朱棣自詡為真武大帝的化身，而對(duì)祭祀真武的張三豐及其武當(dāng)派大力扶持。此時(shí)，道教依然在中國的各種宗教中占據(jù)著主導(dǎo)的地位。自清代開始，滿族統(tǒng)治者信奉藏傳佛教，并壓制主要為漢族人信仰的道教。道教從此走向了衰落。

三 老子主體間關(guān)系思想的當(dāng)代價(jià)值

老子秉持自然主義的邏輯，重新審視現(xiàn)實(shí)社會(huì)，對(duì)人性的異化展開無情的批判，提出了一套獨(dú)特的治國理政、人生修養(yǎng)理論，深刻影響了中國人的思維方式和交往方式，在傳統(tǒng)文化中始終占有一席之地，常注常新，至今仍然閃現(xiàn)著理論和實(shí)踐的價(jià)值。

（一）道德修養(yǎng)的至高境界

老子認(rèn)為，春秋之際，人與人互不相愛，諸國混戰(zhàn)，其根本原因在于人性的異化。為此，老子從大道出發(fā)，譴責(zé)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的不公，否定圣賢崇拜，否定對(duì)金錢的膜拜，否定對(duì)情欲的驕縱，要求人們?cè)O(shè)身處地加強(qiáng)道德修養(yǎng)，修之于家，修之于鄉(xiāng)，修之于邦，修之于天下，善于救人，善于救物，甘于奉獻(xiàn)，利而不爭(zhēng)，處下謙讓，復(fù)歸于嬰兒，建立一個(gè)“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”的絕對(duì)平等社會(huì)，從而化解矛盾，消除社會(huì)混亂。

今天，人性的異化并未完全消除。在當(dāng)今中國，突出表現(xiàn)為以下三種崇拜。一是崇拜“權(quán)力”，認(rèn)為有了權(quán)就有了一切。為此，人們不惜代價(jià)，不擇手段地向權(quán)力的巔峰鉆擠。一旦掌握了某方面的權(quán)力，便立刻尋求回報(bào)，出現(xiàn)了權(quán)錢交易、以權(quán)謀私、權(quán)力尋租等多種腐敗現(xiàn)象。二是崇拜“資本”，認(rèn)為“金錢能讓鬼推磨”。有錢就可以買到享受一切的權(quán)力。為此，人們拋開良心，互相欺騙，通過各種狡詐的手法獲取暴利，甚至以犧牲他人的生命作代價(jià)。三是崇拜“關(guān)系”，認(rèn)為有了某種“關(guān)系”，便可升官發(fā)財(cái)，所謂“一人得道，雞犬升天”。為此，人們挖空心思拉關(guān)系，搞關(guān)系網(wǎng)。從老子的視角看，這些思想行為無疑是違背常道的。而事實(shí)上，正是對(duì)“權(quán)力”、“資本”、“關(guān)系”的崇拜擾亂了人們正常的生活，它讓人們處心積慮、煩躁不安、見利忘義、冷漠無情。反思老子的論述，對(duì)于消除各種異化現(xiàn)象，做一個(gè)誠實(shí)的人，建設(shè)質(zhì)樸自然的人際關(guān)系，尊重他人，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

誠實(shí)善良、平實(shí)質(zhì)樸是中華民族的美德。在革命戰(zhàn)爭(zhēng)年代，正是在質(zhì)樸善良的人民群眾的支持下，中國革命才得以成功。淮海戰(zhàn)役期間，山東、中原、華中、冀魯豫4個(gè)地區(qū)共有543萬支前民工，88萬多大小車輛，1.4萬多船只，從陸路到河湖，船裝車載，晝夜不停地在無數(shù)條通往戰(zhàn)場(chǎng)的大小路上為我軍運(yùn)送武器彈藥、柴草糧禾和傷員。陳毅元帥高興地說：我們的勝利是人民群眾用小車推出來的！新中國成立后，更涌現(xiàn)出如雷鋒一樣誠實(shí)質(zhì)樸、做了好事不留姓名的好戰(zhàn)士，如鐵人王進(jìn)喜一樣為人民為國家而忘我工作、犧牲自我的好工人，如焦裕祿一樣一心想著群眾、為群眾謀利的好干部。

但在新中國成立后的一段時(shí)間里，“以階級(jí)斗爭(zhēng)為綱”的方針也給人與人之間的關(guān)系蒙上了巨大的陰影。1957年的反右派斗爭(zhēng)擴(kuò)大化，把幾十萬愛國知識(shí)分子打成所謂“右派”，人們因此而噤若寒蟬，人人自危，不敢講真話。1958年的“大躍進(jìn)”，更使假話、大話、空話滿天飛，包括知識(shí)分子在內(nèi)的很多人放棄了獨(dú)立思考精神，“放衛(wèi)星”、為“大躍進(jìn)”唱贊歌成為一種潮流。“文革”開始后，造反派大興“文字獄”，要求父子之間、夫妻之間、同志之間、這一人群與那一人群之間劃清階級(jí)界限，無端“抓辮子、戴帽子、打棍子”，制造了千千萬萬的冤假錯(cuò)案。“文革”給普通人的教訓(xùn)是：老實(shí)人吃虧，說真話吃虧，做好事吃虧。以致在20世紀(jì)70年代鄧小平第二次復(fù)出全面整頓時(shí)，把“說老實(shí)話、辦老實(shí)事、做老實(shí)人”放在特別重要的位置，號(hào)召向大慶學(xué)習(xí)。這個(gè)教訓(xùn)告訴我們：要讓普通百姓不說假話，必須要有一個(gè)良好的環(huán)境，包括政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、文化環(huán)境、社會(huì)環(huán)境，而這種好環(huán)境歸根結(jié)底要由積極的價(jià)值觀來引導(dǎo)。老子自然主義的價(jià)值觀無疑給我們提供了一條重要的思路。

（二）治國理政的深謀大略

老子提出了“無為而治”的治國理念。縱觀中國歷史，無論是漢代的“文景之治”，還是唐代的“貞觀之治”和“開元盛世”等，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者無一不遵循了“無為而治”的古訓(xùn)。新中國成立初期，由于我們照搬蘇聯(lián)模式，實(shí)行高度集中的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制。“加強(qiáng)黨的領(lǐng)導(dǎo)，變成了黨去包辦一切、干預(yù)一切；實(shí)行一元化領(lǐng)導(dǎo)，變成了黨政不分、以黨代政；堅(jiān)持中央的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)，變成了 ‘一切統(tǒng)一口徑’。”其結(jié)果嚴(yán)重?fù)p害群眾積極性，生產(chǎn)不發(fā)展，長(zhǎng)期徘徊不前。改革開放以來，正由于簡(jiǎn)政放權(quán)，實(shí)行社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，生產(chǎn)力飛速發(fā)展，取得了舉世矚目的成就。實(shí)踐表明，政府管得過多過死，必然造成對(duì)群眾生產(chǎn)生活的干擾，反而遏制群眾的積極性。這實(shí)際上就是視群眾作為管理客體，沒有把群眾作為主體來看待。進(jìn)一步深化市場(chǎng)取向的改革，實(shí)現(xiàn)從管理型政府向服務(wù)型政府的轉(zhuǎn)變，這是當(dāng)前我們政治體制改革的重大戰(zhàn)略任務(wù)，其目的就是要把群眾作為交往主體來看待，一切從群眾的需要出發(fā)，減少和防止不必要的作為。這與老子“無為而治”的思想無疑是一致的。老子還提出“治大國，若烹小鮮”的論斷。用今天的話來講，政府要謹(jǐn)慎地制定和推行政策，不能朝令夕改，讓百姓無所適從。改革開放初期，黨和政府的許多政策難以推行，一個(gè)根本的原因就是怕“變”。當(dāng)時(shí)民間有句傳言：“黨的政策像月亮，初一十五不一樣。”20世紀(jì)80年代，安徽出了個(gè)“傻子瓜子”, “傻子”年廣久靠賣“傻子瓜子”掙了一百萬，當(dāng)時(shí)很多人主張要?jiǎng)铀｀囆∑綀?jiān)決不同意。他說，一旦動(dòng)了，群眾就會(huì)以為我們黨的政策又變了。鄧小平主張依法治國，依靠市場(chǎng)調(diào)節(jié)生產(chǎn)，其目的就在于尊重價(jià)值規(guī)律，減少政府行為的隨意性。然而，在現(xiàn)今的實(shí)踐中，一些領(lǐng)導(dǎo)干部為了弄出“政績(jī)”，從而達(dá)到被迅速提升的目的，架空決策程序，隨意立項(xiàng)、撤項(xiàng)，視群眾的呼聲于不顧。這同樣是對(duì)百姓主體性的踐踏和侵犯。

老子強(qiáng)調(diào)個(gè)人身心的修煉，主張“見素抱樸”、“少私寡欲”、“無私利他”、“貴柔守弱”。實(shí)踐表明，在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，加強(qiáng)主體的身心修養(yǎng)，減少過多的物質(zhì)欲望，轉(zhuǎn)變發(fā)展方式，已經(jīng)成為一個(gè)非常迫切的問題。中國是一個(gè)人口大國，現(xiàn)有人口13.7億。雖然實(shí)行嚴(yán)格的計(jì)劃生育政策，但是每年仍凈增1400萬—1500萬人，到2040年中國總?cè)丝趯⑦_(dá)16億。雖然以GDP總量來看，我國已處于世界第2位，但這種發(fā)展是以拼資源、拼環(huán)境、拼勞動(dòng)力得來的。我國礦產(chǎn)資源總量雖然較大，約占世界的12%，居世界第3位，但從人均資源擁有量來看，僅為世界人均水平的58%，居世界第53位。我國人均水資源擁有量2200立方米，為世界平均水平的1/4。我國現(xiàn)人均耕地面積不足1.4畝，不到世界人均水平的40%。2000年人均石油可采儲(chǔ)量、天然氣可采儲(chǔ)量、煤炭可采儲(chǔ)量，分別為世界平均值的11.1%、4.3%和55.4%; 2003年分別為世界平均值的10%、5%和57%。我國目前原油進(jìn)口依存度約為50%，鐵礦石為70%，銅精礦為80%以上。我國的環(huán)境已惡化到相當(dāng)嚴(yán)重的程度。80%的江河湖泊斷流，2/3的草原沙化，絕大部分森林消失，近乎100%的土壤板結(jié)。中國1/3的國土已被酸雨污染，主要水系的2/5已成為劣五類水，3億多農(nóng)村人口喝不到安全的水，4億多城市居民呼吸著嚴(yán)重污染的空氣，1500萬人因此得上支氣管炎和呼吸道癌癥。世界銀行報(bào)告列舉的世界污染最嚴(yán)重的20個(gè)城市中，中國占了16個(gè)。全國668座城市2/3被垃圾包圍，這些垃圾不但擴(kuò)大著農(nóng)田占用面積，而且威脅著基本生存環(huán)境。顯然，不節(jié)制對(duì)物質(zhì)占有的欲望，不轉(zhuǎn)變經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，不適當(dāng)放慢發(fā)展速度，繼續(xù)走西方現(xiàn)代化的老路，無異于走向死亡。老子所講的“少私寡欲”、“恬淡自然”的價(jià)值觀，無疑提供了一個(gè)重要的選擇方向。

（三）世界和平的必然之道

老子之道，強(qiáng)調(diào)人人平等，反對(duì)以武力強(qiáng)迫他人。老子講：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。”老子還明確指出：天下有“道”之時(shí)，自然是國泰民安，百姓豐衣足食；天下無道之時(shí)，就會(huì)人人貪得無厭，戰(zhàn)亂時(shí)時(shí)發(fā)生。據(jù)統(tǒng)計(jì)，到20世紀(jì)80年代中期，世界核武器庫中已貯存50000個(gè)核彈頭，其總威力相當(dāng)于100萬個(gè)廣島原子彈，地球上的每個(gè)人平均3.5噸TNT當(dāng)量。霸權(quán)主義、恐怖主義、分離主義、宗教極端勢(shì)力、海盜、毒品、艾滋病、突發(fā)性傳染病、糧食安全、金融危機(jī)等，依然嚴(yán)重威脅著人類的生存和安全。

由于人類的貪婪，人類共同生存環(huán)境正面臨前所未有的挑戰(zhàn)。一是大氣污染。全球每年釋放二氧化碳達(dá)220億噸，世界城市人口中的一半（約9億）呼吸著不健康的空氣。二是溫室效應(yīng)加劇。由于溫室效應(yīng)引起溫度和雨量變化，使干旱和洪水頻繁發(fā)生，使世界產(chǎn)生1000多萬環(huán)境難民。據(jù)計(jì)算，兩極氣溫提高5℃—10℃就會(huì)導(dǎo)致格陵蘭和南極洲的冰帽融化，海平面逐漸上升，世界上的許多沿海城市將會(huì)淹沒在汪洋大海之中。三是地球臭氧層減少。這使紫外線對(duì)人類的危害加劇，患皮膚癌和白內(nèi)障等疾病的人數(shù)不斷增加。四是土地退化和沙漠化。20世紀(jì)中期地球的森林覆蓋率為1/4，到80年代已不到1/5。熱帶雨林正以每年11萬平方公里的速度減少，按照這個(gè)速度，熱帶雨林將在85年內(nèi)全部消失。由于濫墾濫伐，過度放牧造成土地貧瘠和沙漠化。如果按目前的速度繼續(xù)下去，世界1/3的耕地將在短短的20年內(nèi)消失，沙漠化正以每年幾乎6萬平方公里的速度擴(kuò)展，有2000萬平方公里的土地處于沙漠化的邊緣。五是水源短缺、污染嚴(yán)重。全世界每年有2.5萬人由于飲用被污染了的水而致病死亡，12億人缺少安全飲用水。六是海洋環(huán)境惡化。全球每天往海里傾倒的垃圾和污染物多達(dá)數(shù)萬噸，使沿海居民中患肝炎、霍亂等病例增多，使魚蝦和其他海洋生物減少。七是“綠色屏障”銳減。每年熱帶雨林面積減少1700萬公頃，約占總面積的0.9%。八是生物種類不斷減少。目前，地球上每天有100多種生物滅絕。大約有3.4萬種植物處于滅絕邊緣。未來50年中，1/4的物種將遭受滅頂之災(zāi)。九是垃圾成災(zāi)。全球年產(chǎn)垃圾100多億噸，絕大多數(shù)得不到有效處理。十是人口增長(zhǎng)過快。到2011年，世界人口已超過70億。對(duì)地球資源開發(fā)利用的速度趕不上人口增長(zhǎng)的速度，對(duì)環(huán)境的影響和破壞日益嚴(yán)重。

世界還很不安定，世界還不和諧，人性的異化遠(yuǎn)未消除。大國、強(qiáng)國只有像老子所說的那樣，不恃強(qiáng)欺弱，不以武力相威脅，不僅考慮自身的發(fā)展，而且考慮他人他國的發(fā)展，才可能實(shí)現(xiàn)對(duì)資源的永續(xù)利用和可持續(xù)發(fā)展，世界和諧才會(huì)有希望。