- 儀式符號:農(nóng)村婚禮(中外新視野婚禮叢書)
- 鄭萍 李茂
- 6715字
- 2019-01-04 17:23:59
(一)古代婚禮

婚姻禮儀是人類歷史發(fā)展和社會(huì)文明進(jìn)步的重要標(biāo)志,是推動(dòng)人類婚姻關(guān)系逐步走向穩(wěn)定的重要因素。相傳伏羲時(shí),男女雙方以成對的鹿皮為訂婚聘禮,夏商時(shí)期的“親迎于堂”是中國婚姻禮儀的雛形。春秋時(shí)期則是穩(wěn)定的婚姻形式開始形成的階段。《禮記·曲禮》中有:“男女非有行媒,不相知名。”這種受父母和媒人支配而確定的婚姻形式是促使婚姻穩(wěn)固化的重要因素,也是婚姻合法的重要前提。周代具備完整的“六禮”,男女之間不能草率地結(jié)合,初步奠定了傳統(tǒng)婚禮的基礎(chǔ)。
中國古代社會(huì)對婚禮儀式尤為重視,將婚禮作為人生六大禮儀中的一種,《禮記·王制》中記載禮有六種:“冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)、相見”,即冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、鄉(xiāng)飲酒和鄉(xiāng)射禮、相見禮。這六禮中,禮之開端為冠禮,禮之根本為婚禮。古人認(rèn)為婚禮意義重大,為禮之根本,《禮記·昏義》中記載:“敬慎重正而后親之,禮之大體,而所以成男女之別而立夫婦之義也。男女有別而后夫婦有義,夫婦有義而后父子有親,父子有親而后君臣有正。故曰:‘昏禮者,禮之本也。'”
婚禮儀式確定了男女之間的關(guān)系,而后才有夫妻、父子、君臣之間的關(guān)系可言,家庭成為社會(huì)的核心,成為國家的基礎(chǔ),成為“禮之本”。
古代結(jié)婚迎娶多在晚間進(jìn)行,《士昏禮》疏引鄭玄《目錄》曰:“士娶妻之禮,以昏為期,因而名焉。陽往而陰來,日入三商為昏。”即使有白天娶親的,也要在車前燃燭執(zhí)燈,以象征黑夜。古代男子在昏時(shí)迎娶新娘,以昏為名,所以稱作昏禮。今天“婚禮”一詞的“婚”應(yīng)該源于此。漢代班固《白虎通·婚娶》中說:“婚姻者何謂也?昏時(shí)行禮,故謂之婚也;婦人因夫而成,故曰姻。”一些學(xué)者也認(rèn)為昏時(shí)成婚的習(xí)慣是源于原始時(shí)期的搶婚習(xí)俗。
先秦婚禮不賀,迎親多在晚間進(jìn)行,乘墨車,婚禮場景和服飾以黑色為主,新郎要先進(jìn)行齋戒,然后才能迎娶,整個(gè)婚禮氛圍嚴(yán)謹(jǐn)、肅穆,《儀禮·昏禮》中記載:“主人爵弁,裳緇袘。從者畢玄端。乘墨車,從車二乘,執(zhí)燭前馬。婦車亦如之,有裧。至于門外。主人筵于戶西,西上,右?guī)住E危円?img alt="" class="s-pic" src="https://epubservercos.yuewen.com/12DECB/10797207603815106/epubprivate/OEBPS/Images/figure_0216_0004.png?sign=1754401748-Gd3YYZgqyUw3JJ5hck7re5MF1zWdpcKz-0-fd15f83f5c6dc9b2bc5d2ae3be159a81">袡,立于房中,南面。姆
笄宵衣,在其右。女從者畢袗玄,
笄,被
黼,在其后……”
從文中可以看出,新郎和隨從都穿黑色禮服,乘坐沒有彩繪的黑車,新娘穿黑色絲質(zhì)衣服,婚禮進(jìn)行時(shí)不能奏樂、不能歡笑,場面靜穆嚴(yán)肅。古人認(rèn)為女子屬陰,“迎陰氣入家宜于夜,夜陰時(shí)也,車服皆尚黑,黑亦陰,正與時(shí)相稱”,亦即“陽往而陰來”。黃昏是“陽往而陰來”的時(shí)候,而黑色和天黑迎娶都是與“陰”相迎合的。婚禮不動(dòng)用樂器相賀,也是因?yàn)榛槎Y屬于陰性,音樂屬于陽性,“昏禮不用樂,幽陰之義也。樂,陽氣也。昏禮不賀,人之序也”(《禮記·郊特牲》)
。
西漢宣帝五鳳二年,宣帝下詔書允許賀婚,推動(dòng)了中國婚禮儀式的新發(fā)展,也是對中國婚姻制度的一大改革,改周代婚禮莊嚴(yán)典雅的風(fēng)格,代之以喜慶歡快熱鬧的氣氛,也使婚禮奢靡之風(fēng)日益盛行。東漢時(shí)期,紅色開始成為婚禮儀式上的主要顏色。從先秦至兩漢時(shí)期,婚禮經(jīng)歷了由繁到簡、由儉到奢的過程,最終發(fā)展成為侈婚的形式。
在古代的婚禮儀式中,媒人是一個(gè)重要角色,《禮記·坊記》中記載了孔子的論述:“故男女無媒不交,無幣不相見,恐男女之別也。”《孟子·滕文公下》記載:“丈夫生而愿為之有室,女子生而愿為之有家;父母之心,人皆有之,不待父母之命,媒妁之言,鉆穴隙相窺,逾墻相從,則周人皆賤之。”周代還專門設(shè)置“地官媒氏”為管理男婚女嫁的職官。《周禮》中說:“媒氏,掌萬民之判。”“判”就是“半”的意思,媒氏主合其半,讓男女合起來成為夫婦。周代六禮中男女雙方的溝通交流,都是由媒人做中介的。到了唐代,“媒妁之言”寫入了法律條文中,《唐律·戶婚》規(guī)定“為婚之法,必有行媒”。宋、元、明、清的法律也同樣對媒人在婚姻中的作用做了基本相同的規(guī)定,并說明對于違律娶嫁的,也處罰媒人,媒人在婚姻締結(jié)上具有道德與法律的雙重作用。
中國古代的婚禮儀式,以周代的“六禮”最具代表性,雖然經(jīng)歷朝代變化,但至明清,基本的婚禮程序都沿用“六禮”。《儀禮·士昏禮》記載了傳統(tǒng)的六禮:“昏禮:下達(dá),納采用雁。……賓執(zhí)雁,請問名。主人許。賓入。授,如初禮。……納吉用雁,如納采禮。納征:玄束帛,儷皮。如納吉禮。請期,用雁。主人辭。賓許,告期,如納征禮。”
此六種儀式即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。
納采,即“托媒提親”,又稱“執(zhí)柯”,后世俗稱“保親”“說媒”等。是男方備些禮物,托媒人到女方家提親。由媒人承擔(dān)介紹人、證婚人的責(zé)任,使婚姻合禮合法,不被譏為“茍合”。
提親所用禮物多為“雁”。《儀禮·士昏禮》中記載:“昏禮下達(dá),納采用雁”,其實(shí)婚禮六禮中除了納征以外,都用雁。雁在古代具有重要的象征意義,《儀禮·士昏禮》鄭玄注云:“昏禮,無問尊卑皆用雁,取順陰陽往來也。雁,木落南翔,冰泮北徂,夫?yàn)殛枺瑡D為陰,今用雁者,取順陰陽往來,亦取婦人從夫之義。”《白虎通義·嫁娶》中亦有“摯用雁者,取其隨時(shí)南北,不失其節(jié),明不奪女子之時(shí)也。又取飛成行,止成列也。明嫁娶之禮,長幼有序,不相逾越也。又婚禮贄不用死雉,故用雁也”。
古代以雁為禮物,主要有以下幾種含義:一是雁為隨陽鳥,取其陰陽相順之意,意為婦人從夫之義,確立夫婦的尊卑地位;二是雁行止有序,飛行時(shí),領(lǐng)頭的是強(qiáng)壯的雁,而幼弱者追隨其后,從不逾越,象征嫁娶原則中長幼有序,確立家長的至尊地位;三是雁僅婚配一次,失偶就不再成雙,象征婚姻忠貞不渝;四是雁為候鳥,秋南飛,春北返,來去有時(shí),不失信,象征男女雙方愛情守信不渝;五是婚姻象征后代延續(xù),不能用死雉,而要用充滿活力的雁。納采時(shí),媒人捧著活雁送于女家,如果女家同意議婚,就會(huì)把雁收下。以雁為禮物,體現(xiàn)了夫妻恩愛、忠貞不渝的愛情觀,以及男女尊卑有序的傳統(tǒng)觀念。后世由于活雁不容易獲得,也以鵝、鴨代替。
問名,如果女方父母有意婚媾,男方托媒人向女方請問女子的姓名和生辰八字,以占卜兇吉。后世俗稱“求庚”“求八字”等。問名的另一目的就是看男女是否為兩姓宗族,避免族內(nèi)通婚。古人對血緣關(guān)系區(qū)別很嚴(yán),要求“同姓百世不婚”,即不得同姓相結(jié)合。從《左傳·僖公二十三年》叔詹和《昭公元年》子產(chǎn)的觀點(diǎn)看,男女同姓會(huì)導(dǎo)致“不殖”或“生疾”。《國語·晉語四》中司空季子認(rèn)為男女同姓會(huì)造成本族內(nèi)亂甚至滅亡。問名要先過“門戶帖”,雙方各在一紅紙上書寫姓名、年齡、籍貫、三代(曾祖父母、祖父母、父母)名號、官職等。
古代中州農(nóng)村地區(qū),還要看屬相的合沖,民間流傳著男女雙方屬相合沖的俚歌:
自古白馬犯青牛,羊鼠相逢一旦休。
猛虎見蛇如刀斬,青龍遇兔不到頭。
雞犬不能成婚配,豬兒從來怕猿猴。
以上這些稱為“大沖”。另有蛇和豬、虎和猴,也不能相配,謂之“小沖”。至于屬相相合的是鼠和牛、虎和豬、兔和狗、龍和雞、蛇和猴、馬和羊。這些屬相合沖的觀念至今仍然主宰著一些人的擇偶標(biāo)準(zhǔn)。
古代山西農(nóng)村地區(qū)也流傳著屬相禁忌的民謠:“羊鼠不到頭;白馬怕金牛;雞不和狗斗;龍見兔子淚長流;牛斗虎,合不來。”
舊時(shí)紹興農(nóng)村地區(qū)的“合肖”規(guī)則與中州、山西有所區(qū)別,如龍與虎、蛇與鼠均會(huì)發(fā)生爭斗,雞與犬、羊與鼠均素不相和,虎羊相配會(huì)“羊落虎口”,羊鼠相配會(huì)“羊鼠俱休”,等等。紹興有諺云:“男子屬羊鬧堂堂,女子屬羊守空房。”以為男子屬羊命佳,女子屬羊運(yùn)舛,以致男子多不娶屬羊女子為妻,屬羊女子或嫁命“硬”男子,或屈為“填房”。男女年齡相距方面也有禁忌,男女年齡相差六歲稱“大六沖”,相差三歲稱“小六沖”。“小六沖”尚可,“大六沖”則忌婚配。
《德州文史資料》(第6輯)中載的命相相合的屬相是“子與丑合,寅與亥合,卯與戌合,辰與酉合,巳與申合,午與未合”,此謂之“六合”。即鼠與牛、虎與豬、兔與狗、龍與雞、蛇與猴、馬與羊可以成婚。命相相克的屬相是“白馬犯青牛,豬猴不到頭,虎蛇如刀銼,羊鼠一旦休,金雞怕玉犬,兔龍淚交流”,上述六對相克的屬相絕對不能成婚。
舊時(shí),有些農(nóng)村地區(qū)合完屬相,還要過“八字帖”,雙方各在紅紙上書寫男女出生日期、生辰八字,讓媒人傳遞,看雙方是否般配。古代卜兇吉是依照“八字命相”說,尋求“才貌雙全”,忌諱“三、六、九沖”等。這種觀念給婚姻蒙上了一層神秘的宗教色彩,反映了道教“五行八字”學(xué)說對世俗婚姻的影響。“五行”指金、木、水、火、土,“八字”指一個(gè)人出生的年、月、日、時(shí),與天干地支相配,四項(xiàng)共得八個(gè)字。這八個(gè)字每字都分屬五行之一項(xiàng),以此推算一個(gè)人的命運(yùn)。所以,人們在締結(jié)婚姻大事時(shí),非常重視雙方的五行八字的配合,力求五行相生,八字和諧,建立宜室宜家的美滿婚姻。這種以五行合八字來防范婚姻不幸的做法反映了人們無法回避現(xiàn)實(shí),而又祈求婚后安寧幸福的一種心理平衡的追求,也是道家勸導(dǎo)人們順從天命的“宿命論”思想的反映。
明清時(shí)期,交換男女八字叫作傳庚。傳庚也要備具文書,男方寫出請庚帖,其格式如下:

女方接到男庚譜和請庚帖后,要寫復(fù)柬,并同女庚譜一同送男方,復(fù)柬格式如下式:

納吉,后世又稱“合婚”“批八字”等。是男方占卜婚事得到吉兆后再托媒人攜雁去女方家訂婚,鄭玄曰:“歸卜于廟,得吉兆,復(fù)使使者往告,婚姻之事于是定。”可見男方對婚姻所持有的謹(jǐn)慎態(tài)度及其重視程度。納吉后婚姻關(guān)系初步確定。
納征,春秋時(shí)又稱納幣,后世俗稱“行聘”“送聘”“茶儀”和“下彩禮”。“征”是“成”的意思,是婚姻確定的意思,相當(dāng)于今天的訂婚,男方送聘禮去女方家正式訂婚,女方則以接受男方聘財(cái)?shù)姆绞奖硎驹S婚。古代的聘禮主要有三類:一是“玄縹”,就是用深紅和淺紅兩種顏色組成的衣物;二是“束帛”,五匹為一束,就是五匹長的帛;三是“儷皮”,就是成雙的鹿皮。魏晉以后,儀式變得隆重,男家備禮單,聘禮裝在箱子內(nèi),走街串巷,燃放鞭炮,吹奏鼓樂,在媒人護(hù)送下到女家,男方借此炫耀門第和財(cái)勢。此外,古代民間還有其他不同形式的聘禮,具有不同的象征意義。尺子,指百子千孫,也是對婚后生活事業(yè)步步高升的祝福;梳子,“一梳梳到底,二梳白發(fā)齊眉,三梳子孫滿堂”,梳子有“結(jié)發(fā)”之意,寓意夫婦一生相愛相守,白頭偕老;都斗,原是量糧食的器具,民間有“斗出斗入,日進(jìn)萬金”的說法,都斗在婚嫁禮儀中用于彰顯男方的財(cái)富雄厚,家境富裕,后來成為女方家陪嫁,寓意女兒嫁過去之后也能過上豐衣足食的富裕生活;剪刀,傳統(tǒng)婚禮中的“六證”之一,寓意新娘婚后生活的綾羅綢緞,錦繡前程,榮華富貴。
古代湖北天門農(nóng)村地區(qū),稱“納征”為“過大禮”,又稱“上頭”,在迎娶前一天,由新郎攜八肉八魚(條件好些的有“整豬整羊”),胭脂水粉,新衣裳,還有雞蛋、面條、封筒(即紅包)等送至女家,然后女家里要舉行“開盒儀式”,即由新娘的嬸娘或嫂子打開新郎所攜禮盒,清點(diǎn)禮物,其中的封筒就是給開盒者或扯臉婆的“辛苦費(fèi)”。
請期,又稱“擇日”,男方卜得吉日后,擇定婚期,派媒人告知女方成婚日期,并送給女方婚期帖,女方同意而回帖,稱“完聘”。
親迎,是新郎親至女家迎娶新娘、行交拜合巹之禮。親迎是“六禮”中最復(fù)雜、最核心的部分。所謂“親迎于戶,六禮之儀始備”。至此,婚姻最終成立。《禮記·昏義》中記載:“父親醮子而命之迎,男先于女也,子承命以迎,主人延幾于廟,而拜迎于門外。婿執(zhí)雁入,揖讓升堂,再拜奠雁,蓋親受之于父母也。降出,御婦車,而婿授綏,御輪三周。先俟于門外,婦至,婿揖婦以入,共牢而食,合巹而酳,所以合體,同尊卑,以親之也。”與前五禮不同,親迎要由新郎親自去迎娶,迎娶之前,男家要祭拜祖先,在選定的時(shí)辰駕車到女家迎娶,女家父親在門外接迎,帶領(lǐng)新郎入門,新郎跪拜岳父岳母,然后進(jìn)屋接新娘。新娘跟隨新郎出娘家門,新娘上車,新郎親自駕車,在車輪轉(zhuǎn)了三圈后,新郎下車,交予隨從駕車,新郎先騎馬回家,在門外迎接新娘。儀式過程中處處表現(xiàn)出男先于女的禮儀,是父權(quán)社會(huì)男尊女卑倫理觀念的表現(xiàn)。
迎娶新娘至夫家的途中,有障車習(xí)俗,眾人堵在路上,索要酒食錢物,以此表示祝賀。障車習(xí)俗盛于唐代,唐代自天子嫁女至庶民娶婦皆有障車。障車之人最初多為娘家之人,是女家對新娘表示惜別。后世,障車演變?yōu)橄蛐氯吮硎咀YR,同時(shí)也成為女方再次向男方索要財(cái)物的又一借口。趙守儼先生稱“其起源,可能是女家對于新嫁娘表示惜別,但到了后來,名存實(shí)亡,變?yōu)猷l(xiāng)里無賴?yán)账髫?cái)帛的借口”, 甚至演變成了某些官吏魚肉百姓、搜刮民脂民膏的手段。宋代“起檐子”“攔門”則由唐代障車習(xí)俗演變而來。
新娘迎至夫家以后下轎、下車入門的過程中有祈吉慶賀的儀式,主要有撒谷豆、跨鞍、跨火、抱氈等。據(jù)宋高承《事物紀(jì)原》所考,撒谷豆之習(xí)始于漢代:“漢世京房之女適翼奉子。奉擇日迎之,房以其日不吉,以三煞在門故也。三煞者,謂青羊、烏雞、青牛之神也。凡是三者在門,新人不得入,犯之損尊長及無子。奉以謂不然。婦將至門,但以谷豆與草禳之,則三煞自避,新人可入也。自是以來,凡嫁娶者,皆置草于門闊內(nèi),下車則撒谷豆。”撒谷豆有驅(qū)邪避煞之意,到宋代,也可撒錢、果。跨鞍意在取“鞍”的諧音“平安”之意,起源于北方騎獵民族。唐蘇鶴《蘇氏演義》卷上載:“婚姻之禮,坐女于馬鞍之側(cè),或謂此北人尚乘鞍馬之義。夫鞍者,安也,欲其安穩(wěn)同載者也。”跨鞍取出入平安之意。
新娘到達(dá)新郎家,夫婦要對席而坐,共進(jìn)新婚第一頓飯,席上的主食黍和稷,以及調(diào)味品是兩人各有一份,魚和肉卻只有一份,放在兩人之間,供新郎新娘一起食用,稱為“共牢而食”, “牢”指動(dòng)物的肉。新婚第一餐要吃“三飯”,即先吃一口飯,吃一點(diǎn)菜,再蘸一點(diǎn)醬吃,然后喝一口湯,這是一飯。如此再重復(fù)兩次,則分別是二飯、三飯,稱為“三飯告飽”。新婚夫婦飯后要“飲”,用酒漱口,既可以清潔口腔,也可以定氣安神,除去口中晦氣。“巹”是葫蘆對剖而成的瓢,在古代,葫蘆因其多子,且像母腹懷孕形,是一種有生殖力的崇拜物,因此用瓢飲酒,有將多生殖的能力傳遞給新人的寓意。主事的人將一個(gè)葫蘆剖開,新人各執(zhí)一瓢,倒入酒后,同時(shí)喝下,稱為“合巹而飲”。“共牢而食”“合巹而飲”在今天看來是非常普通的行為,但在古代男女授受不親,更不可能同飲共食,因此婚禮儀式上的“共牢而食”“合巹而飲”就顯得意義非凡,象征夫婦一體,不離不棄,同甘共苦,相親相愛。今天婚禮儀式上的新郎新娘一起咬蘋果、喝交杯酒,應(yīng)由此演變而來。
親迎儀式的結(jié)束并非婚禮儀式的真正結(jié)束,古代的婚后禮儀才是真正確定新婦身份地位的儀式。新婚第二天要拜見公婆,新婦要早起,沐浴盛裝,在堂屋拜見公婆,公婆端坐堂屋正座,新婦將裝有棗、栗的盒子獻(xiàn)給公公,取“早自謹(jǐn)敬”之意;將盛有肉脯的盒子獻(xiàn)給婆婆,取“斷斷自修”之意。公婆以杯酒賜新婦,新婦飲畢,表示已接納她為家庭正式成員,具有參與家事的資格。公婆從西階(賓位)下堂,新婦從東階(主位)下堂,這表示新婦從此要代理公婆之事。新婦同時(shí)還要拜見夫家的其他長輩,標(biāo)志婦道的開始。
春秋時(shí)期有留車返馬習(xí)俗,“反馬”之禮指男方親往或使人在婚后三月之內(nèi)把女方送嫁之車所系之馬送還給女方,而把送嫁之車留下,以示白頭偕老,永無出妻之事。
新婦在婚后三個(gè)月拜見夫家祖廟,從此成為夫家之婦,其身份地位才得以確立。《禮記·曾子問》對此記載道:“三月而廟見,稱來婦也,擇日而祭于禰,成婦之義也。”在行廟見之禮之前,雖然新娘已被迎娶進(jìn)夫家,但要在接受夫家的檢驗(yàn)之后才有資格行廟見之禮以獲得“婦”的身份。可見,成婦之禮的目的主要是檢驗(yàn)新婦是否合格,標(biāo)志著婚禮締結(jié)過程的結(jié)束。《白虎通義·嫁娶》中的解釋是:“三月一時(shí),物有成者,人之善惡,可得知也,然后可得事宗廟之禮。”《公羊傳·成公九年》何休注云:“必三月者,取一時(shí)足以別貞信,貞信著然后成婦禮。”可見,三月廟見一方面是用三個(gè)月時(shí)間來判斷新婦是否賢惠,可以料理家務(wù);另一方面是檢驗(yàn)新婦是否懷孕,保證家族子孫血統(tǒng)純正。宋代將三月廟見改為三日廟見,稱為“拜先靈”。《家禮》卷三:“三日,主人以婦見于祠堂。”自注:“古者三月而廟見,今以其太遠(yuǎn),改用三日。”即在親迎后的第三日行廟見禮。
古代亦有回門之禮,稱“拜門”。《東京夢華錄》云:“有力能趣辦,次日即往,謂之復(fù)面拜門。不然,三七日皆可。”新婦父母設(shè)宴款待。宋代還盛行“暖女”“洗頭”“賀滿月”等婚后禮儀。孟元老《東京夢華錄》中記述:“……三日,女家送彩段,油蜜蒸餅,謂之蜜和油蒸餅。其女家來作會(huì),謂之暖女。七日,則取女歸,盛送彩段頭面與之,謂之洗頭。一月,則大會(huì)相慶,謂之滿月。自此以后,禮數(shù)簡矣。”“暖女”,是在親迎后的第三日以內(nèi),女家送酒食一類東西到男家作會(huì)。之后,女家接新娘回家,然后以彩緞、頭面、盒食等送歸婿家,謂之“洗頭”。親迎后滿一月,女家送禮到男家,男家大擺宴席,款待親家及親眷,謂之“賀滿月會(huì)親”。