第五節 邏輯推理

一

黑格爾說：“中國人也曾注意到抽象的思維和純粹的范疇，古代的《易經》（論原則的書）是這類思維的基礎?！?img alt="[德]黑格爾著，賀麟、王太慶譯：《哲學史講演錄》，商務印書館1959年版，第120頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/E526E6/10797207303806406/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755515839-hjwXbjVNaS7DeKpuE1KyGvYF97Y0WKX8-0-5559fb170dec8cf7e5d4631ea721681d">《易經》作為“抽象思維的基礎”是有其獨特的概念、范疇和推理體系的。本節擬就其卦爻辭，著重從形式邏輯角度，分析《易經》中充分條件的假言判斷及其推理。

在上一節提及過，《墨經·大取篇》提出：“夫辭以故生，以理長，以類行?！闭f明一個論斷要有根據、理由，這就是“故”；要遵循邏輯規律和規則，這就是“理”；要按照客觀的種屬包含關系來進行推理，這就是“類”。所以，任何一個邏輯推論都是“三物必具”。即一定包含類、故、理三個邏輯范疇。按照馮先生的思想，我們分析充分條件的假言推理可知：其大前提P→q和小前提P（或q）是得出結論的“根據”，即“故”; P→q之間的蘊含關系就是一個“類”的關系，而任何假言三段論，都必須遵守假言推理的規則，即“理”。

《易經》中的某些假言判斷使用了聯結詞，如《節·六三》爻辭：“不節若，則嗟若。”“則”是聯結詞，相當于現代漢語的“那么”，全句省略了“如果”。這樣的例子很少，更多的是省略了聯結詞“如果……那么……”的卦爻辭。如《乾·九三》爻辭：“君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎?！毖a足省略了的聯結詞，則為“如果君子終日乾乾，且夕惕若，那么，雖厲，無咎”。其他如《謙·六二》“鳴謙，貞吉”，《豫·初六》“鳴豫，兇”等，都是省略了聯結詞的充分條件的假言判斷形式。

這類省略了聯結詞的充分條件的假言判斷，其前件和后件有無合理的必然的聯系？亦即它們之間是否有蘊含關系，并隱含著這種推理過程呢？回答是肯定的。從文字上看，《乾·九三》爻辭是說：如果君子整日兢兢業業，并且夜里也要小心警惕，那么，即使有危險，也可度過。這表明“君子終日乾乾，夕惕若”，與“厲，無咎”之間有蘊含關系。這樣，前件和后件之間也就具有蘊含的推理關系。《易經》中這種推理關系是怎樣進行和體現的呢？這點要把《易經》的占筮者和問占者雙方結合起來進行分析。

《易經》本是占筮之書，因之就要有吉、兇、咎、無咎、利、不利等斷占辭，這種斷占辭充斥了《易經》全書，這些辭語是直接為占筮服務的。拋開其具有濃厚的迷信色彩這一點不論，單就其斷占之辭，從思維形式的角度來看，它是表示斷定的，與我們今天所講的推理的結論有相一致的方面。如果我們把爻辭的前半部分（不含占斷之辭的部分）看作A，把占斷辭看作B，A與B之間具有充分條件的聯系，用邏輯符號可表示為A→B。這時A→B之間的推理，是通過占筮者的闡釋吉兇，與問占者的認同取舍而形成的。

不難理解，所有求卦的人，對占斷的結果都是極為關注的，或吉或兇，或咎或無咎。知道結果后，其選擇不言而喻，則是趨吉避兇的。這時作出的選擇過程，就已形成了推理的全過程。如上例，求卦者筮得此爻：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，得出的結論是“厲，無咎”，其思維形式為：

原因或根據是“君子終日乾乾，夕惕若”即“故”; “君子終日乾乾，夕惕若”與“厲，無咎”之間具有充分條件的蘊含關系，即“類”；而其推理是符合充分條件的假言推理必須肯定前件，肯定后件的規則，即“理”。這與《墨子》指出的“三物具備”是暗合的。

又如《謙·六二》爻辭：“鳴謙，貞吉?！币鉃椋喝绻忻u（“鳴”同“名”）而能謙讓，那么貞吉；與上例同理，“吉”是由“鳴謙”推論出來的，因為“鳴謙”與“吉”之間具有蘊含關系，同時也肯定前件，肯定后件，符合推理規則。

與結論是吉的相反，《易經》還存在許多結論是兇的。如《豫·初六》爻辭：“鳴豫，兇?！笔钦f：如果有名譽而驕傲懈怠，那么兇。占筮者筮得此爻，很顯然，必竭力避開這種“兇”的結果的?！傍Q豫”則“兇”，“兇”是由“鳴豫”推論出來的，其推理形式亦為：

這也是符合推理規則的。又如《師·初六》爻辭：“師出以律。否臧，兇?！备吆嘞壬ⅰ瓣啊睘椤皦选薄１霰匾月?，不然，其師雖壯亦兇。李鏡池先生釋“否臧”為“不善”，指紀律不好。無論哪種解釋，都是說行軍要有紀律，如果紀律不好，再強壯的軍隊也會打敗仗（兇）。這條爻辭，強調了紀律的重要性：師出以律，否臧則兇。由肯定“否臧”到肯定“兇”，也是符合推理規則的。

筮得“兇”卦時，在求卦者的思維中，實際上又產生了另一個推理過程：“鳴豫，兇”，不能“兇”，故，不能“鳴豫”。否定后件，否定前件，也符合充分條件假言推理的規則。同時，又規范了人們的行為。（上例，結論為吉的卦爻辭，直接對前件都肯定，也具有規范人們行為的作用）《易經》本是占筮書，怎么又能具有規范人們行為的作用呢？這點需要從卦爻辭的來源找答案。

關于卦爻辭來源問題，自《易傳》至今，有多種說法，現比較一致的看法認為：《易經》經過漫長的集體努力，在殷周之際，由主管占筮的巫史之官，根據各類占筮的經驗，憑借長期積累起來的筮事記錄，將許多卦爻辭收集起來，編輯成為一部固定的標準卦書。這些卦爻辭的取材來源大概有這樣幾種：一是過去一些重大的占筮結果；二是一些奇中或屢中的筮事記錄；三是采用一些日常生活中的實際經驗和對于自然現象、人事變遷的觀察所得（所謂“近取諸身，遠取諸物”）；四是運用一些帶有初步規律性的、具有哲理意味的比喻；五是采用一些民間歌謠、格言、諺語等等。如果是三、四、五種情形，則是對現實的基本正確的摹寫?！拔宕缰?，盡天下之方”，本書在第一章論述過，越是正確的摹寫，就越能有效地規范現實，越是有效地規范現實，就越能正確的摹寫，即以客觀現實之道，還治客觀現實之身?！兑捉洝穼ΜF實是具有摹寫與規范雙重作用的。所以說，“鳴謙”與“吉”相組合為命題，“鳴豫”與“兇”相排列為命題不是任意的，而是對現實的正確摹寫，同時告誡人們要“鳴謙”而不要“鳴豫”，才能“吉”而不“兇”。這樣，規范了人們的行為。基于此種認識，也說明“鳴謙”與“吉”，“鳴豫”與“兇”之間是存在必然的聯系的，即存在著蘊含關系。

斷占辭除了出現在卦爻辭的末尾外，還有出現在卦爻辭中間的。如：《屯·九五》爻辭：“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，是說，囤積油脂，如果小量搞，則吉，如果大量搞，則兇。這一類大多是由兩個充分條件假言判斷組成的。其他如《比·初六》爻辭：“有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉”等。

在《易經》中，還有一些沒有斷占辭的卦爻辭，但其結論是不言自明的，這類表示充分條件的假言推理亦成立。如《訟·上九》爻辭：“或錫之鞶帶，終朝三褫之?！笔钦f一天之內，被多次委任官職，又多次被剝奪官職，反映了貴族互相傾軋的情況，如果筮遇此爻，是兇的。又如《比·六三》爻辭：“比之匪人?！北龋喊⒈龋附Y黨營私，狼狽為奸。匪人：敗類。意為：如果與壞人結黨營私，結果也是兇的。

充分條件的假言推理，在《易經》中的具體運用是有條件的，一是要把筮者和求筮者雙方結合起來，看其思維活動的完整形式；二是要與結果即斷占辭聯系起來，看其有無結論的產生。若無這兩個條件，只表示充分條件的假言命題，而不能形成充分條件的假言推理。如《蒙》卦卦辭說：

 

亨，匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不吉，利貞。

 

“初筮”后三句，是講占筮原則的卦辭：只占一次，不問第二次，如果問占者認為初筮不準，再三地求占，便褻瀆了神靈，褻瀆了神靈就不吉祥，守正有利。卦辭中只包含了充分條件假言命題。

以上分析了充分條件假言命題及其推理的特點，為什么不從必要條件方面來分析呢？原因很簡單，《易經》卦爻辭的“吉”“兇”等情況，是由于多種原因導致的。因為“吉”或“兇”屬于不同的卦、不同的爻辭，一般說來，它們的根據條件是不同的。按照形式邏輯的規則，充分條件的假言命題的前、后件之間的關系是：有前件，就有后件，無前件，不一定無后件，其結果是“多因”的。而必要條件的假言命題前、后件關系是：有前件不一定有后件，無前件就一定無后件。其結果是“合因”的?！兑捉洝坟载侈o中，只有符合充分條件的假言命題及其推理的思維形式，而無必要條件的假言命題及其推理。

二

如前文所述，斷占辭是《易經》表示命題、推理的獨有的特征。吉、兇、咎、無咎、利、不利等斷占辭，細分起來，無非是吉、兇兩大類。（可以把利、不利等視為吉、兇的程度上的不同），這樣，從類的包含角度來觀察《易經》卦爻辭推理的思維形式，又可以分析為直言三段論。

首先，卦爻辭分為兩部分，一是直言命題的主項，另一是直言命題的謂項，其中，表示吉、兇的理由和根據的部分是主項，用S表示；表示吉、兇等斷占辭是謂項，用P表示，主項與謂項之間便具有真包含于關系，即主項被謂項包含，如“鳴謙，吉”和“鳴豫，兇”兩條爻辭中，S為“鳴謙”“鳴豫”，P為“吉”“兇”，S與P之間具有被包含的屬種關系，意為：“凡鳴謙皆吉，凡鳴豫皆兇?！?/p>

其次，由此出發，不靜止地看《易經》卦爻辭，而把占筮者與問占者的實際思維活動形式聯系起來考察發現，這是一個省略了小前提的直言三段論：“鳴謙，吉”是大前提，“吉”是結論，省略的小前提是“X鳴謙”（其中X，表示任意一個來問占的人，不定指，對隨意哪一個筮遇此爻的人都合適，這一點正體現了《易經》作為標準卦書的靈活性的特點）?；謴蜑橥暾娜握?，則為：

同理，“鳴豫，兇”，亦可恢復為：

這兩個推理，雖“吉”“兇”結論不同，但其形式是一致的，都是直言三段論的第一格AAA式，即

按照任何一個邏輯推理，都具有“故、類、理”的思想，《易經》中的這一恢復了的完整的直言三段論，也是“三物皆具”的，其大前提如“鳴謙，吉”和小前提“X鳴謙”是得出結論“X吉”的根據，即“故”; S、M、P之間的關系，就是一個“吉”的“類”的包含關系，而這個AAA式的直言三段論，是遵守三段論的公理的，亦即“理”。

需要補充如下幾點。

第一，這種“類”的包含關系，較比前文分析的蘊含關系更為直接、簡單，在原始思維的形成初期，在卦爻辭的產生初期，先民們的思維方式，主要是取象的直覺思維方式，通過對無數個“鳴謙”而“吉”，“鳴豫”而“兇”的事例的觀察、歸納，最后抽取出來，以卦爻辭的形式，表示了具有普遍意義的抽象命題，那么，在同一文章里，把同一條卦爻辭既論述為充分條件假言推理，又論述為直言三段論，這是不是矛盾的呢？當然不是。

首先，立論的角度不同，充分條件假言推理，是將卦爻辭理解為省略了聯結詞的充分條件假言命題，從蘊含角度來分析的；后者是看作省略了小前提的直言三段論，著重從類的包含關系來分析的。其次，現代謂詞邏輯把一個全稱直言命題可轉換為一個蘊含式?x（Fx→Gx），意思是：對于所有事物來說，如果X是F，那么X是G。這向我們提示了直言命題與蘊含式、與“類”的包含關系上是一致的，其推理都是在“類”的基礎了進行的。再次，就思維發展的水平來說，“蘊含關系”比直言三段論稍高一個層次。這就對我們提出了一個問題：殷周之際的先民們，究竟是否具有運用“條件蘊含”這樣的認識事物關系的抽象思維能力？我們認為：他們已經初具了這種能力。雖然當時的生產力不是很高，但較比前人，奴隸制興盛時期的科學知識是提高了許多的，天文、歷譜中具體運用“術數”的技能技巧已相當嚴密，二進位制的運用所產生的六十四卦，就是一個有力的證明。這標志著先民的抽象思維已經開始，所以，卦爻辭反映的推理形式仍很稚嫩，在殷周之際與其說是直言三段論，毋寧說是假言三段論。筆者在此提出來，以期得到指正。

第二，以具有普遍意義的命題為前提，運用于具體人事上，指示問占者以吉兇，則產生了推理，同時，對于問占者又具有很強的規范作用。

第三，《易經》中具有斷占性質的那些屬于“說事之辭”的卦爻辭，從“吉”“兇”兩大類的包含關系的角度分析，所有推理形式都具有直言三段論的第一格的AAA式的形式。

然而，我們畢竟是用形式邏輯中的假言推理、直言三段論來“套”《周易》古經中的推理形式，雖能分析如上，仍不失其牽強，細究《易經》之思維方式與邏輯方法主要還是取象思維和比附推論。