第一節 作者

對于《洪范》的作者，在宋之前是沒有爭議的。而從宋代開始出現了不同的看法，主要有箕子、史官、子思、周公、召公等幾種觀點。

一 箕子

唐代孔穎達在《尚書正義·洪范》中明確指出：《洪范》不是史官記述，而是箕子自作，并且詳細闡明依據“此經文旨異于余篇，非直問答而已，不是史官敘述，必是箕子既對武王之問，退而自撰其事，故傳特云‘箕子作之’”。孔穎達根據《洪范》篇首敘述內容，認為《洪范》并不是武王和箕子一問一答之時，由史官記錄而成的，而是箕子在與武王問答之后，自己整理記述的。孔穎達的論證并不具有說服力，史官記錄也會交代時間、人物、事件經過等內容。

宋代林之奇在《尚書全解》第二十四卷中又指出，歷史文獻中稱《洪范》為《商書》或《周書》的原因是“諸傳記引此篇者，皆以為《商書》，則知此篇之作，蓋以箕子為武王陳之，退而自錄其答問之辭以為書……雖然箕子所錄，史官啟而藏之，故今文不以為《商書》而以為《周書》。惟十有三祀者，因箕子之辭，而未革也”。林之奇認為傳記中征引《洪范》稱為《商書》的原因是他們知道這篇內容由箕子在為武王陳述之后，將問答內容自己記述下來的，正因為是箕子記錄的，所以傳記稱《洪范》為《商書》。雖然由箕子記錄，但是由周史官啟奏并保存的，所以今文《尚書》把《洪范》放在《周書》中。其實他是贊同了孔穎達的觀點，并用這種觀點來解釋歷史文獻中稱《洪范》為《商書》的原因，同時又對孔穎達的觀點進行補充，以此來解釋稱《洪范》為《周書》的原因。他認為因周史官的啟奏與保存而稱《洪范》為《周書》，這一觀點也值得推敲。

進入20世紀以來，劉起釪和朱本源兩位先生仍然認為《洪范》為箕子所作。劉起釪在《〈洪范〉成書時代考》中依據歷史文獻稱《洪范》為《商書》這一現象，贊同《洪范》為箕子自作的觀點，同時他推測箕子的原文應只是“九疇”內容，沒有周武王訪問一節，這一節內容應是在唯心主義神學觀的“五行說”出現后才加上的。加上以后，便只能作為《周書》了，所以后來就編進了《周書》中。劉起釪實際上認可了林之奇的觀點，只是對歷史文獻中稱《洪范》為《周書》的現象與林氏的解釋不同。

其實一些歷史文獻把《洪范》稱為《商書》的原因，就如孔穎達《春秋左傳正義》文公五年考證所述：“箕子商人所說，故《傳》謂之《商書》。”因箕子是商人，所以便稱為《商書》，但這不等于說《洪范》在商代就已經形成一個文本。歷代確實有相當多的人認為《洪范》為箕子所作，但同時他們也都認為此文作于周初，而不是商代。而劉先生對于“周武王訪問一節”的推測，顯然是出于臆測，而沒有什么根據。至于稱作《周書》，那是因為既然《洪范》是箕子為武王所述，由周史官所錄，當然可以稱作《周書》。

朱本源在《〈洪范〉 ——中國古代文明的活的靈魂》中依據《洪范》非戰國作品，而認為《洪范》為箕子所作。《洪范》非戰國作品的理由是戰國學者在談五行時必聯系陰陽，在談王道時必談禮樂刑政，而《洪范》不談陰陽與禮樂。朱本源通過否定《洪范》是戰國作品，而認為其一定是箕子所作。這種論證方法值得商榷，因為否定《洪范》是戰國作品，并不能得出《洪范》為箕子所作的結論，而只能得出這樣的結論：《洪范》并不是成篇于戰國時期，也不是由戰國時期的某個人或某個學派所作的。

二 史官

宋代史浩在《尚書講義》第十二卷中提出，《洪范》雖為箕子所陳說，但由史官記錄下來，“商以年為祀，武王方訪箕子于武庚之國，史臣紀其時，而曰祀者，未忘其舊也”。史浩認為《洪范》是由原殷商史官記錄下來，所以稱“祀”，是因為其念舊。

宋代夏僎在《夏氏尚書詳解》第十七卷中駁林之奇的觀點：

 

然史官于人君言動，無不書者。豈有武王訪箕子，其事如此之大，史乃不錄，而箕子自錄之理？則此篇必是周史所錄。其言祀者，乃史官不欲違箕子之志，故以祀，言見其不用周正，有不臣之意……訪，蓋就而問之也。蓋武王奉箕子歸周，必為之館舍。今欲問道，故不敢召，從王所必往就箕子館舍問之，所以重道也。此二句，蓋史官將敘《洪范》，故先言其年月與往問之跡，以見《洪范》之作，乃武王十三年，往就箕子而問道，故箕子為武王陳也。自“王乃言曰”以下，即王問箕子之言也。

 

在這里，夏僎明確指出《洪范》為周史所記錄，其原因為史官的職責之一就是記錄君王的言行，而武王訪問箕子這樣的大事，史官是不會不記錄的。并解釋周史官使用“祀”，是遵循了箕子的意愿，即箕子在陳述時便用了“祀”字，表達了其不臣服于周的深意。因為他認為“祀”是商代的紀年方式，而不是周代的紀年方式。夏僎的觀點及解釋很有說服力，只是其對“祀”的解釋，還有可商榷的余地。

清代王夫之在《尚書稗疏》第四卷上中論述：

 

孔安國曰：“箕子稱祀，不忘本。”孔穎達因謂此篇：“非史官敘述，乃箕子既對武王，退而自撰其事，故稱祀。”夫箕子既不臣周，則其陳《洪范》也，亦非樂于自見，奈何撰之簡編？以侈其訪道之榮乎？況業以周之十三年為十三祀，則已奉周正朔矣，奉周正朔而加之以商祀之號，名不從乎主人，既為失實，且用其編年而徒愛“祀”之一字，是舍其大而爭其小，箕子之義有愧于陶潛甲子之紀也。蓋此之稱祀者，《武成》所謂政由舊者是已。政者，名器制度之謂。由舊者，時所不暇，且以安天下之心，而非若急于革除，以自侈新國者之褊也……其改祀為年，易用天正，定名、革制、秩禮、作樂皆周公之事。終武王之世，則但除紂之虐，而不易湯之典……故魯兩生曰：“禮樂必百年而后興。”則武王于克商之余，不即易祀稱年，亦明矣。《泰誓》之稱年者，成王時史官追序之詞也。此之稱祀，武王時史官記述之文也，而豈箕子之以存商也哉！

 

王夫之對孔傳及孔疏中“箕子稱祀”的觀點給予了駁斥，他認為武王戰勝殷商之后，并沒有立即改變紀年方式，仍是沿用商代的紀年方式，即稱“祀”而不稱“年”，因此周史官在記錄《洪范》時使用“祀”。王夫之的解釋有理有據，但根據對西周金文的考察，西周時期的紀年方式中“祀”與“年”并存，并以“年”為多，同時還有以事紀年及無紀年方式兩種情況（詳見第二章第一節引言部分（二）“十有三祀”考證），因此可以認為西周時期“祀”與“年”并沒有明確的界限，并不是周公制禮作樂之后就改“祀”為“年”，而之前就只有“祀”沒有“年”，它們是并存于西周時期的。

三 子思

郭沫若在《先秦天道觀之進展》中認為《洪范》為子思所作，他是從兩方面進行論證的：第一，五行說倡導于儒家的子思。他依據《荀子·非十二子》篇所說“案往舊造說，謂之五行……子思唱之，孟軻和之”，認為這里的“五行”一定是指金、木、水、火、土的五行。子思、孟軻的五行說在現存的思孟書中雖然找不到，但在《尚書·洪范》中還保存著。第二，《洪范》的根本思想是以中正為極，與《中庸》篇正相為表里。

郭沫若的觀點雖然很有新意，但隨著馬王堆帛書《五行篇》的出土，這種觀點不攻自破。根據龐樸《帛書五行篇研究》、李學勤《帛書〈五行〉與〈尚書·洪范〉》及廖明春《思孟五行說新解》的研究，思孟學派的“五行說”是指仁、義、禮、智圣五種德行，其來源于《洪范》中的“五事”。這樣，《洪范》的作者當然不可能是子思了。

四 周公與召公

李行之在《〈尚書·洪范〉是中國歷史上第一部憲法》中指出《洪范》的作者“即為周、召二公，即或非其屬草，亦必經其審定成書，然后頒布天下”。得出此結論的原因在于他認為《洪范》成篇于周宣王即位之初，而此時輔佐宣王的是周公和召公，因此《洪范》的作者應當是周公和召公。

李行之的這種觀點令人耳目一新，但根據裘錫圭對《燹公》銘文的考釋“燹公銘中的一些詞語和思想需要以《洪范》為背景來加以理解。這說明在鑄造此的時代（大概是恭、懿、孝時期），《洪范》已是人們所熟悉的經典了”，而宣王已經在孝王之后了，因此《洪范》的作者是宣王時期的周公和召公的可能性不大。

 

綜上所述，《洪范》為周史官所記錄的觀點是值得肯定的。《左傳·莊公二十三年》云“君舉必書”，《禮記·玉藻》云“動則左史書之，言則右史書之”，這些都表明史官有記錄君王言行的職責，而武王訪問箕子這樣的大事，一定會被周史官記錄下來（詳見本章第三節（三）“作者來源”）。