第四講 《論語》論學習

學而時習之

子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？（《學而》第一章）

（孔子說：學了知識在適當的時候去實習，不是很高興的事嗎？有志同道合的人從遠方來在一起切磋，不是很快樂嗎？有人對我的理想和主張不了解，我并不懊惱，不正是君子應持的態度嗎？）

這是《論語》的第一篇第一章，全章32字，三個分句接連的三個問號，都不是要人回答的，而是用問句的語氣來加強語意。三個問句表達了三個觀點。

第一個問句中的“說”，是“悅”的通假字，喜悅、高興的意思。這句話，宋代的朱熹老夫子就講錯了。他講“時”是“時常”，“習”是“溫習”，因而把“學而時習”講成學了以后時常溫習。明、清兩代把朱老夫子的章句集注法定為標準注釋，讀書人必須信從，所以許多人都依照這個解釋。其實“時”這個詞，在先秦可以作副詞用，作“適當的時候”或“一定的時候”解；“習”還有“實習”、“演習”、“練習”諸義，如“習禮樂”、“習射”、“習字”，等等。這句話可以解釋為學到知識之后可以在適當的時候去實習，不是很高興的事嗎？為什么高興呢？一是學了能用（實踐），二是通過實踐來檢驗或鞏固所學的知識。所以這句話中有學習與實踐結合的含義。魏晉時代的王肅《論語注》，早已做過這樣的解釋。如《孟子·梁惠王上》有“斧斤以時入山林”句，解釋為在適當的時候拿斧子進山林砍柴，如把“時”解釋為“時常”，就講不通。進山林砍柴要在一定的季節。這里的“時”字應作適宜的時候或一定的時候來理解。朱老夫子沒看到王肅注，王肅的注本早佚，宋代還沒有輯佚，所以他看不到，因而用宋代的詞義作解釋。當然，朱子解釋為學了時常復習，可以得到溫故知新的樂趣，也可以講得通，但總不如孔子原來學用結合的意思更深刻一層。

第二個問句容易明白。“朋”字指志同道合的人，有的古注說是指從遠方來向孔子求學的弟子。孔子辦學的目的是傳播（夏商周）三代優良的民族傳統文化，他是個謙虛的人，講師生平等，如同我們互稱“同志”，他稱來求學的人為“朋”。他說：有這樣多的同志從遠方來，大家共同切磋研究，不是很快樂嗎？

第三個問句中的“慍”是懊惱的意思。前半句說，別人不了解，我并不懊惱。不了解什么？這句省略了賓語，只能連接上下文意來講。緊承上句的“有朋自遠方來”，這里是說有人對我的思想和主張不了解，我并不懊惱。后半句說，這樣做，不正是君子應持的態度嗎？我們不能要求別人必須接受自己的思想觀點，即使別人一時不贊同自己的主張，甚至誤解或曲解，也無須懊惱，要有耐心，大度地包容一切不同的意見，決不采取惱恨、排斥的態度。如果你的思想觀點是正確的，不要怕有不同的意見來辯論，真理愈辯愈明。思想意識上的東西要讓人接受，有一個認識過程，人家也要思考、比較、鑒別，當真正認識到你的意見是正確的，自然會心悅誠服地接受。這就是平等待人，思想自由，作風民主，也就是過去所說的“君子”的“雅量”。如果聽不得不同的意見，聽到反對的意見就給人家“戴帽子”、“打棍子”，那就不是“君子”了。

什么叫“君子”，在漢語詞匯里，通常指稱有道德、有修養的人，自然是褒義詞；與這個詞相對的詞是“小人”，指稱缺乏道德修養、人格低下的人。道德修養與人的文化素質有密切聯系。在先秦時代，能夠接受文化教育，具有一定文化素質的人，基本上來自貴族階級、新興地主階級和平民中的上層，廣大勞苦群眾是無權接受教育的。