列子

《列子》，一名《沖虛至德經》，舊本題周列御寇撰。御寇，鄭人，先莊子。書中多稱子列子曰，必為傳其學者所追記。或曰：《列子》原本久亡，此本蓋魏晉間王弼、張湛之徒所偽作。而書中《楊朱》一篇，或本為楊朱之書，而為后人所誤收入《列子》書者，自是即不復分出。然考諸子之學術者，固當別白而觀之，庶不致汗漫無紀，而失各家之真面目耳。

天瑞 節錄，以下各篇并同

子列子曰：“昔者，圣人因陰陽以統天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。”

子列子曰：“天地無全功，圣人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，圣有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；圣人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也；而無不知也，而無不能也。”

子列子適衛，食于道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生、未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若蛙為鶉，得水為，得水土之際，則為蛙之衣。生于陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生灶下，其狀若脫，其名曰掇。鴝掇千日，化而為鳥，其名曰亁余骨。亁余骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃，食醯黃生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。鷂之為鹯，鹯之為布谷，布谷久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也。老羭之為猿也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰。純雌其名大腰，純雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕。醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入于機。萬物皆出于機，皆入于機〔《莊子·至樂》篇末一節，與此節大同小異，今附錄于此。其文曰：“列子行食于道，從見百歲骷髏，攓蓬而指之曰:‘唯予與女知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？’種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙之衣。生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也，化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯頤輅。生乎食醯黃，生乎九猷，督芮生乎腐蠸。羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。”〕。

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當墜耶？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。”其人曰：“奈地壞何？”曉者曰：“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：“虹蜺也，云霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸于壞。遇其壞時，奚為不憂哉？”

子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？”

黃帝

黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然贊曰：“朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。”于是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閑居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，游于華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，臺州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神游而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害：都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空如履實，寢虛若處床。云霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：“朕閑居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假，百姓號之，二百余年不輟。

列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退，數月，意不已，又往從之。列子曰：“汝何去來之頻？”尹生曰：“曩章戴有請于子，子不我告，固有憾于子。今復脫然，是以又來。”列子曰：“曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎。姬！將告汝所學于夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？”尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。

列子問關尹曰：“至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至于此？”關尹曰：“是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜于車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不懾。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能傷也。”

力命

力謂命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物，而欲比朕？”力曰：“壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出堯、舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德不出諸侯之下，而困于陳、蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季札無爵于吳，田恒專有齊國。夷、齊餓于首陽，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮圣而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？”力曰：“若如若言，我固無功于物，而物若此邪，此則若之所制邪？”命曰：“既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？”

北宮子謂西門子曰：“朕與子并世也，而人子達；并族也，而人子敬；并貌也，而人子愛；并言也，而人子庸；并行也，而人子誠；并仕也，而人子貴；并農也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？”西門子曰：“予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予并，汝之顏厚矣。”北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。”曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。”西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予并，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：‘予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予并，汝之顏厚矣。'”東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異于是矣。夫北宮子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧。皆不識夫固然之理矣。”西門子曰：“先生止矣！予不敢復言。”北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”

楊朱

楊朱曰：“百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常玩聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死后之余榮；偊偊爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆于一時。重囚累梏，何以異哉？太古之人知生之暫來，知死之暫往；故從心而動，不違自然所好；當身之娛，非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬物所好；死后之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先后，年命多少，非所量也。”

楊朱曰：“萬物所異者生也，所同者死也；生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤，非所能也；臭腐、消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死后？”

楊朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。清貞之誤善之若此！”

楊朱曰：“原憲窶于魯，子貢殖于衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。”“然則窶亦不可，殖亦不可；其可焉在？”曰：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。”

楊朱曰：“古語有之：‘生相憐，死相捐。’此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。”

孟孫陽問楊朱曰：“有人于此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？”曰：“理無不死。”“以蘄久生，可乎？”曰：“理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”孟孫陽曰：“若然，速亡愈于久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。”楊子曰：“不然；既生，則廢而任之，究其所欲，以俟于死。將死，則廢而任之，究其所之，以放于盡。無不廢，無不任，何遽遲速于其間乎？”

楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人‘損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身’不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子問楊朱曰：“去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？”楊子曰：“世固非一毛之所濟。”禽子曰：“假濟，為之乎？”楊子弗應。禽子出，語孟孫陽。孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”曰：“為之。”孟孫陽曰：“有斷若一節得一國。子為之乎？”禽子默然有閑。孟孫陽曰：“一毛微于肌膚，肌膚微于一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。”孟孫陽因顧與其徒說他事。

楊朱曰：“天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕于河陽，陶于雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚，父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位于禹，戚戚然以至于死：此天人之窮毒者也。鯀治水土，績用不就，殛諸羽山。禹纂業事仇，惟荒土功，子產不字，過門不入；身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至于死：此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹于宋，削跡于衛，窮于商周，圍于陳、蔡，受屈于季氏，見辱于陽虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至于死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情于傾宮，縱欲于長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至于誅：此天民之放縱者也。彼二兇也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四圣雖美之所歸，苦以至終，同歸于死矣。彼二兇雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸于死矣。”

楊朱曰：“太古之事滅矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢；三王之事，或隱或顯，億不識一。當身之事，或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十余萬歲，賢愚、好丑、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死后數百年中余名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？”

楊朱曰：“人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍御，趨走不足以從利逃害，無毛羽以御寒暑，必將資物以為養，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。”

楊朱曰：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：‘人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。’周諺曰：‘田父可坐殺’。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之極；肌肉粗厚，筋節急。一朝處以柔毛綈幕，薦以梁肉蘭橘，心體煩，內熱生病矣。商魯之君與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣缊黂，僅以過冬。暨春東作，自曝于日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉。顧謂其妻曰：‘負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。’里之富室告之曰：‘昔人有美戎菽，甘枲莖、芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之，蜇于口，慘于腹，眾哂而怨之，其人大慚。子，此類也。'”

楊朱曰：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由于忠，而忠名滅焉；利物不由于義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：‘去名者無憂。’老子曰：‘名者實之賓。’而悠悠者趨名不已。名固不可去？名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱；尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所系矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？”

說符

宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：“使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。”

楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：“羊賤畜，又非夫子之有，而損言笑者何哉？”楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：“昔有昆弟三人，游齊、魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯曰：‘仁義使我愛身而后名。’仲曰：‘仁義使我殺身以成名。’叔曰：‘仁義使我身名并全。’彼三術相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫陽讓之曰：“何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！”

齊田氏祖于庭，食客千人。中坐有獻魚雁者，田氏視之，乃嘆曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚鳥，以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預于次，進曰：“不如君言。天地萬物與我并生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”