五、同一學派　亦在沿革

雖然孔子說“吾道一以貫之”，但是由于弟子眾多，領悟能力差異較大，在孔子去世后，儒家內部開始分化。《韓非子·顯學》一文中說：“孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨。”至戰國中晚期，儒家出現了兩個影響力較大的人物，一個是孟子，一個是荀子。他們都信奉孔子“性相近也，習相遠也”的主張，但所強調的重點不同。孟子強調“性相近”的部分，并將其發展成為“性善說”。孟子認為善的人性必然產生善的行為，善的行為是作為一個人必須具備的品行，這個必須具備的品行就是“義”。“義”是人性發展的必然結果，人性又植根于人心之中，所以孟子一派更偏重心性學。荀子更強調孔子“習相遠”的主張，并將其發展成為“性惡說”。荀子認為，人性有惡，惡的人性必然導致惡的行為。為了防范惡的行為發生，必須加強“禮”的建設，所以荀子一派更偏重禮法學。孟子為人類的道德存在找到了人性善的基礎，而荀子則為禮法的建設找到了人性惡的依據。兩人雖然各執一端，但是他們對中華民族的道德建設與法制建設同樣具有深遠影響。因為孟子的說法更有人情味，所以得到了廣大民眾的普遍接受；又因為孟子的“仁政”思想更符合統治者的政治理想，加之唐宋兩代學者的大力提倡，所以孟子的影響力遠遠超過荀子，成為中華民族公認的孔子繼承人，被尊為“亞圣”。

盡管如此，孟子與孔子并不完全相同。拋開出身和性格方面等個體差異不談，單就思想而言就存在諸多不同。第一，從思想理路看，孔子是“下學而上達”，孟子是“上學而下達”。孔子是先按照禮的規范立身處世，再探索這樣做的道理，從而認識到“禮”源自“仁”，“仁”源自“天”，推廣仁愛，實施禮教，是天之所命，然后用自己的一生去完成這個天命。而孟子是在孔子“知天命”的基礎上，直接把如何完成天命當作自己的人生使命，并將之一貫到底。也就是說，孔子是從行動上升為思想，而孟子是從思想落實到行動。第二，從理論建設看，孔子雖然提出了“仁”的概念，但是還沒有明確指出“仁”就是人性，也沒有在“仁”與“天”之間建立必然的邏輯關系。而孟子則對人性問題展開了全面而深入的探索，并區分“性”與“命”的不同，明確了人性的基本屬性，在人與天之間建立了合乎邏輯的聯系，從而為人類的道德存在找到了依據。另外，孔子提出“勇”德，并認為仁、智、勇為“三達德”，可是他并沒有對“勇”展開論述。而孟子指出“勇”源自“浩然之氣”，而“浩然之氣”“乃集義所生”，“義”又是人性中“羞惡之心”的產物，這樣就使道德之“勇”有了無可爭辯的合理性。第三，從學說發展看，孔子所提倡的“仁”，僅僅是一種心理機制“愛人”，還停留在道德情感層面。而孟子卻把這種心理機制發展成為一種政治理想“仁政”，并為此提出了一系列實行仁政的措施。第四，從觀念變化看，孔子在感情深處還存有很強烈的貴族情結，尊王意識和等級意識都非常強烈，君君、臣臣、父父、子子是他一生不可逾越的鴻溝。而孟子則明顯帶有平民情懷，他不但提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的口號，而且還賦予人民造反的權力，認為像商紂王這樣的“獨夫”，就應該殺掉。對于當時的等級也采取區別對待的方式，主張“在朝為爵，在鄉為齒，輔世長民莫如德”，并且在政治活動中表現出“見大人則藐之”的大丈夫氣概。總之，孟子在孔子學說的基礎上結合自己的理解對其進行了完善與提升，使之更加理論化和系統化，使儒學變得更加富有說服力。

莊子之于老子也同樣存在繼承與發展的問題。莊子繼承了老子的“道本論”思想，并在此基礎上發展了老子的思想。對此，章太炎說：“其術似與老子相同，其心乃于老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，己與關尹、老聃裂分為二。其褒之以‘至極’，尊之以‘博大真人’者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。”（《論諸子學》）意思是，莊子看待世界的方法與老子相同，而他的內心指向卻與老子完全不同。所以《莊子·天下篇》歷數各家學說，將自己的學說與關尹、老子分裂為兩派。莊子用“最高境界”褒揚關尹、老子，以“博大真人”尊崇關尹、老子，是因為關尹、老子的“自然”學說被自己所取用效法。將自己與關尹、老子分裂為兩派，是不想用關尹、老子的權謀之術玷污自己。太炎先生的見諦可謂不淺，不過，說“不欲以老子之權術自污”有點言辭過激。莊子在“道之體”的見解上與老子完全一致，而在“道之用”的見解上確與老子有所不同。老子講究“以道治世”，而莊子講究“以道解人”。我們來看看莊子《天下》究竟是怎么說的：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在于是者，關尹、老聃聞其風而悅之。”把本原當作精微，把物體當作粗疏，把積存當作不足，安然獨與神明共處。古代道術有側重這方面的，關尹、老聃聽到這種風氣就高興。“芴漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之。”恍惚茫昧而沒有形跡，隨物變化而沒有常性，這是死還是生呢？是與天地一起存在嗎？是與神明一起前進嗎？茫茫然去往哪里？飄飄乎去往何處？萬物都包羅在內，卻不能當成歸宿。古代的道術有側重這方面的，莊周聽說這種風氣就高興。從這兩段文字上看，老子與莊子的最大區別在于：老子是“與神明共處”，莊子是“應于化解于物”（順應自然變化，消解與物隔閡）。“與神明共處”時主體還在，主體還可以效法“道”來行事；而“應于化解于物”時，主體已經融入天地精神之中，完全不知道自己的存在，更不用說效法“道”行事了。這就提示我們，在化解主體意志方面，莊子比老子走得更遠。接下來莊子自己解釋說：“獨與天地精神往來，而不敖倪于物，不譴是非，以與世俗處。”（《莊子·天下》）獨自與天地精神往來，而不輕視萬物，不過問是非，來與世俗相處。可見，莊子也是講立身處世的，只不過他不像老子那樣考慮如何治世與救世，而是考慮如何處世與全生罷了。

總之，盡管國學的內涵與外延不斷變化，但是儒道兩家都或明或暗始終在場。儒家思想與道家思想的相互對立與補充，使中華民族在天人關系的協調中找到了平衡；儒道兩家學派內部的繼承與發展，又使各自的理論體系更加完善，為中華民族的詩意生活增添了一抹理性的色彩。