時代的怪現象

“上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者，幸也，故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也。田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。”

這是戰國時候的現象，不但政治如此，整個的社會也如此。譬如梁惠王、齊宣王這一班人，孟子說“上無道揆也”，不講法治，憑他們的聰明在亂玩，有聰明，有權力，他們愛怎么干就怎么干。我們今天的國際上也是如此啊，前幾天跟年輕的同學談到賣花生的卡特當選美國總統，他是美國南方人，我說由南到北就不行了，美國也一樣。上面不照法度來，下面一般的干部就亂來，不守法搞特權。“朝不信道”，他說那些諸侯、那些大臣，不相信文化政治的大原則，什么道德的政治，在他們都變成了口號。“工不信度”，工商界也在亂干，只要有錢賺什么都干，做的東西不合標準，只要鈔票一拿到手，退貨都不管，沒有商業道德。

知識分子呢？“君子犯義”，知識分子書讀得好，道理講得非常通，但頭腦里亂七八糟，這是犯義，違反自己的道德，背過來隨便干。換句話說，拿自己的學問知識來做壞事，叫做學足以濟其奸，學問越好壞事做得越大；法律越學得好，犯法的本事越多，這就是“君子犯義”。小人呢？“小人犯刑”，那些老百姓們亂干，殺了人反正坐牢就是了，沒有關系，法律都不怕了。孟子講，你看在這樣的時代國家，他們到現在還能夠存在，那是命好啊、幸運啊，那是不合理的。所以孟老夫子胡子一翹，氣得只好回家去，在這里干什么呢？沒有辦法啊。

“故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也”，這就是中國文化的精神了，所以我常說，一個國家亡了不怕，是可以復國的；最怕自己國家民族的文化整個亡掉，那就翻不了身了。諸位青年同學千萬要注意，將來的時代，我們的文化要你們年輕一輩的挑啊，不能使自己國家民族的文化種子斷絕。所以《孟子》在這里就說，“城郭不完，兵甲不多”，這個不是國家的災難，這個沒有關系。“田野不辟，貨財不聚，非國之害也”，甚至于農業荒廢了，乃至于國家的財經出問題了，孟子說這也不嚴重。最嚴重的是文化精神沒有了，一個國家民族文化的根一旦喪失，那就真完了。

所以他說“上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣”，這三句話包括意義很大，每一句話只有三個字。“上無禮”，我經常說這八十年來文化教育出了大問題，教育出問題就變成“上無禮”。這個上你不要看成爸爸或長官，那太狹義了，這個上包括時間空間。“下無學”，這個學不是指知識，而是指真正的學問，也就是做人做事真正的道德，那才是學問，不是呆板的道德。古人解釋這個學字是“學者效也”，有效驗的、實際的人生經驗，這個是學，一方面也包括道德的經驗。

他說的每三個字都是大問題，我只提原則，最要緊的是“賊民興”。幾十年前，當然你們在座的青年不知道，革命分子是怎么起來的？就是“賊民興”，當年的知識分子都喜歡走這個路，今天世界上也是這樣。

有些人自己認為聰明智慧，專門玩這個搗亂的事，這些是賊民，這個賊民的意義包括了很多。換句話說，社會上正人君子越來越少，走正路的越來越少；走偷巧的路，走作奸犯科的路的，越來越多。這個是教育的失敗、文化精神的喪失，任何一個社會，任何一個國家，到了這個情形，違反了原則，“喪無日矣”，馬上要完了。“無日”，無法說時間，很快就要完了。

“《詩》曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”

因此孟子再引用《詩經·大雅》篇的話，“天之方蹶，無然泄泄”，這兩句詩的意思就是，上天要毀滅一個人，蹶就是跌倒，就是說天命要變更的時候，這代表了時代要變化，變亂的時代要來了。一個時代的命運到了關鍵時刻，我們人要怎么樣做？“無然泄泄”，不可以馬馬虎虎，不可以跟著時代隨便走。我們也經常聽到有人說“你這樣做不合時代”，我說老兄啊，我已經不合時代幾十年了，我還經常叫時代合我呢，現在頭發都白了，不合時代就算了。我說你不要問我問題，也不要跟我學，因為我不合時代，怕傳染到你。如果你要跟我學，對不起，你要時代跟我走，“無然泄泄”，我不將就你。此所謂獨立而不移，要有這個精神。

所以孟子解釋，他說古書上講“泄泄猶沓沓也”，泄泄就是沓沓，也就是馬馬虎虎，也就是孔子所講的“鄉愿德之賊也”。看起來做人很好，處處和藹，很有道德，挑毛病挑不出來；但是也找不到好處，這叫德之賊也，將就、馬虎，不可以這樣。這就是孟子所說戰國時代的糟糕現象。下面是鼓勵學生，吩咐他的弟子們：我們曉得時代有這樣的毛病，為了自己國家民族的文化，要站起來，要留下種子，不能將就時代。

因此他又說“事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也”。我發現，年輕同學們在一個公司做事，學個三個月半年，回來自己也開個公司。我說那些老板們真倒霉，讓你在那里偷學東西，又給你薪水，這個是“事君無義”，這個要不得。中國文化不是那樣的，你說整個的社會都是這樣，我不這么做怎么辦呢？那有的是辦法，就是自己站起來。當然現在上下都搞成這個現象了，不合理的地方很多。“進退無禮”，不擇手段地進去這個公司，要走的時候，不管了，就跑掉了，做人的標準都沒有。整個社會變成這樣一個沒有人格、沒有標準的社會，當然個人更不要談了。既然做人的標準沒有了，文化的法則也亡掉了，“言則非先王之道者”，所以言語思想都不同，只是跟著時代浮沉，自己沒有獨立的中心。

什么是恭　什么是敬

好了，中間經過了許多的轉折，現在這一段的結論來了，就是由“離婁之明，公輸子之巧”起，到這里，“故曰：責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊”，嚴重的結論來了。所以《孟子》全篇連起來就可以看出來了，如果只在中間抓到幾句，往往把《孟子》了解錯了。剛才已經先給大家點出題目來，他開始就指出，戰國時候所有這些領導人都是玩弄小聰明，不是真正的大智慧，更沒有人品。這一段是講戰國當時領導人的罪過，因為君道的錯誤，孟子提出來中國文化君道的精神，以堯舜為標榜。

其次，他指出一般臣道的錯誤，換句話說，整個教育文化失敗了，沒有把人教育好，君道的人格沒有教育好，臣道的根本也沒有教育好，然后師道也不對，他痛恨這三個方面，重點在這里。所以他說領導人固然錯了，可是那些為臣的錯誤更甚，這都是師道的問題。

我們舉最有名的孟嘗君來說。當時孟嘗君可以左右齊國的國君，如果他走上正路，齊國國君乃至社會，都會跟著他走的。但他不走正路，孟嘗君的做法等于是幫會，就是流氓，他反而向壞的路上去帶領大家。戰國四大公子這個階段，跟孟子差不多是同時的，還有很多名人，都是壞的臣道。他痛恨臣道的錯誤。他說這些人啊，不盡心力，沒有仁慈之心，對社會國家人民不仁愛、不負責，只玩弄自己的聰明，玩弄自己的權力。

因此他提這三個原則，所謂“責難于君謂之恭”，就是剛才我說，中國文化幾千年，講起來是帝王政治，但是常常碰到臣道的宰相、或高級干部當面批評皇帝。那些人的精神就是“責難于君”，對于皇帝責難，你不對就是不對，充其量是死，但我不能對歷史沒有交代，不能對不起國家和老百姓。這是中國讀書人的精神，所以大臣名臣立朝非常正直，皇帝不對的就是不對，就要批評，也就是責難于君，這樣才是恭。

“陳善閉邪謂之敬”，古代的大臣對皇帝，是盡忠服從，但文化的精神是要暗中對皇帝教化。“陳善”，是把好的報告上去；“閉邪”，是使上面不走上錯路。譬如當年范仲淹當了宰相，那時皇帝年紀比較輕，有一個人犯罪，皇帝批示要殺掉；范仲淹就把公文退回去，說，這個事情還不至于殺頭。有人就問，這個皇帝的決定也沒有錯啊，他說年輕當皇帝，不要給他殺成習慣，殺順手了，天下人就遭殃了。這就是對皇帝“閉邪”，先防止他，如果他那個權力使用慣了，后來可能把殺人當切蘿卜一樣，那就不好了。所以“陳善閉邪謂之敬”，這個叫做敬。“吾君不能謂之賊”，一個臣道的人，對于時代的責任、政治的責任，都要做到，如果君王不聽你的建言，那是他有問題，那就沒得辦法，所以吾君不能就謂之賊了。這是孟子對于君道、臣道、師道的一個原則的結論。

孟子說的君道、臣道、師道的要點，也就是延續孔子著《春秋》的精神，這在孔孟思想里，可以說是一個奧秘。

至于說一個人臣怎么樣做到“責難于君”，怎么做到真正的恭敬，待我們把這一段的精神講完再加討論。這個所謂恭敬，并不只是聽命，像唱京戲里的“末將聽令”那一套，那不是真恭敬；真的恭敬是“責難于君，陳善閉邪”。在歷史上有許多事實都說明這個道理，但是有一點首先要與諸位同學研究的，是古代的教育精神與現代的不同之處，究竟哪一個對，我不下結論，只是做一個比較。

前兩天跟同學們討論時，想到一個問題。我責怪青年同學們有許多地方搞不清楚，譬如寫一個條子啊，寫一封信啊，做人處世啊，都有問題。我說也難怪，這五六十年的教育害了你們，不是你們的錯誤，我們上一代本身就受錯誤教育之害。記得小的時候十一二歲，像我們家庭的教育，把《朱子治家格言》擺在桌上，而且要會背。早晚要向父親背，背完了照著做，“黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔。既昏便息，關鎖門戶，必親自檢點”。

我在家里是獨子，沒有兄弟姊妹，雖不算大富大貴人家，也是很不錯的家庭，家里很多傭人，可是大雪天，一大早父親把我叫起來掃院子。我母親當然心疼，何必呢？家里有傭人啊！不行，非要他自己出來掃不可，不然長大了沒得出息，不知道人事的艱苦；傭人固然有，為什么他該享受啊？！我那個手凍得啊都腫起來，像螃蟹一樣，還不準我帶手套，拿個掃把在掃雪。夜里關了門以后，點個燈到處看看門閂好沒有。我說我們當年是受的這種教育。所以我經常訓這里年輕辦事的同學，電啊，水啊，門啊，都不知道檢查，每一次都要我老頭子叫，我不叫你們就不去看，生活沒有養成習慣，都是教育的問題。

像《朱子治家格言》，是我們當年必讀之書，到現在幾十年以后，想起來最后兩句話，雖然是很落伍，但很有道理：“讀書志在圣賢”，換句話說，讀書求學問的目的是什么？志在為圣賢，并不是只為了學技術，找待遇好的工作；“為官心存君國”。這是《朱子治家格言》的最后兩句話，這個朱子是明末的朱柏廬先生。“讀書志在圣賢”，中國文化教育的目的，主要是先完成一個人的人格，技能是附帶的。這個話也可以說明，中國的知識分子“讀書志在圣賢”。我們現在是讀書志在聯考，為官志在金錢吧！是不是這樣我不知道。這個《朱子治家格言》在我們腦子里印象非常深，現在幾十年回想起來，仍記憶猶新。所以我們這個文化教育的目的太偉大了，求知識讀書是志在圣賢，立志做圣賢，做超人。為官呢？為官心存國家天下，現在來講為官是為人民謀福利。