謀而后動

凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。

講到這里，我們首先需要了解“豫”和“跲”兩個字的含義。“豫”字，包含從容優裕，以及事先要有備無患的意義；“跲”字，有并足難行的意義。至于“困”字和“疚”字的意義，大家都知道，不必另作解釋。“凡事豫則立，不豫則廢”，這是說凡是做人處世，事先必須要有周詳的準備，到了行事的時候，便可悠游自在，順理成章；就算遇到紛擾變動，也不驚不亂，能如此，則可以建功立業。如果事先沒有預備周詳，冒昧從事，就會勞而無功或功敗垂成而作廢。這不但是處世的首先原則，就以做人來講，一個人從幼年接受教育開始，直到后來的一生，也必須隨時隨地“學而時習之”，才能有成。因此可知，一切教育和學問，也都是為了“豫則立，不豫則廢”的作用。

“言前定則不跲”，這是教誡我們講話的修養，尤其是在位當權的人，不可信口開河，隨便亂說。必須事先謹慎思考，做到言而有信，能說必能行，說到必定做到。如果說了不算數，或者隨便應付，或是自己說過就忘了，那就等于自己右腳踩著左腳，結果是寸步難行，走不通的。“事前定則不困”，這是說凡做任何一件事，事先必須知道或成或敗，以及其優點和缺點，有正面必有反面等作用，然后確定計劃，防患未然，這樣才不會遭遇太多太大的困難。

“行前定則不疚”，凡是一個人有任何舉動，或做任何事，都叫作行為，尤其是從政者或其他建功立業的人，都需要事先有預定的抉擇，盡量減少后悔，以免事后內疚。甚之，一個普通的人，對于生活衣食等平常行事，也是如此。“道前定則不窮”，這里所說的“道”字，是指做人處世準則的“道”，也可以比喻為開一條道路的道，事先也是要有周全的準備和計劃，才不會走到窮途末路或水盡山窮，無法回頭。總之，這里所說有關做人處世的言語、行為的道理，統統都是從“凡事豫則立，不豫則廢”的原則出發。“豫”字的意義，也就是《中庸》的“從容中道”，以及“君子而時中”的大機大用。先要能把握到“豫”字的學養，才可能切入“知至而后意誠”的修身要妙。因此，下文對誠意和修身的關鍵，就提出反復的辨證。

在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

本節的原文，又出現“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”兩句，似乎是前文的重復，所以朱注便把上文兩句刪去，只保留在這一節里。但我們卻認為，上文這兩句的重點，是說明由上對下尊賢之禮；而本節里的次序，卻是由個人修養的本位說起，做到下學而上達，恰與上文有上下正反照應的作用。即使是千古以來的衍文，也并沒有差錯，所以不妨保持原樣，“多聞闕疑”，照舊可以理解得通。

這句話是說，普通一個人，如果不能做到下學而上達，得不到在位者的知遇，就不能施展平生學養與抱負，當然更無法由從政而治國利民了。但野有遺賢，也不能說完全是在上位者的錯，應當自我反省，是否自己平常就未被人信任揄揚？為什么自己沒有被朋友（社會）信任揄揚？由于自己對父母親屬沒有做到合于人倫之道的孝順品行，所以得不到朋友（社會）的贊許和信任。

在周秦之先，選擇士類，首重孝行。即如首先實行選舉取士的西漢武帝時期，也是秉承孔孟之教，以孝和廉為基本選拔賢才的標準。所以到了明清時代，把考取的舉人稱作“孝廉”，就是這個意思。

一個人為什么做不到孝于父母、和順家人的德行呢？由于不能自我反省，沒有做到真正的至誠。為什么不能做到至誠呢？因為不明白怎樣才是“止于至善”的學養，所以就達不到“誠乎身”的境界了。

講到這里，我們已經可以明白了解《中庸》的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，是說天人之際性命互通的基本原理，也就是由天道的天性，互通于人道的人性說起，然后說明在學養到達“致中和，天地位焉，萬物育焉”的中和境界時，便是“內明”性天風月的第一義諦。然后依性起修，“窮則獨善其身，達則兼善天下”，則可以從事“外用”于治國平天下的功勛事業了。這是《中庸》全文直指見性的前提，是從人道修心養性開始，再返合于天性自然之道的德行。到此為止，應該是《中庸》的“上論”。

接著下文，是說明如何才能下學而上達，實證天人之際的大機大用，那就需要從反身而誠做起，才能達到復性境界的真正造詣。由這里開始，可說是《中庸》的“下論”。那么，所謂的誠至和至誠，究竟是怎樣一回事呢？這便是《中庸》所闡說的“至誠無息”，內明與外用兼得的妙用。